Православные престольные праздники и языческие культово обрядовые праздники Кряшен.

Кряшены:

Тюркоязычный православный народ, современности кряшены проживают волжского и уральского регионов, исповедуют православие. Проживают, в основном, в Татарстане, в небольшом количестве в Башкортостане, Удмуртии, Челябинской области, а также Самарской и Кировской областях.

Откуда взялись Кряшены:
Проникновение Христианства, тюркам, в том числе Болгарам-протакряшенам, из Византии, это доказанные факты.
Версия происхождения этнонима Кряшен.
Кубра́т (болг. Кубрат, греч. Χουβρατις), Кроба́т (болг. Кробат, Курба́т, Курт (болг. Куртъ) — правитель булгарского племени уногундуров. Предположительно из династии Дуло.
Большинством исследователей Кубрат считается основателем и первым правителем племенной конфедерации, известной по византийским источникам VIII—IX веков как Великая Болгария (Великая Булгария.
Молодой Кубрат оставшись Константинополе, воспитывался императорском сарае. После того как 619 годах большое сообщества Булгар проживающие у северных границ в городе Корсунь, Херсонес, Византийской империи, принимают Греко Православную веру, после чего, эти крещенные Булгары в честь христианского города, именуются «Корсуными», сами булгарские племена на своём наречии, себя называли «Керечинами» от слово Херсонес.
Протокряшены - керечины (христиане несторянцы), прошли тернистый путь развиться, до формирования как народ этнос Кряшен.
Этническая группа, корсуны-керечины несколько веков общались, с многими тюркоязычными народами, их язык подвергся частичной ассимиляции, постепенно преобразовывался, в следствии этого, слово «Корсун» постепенно приобрел свое современное значение «Кряшен».
Самое главное кряшены смогли сохранить язык своих древних предков.
Кто сохранил язык предков, тот владеет родным языком своей матери.
(В современности, тюрки-протобулгары Гагаузы, и славяне Болгары, древние предки кряшен, живут на Балканах).
Спрашивается, почему именно мусульмане пишут историю православного народа?
Все национально ориентированные татарские ученые описывают кряшен как бывших татар, официально называя их кряшен-татарам. Суть «научных трудов этих академиков» сводится к тому, больше и больше «вживлять татарские корни на кряшенскую дерево».
Не смотря на то, что названия обрядов и праздников кряшен переведенные на татарский язык, теряют свое значения и смысловое выражения, тем не менее, практический все языческие-обрядовые и православне праздники Кряшен, переведены на татарский язык.
Это тенденция продолжается в течение столетий, с того времени как кряшен принудительно ввели в состав татар и лишили своего родного языка.
Как будто, родной язык кряшен противоречат татарской литературе и поэтому ученые утверждают, что кряшенская речь это пережитки прошлого, а то чего в ранние периоды, кряшены на своем материнском языке разговаривали писали и читали, современники просто высмеивают о неграмотности их предков.
Парадокс, кряшены в своем окружении говорят на своем материнском языке (но за 100 лет достаточно ассимилированном), не смотря на это, татарские ученые, кряшенское обряды и обычая трактуют под свою «диктовку».
Во первых, Кряшены хоть считаются тюркам, так же как Чуваши и другие народы, они «Татарам» никакого отношения не имеют. Надо сказать, что татары с кряшенами приближены в языковых сходствах и так же как татары с казахами разговаривают на тюркском, а вот татарский язык чувашскому языку близко не подходит. Это как понят, что казахи родня татарам также как кряшенам и чувашам?
Во вторых, обряды и обычаи кряшен и чуваш в корни отличаются от татарского, если даже есть обряды которые именуются одинаково, то они имеют совершенно разные смыслы и характеры исполнения. Примеру, к кряшен «димләү кодалашып кыз алу» (Сватовство), кряшенское, в корне отличается от татарского.
К стати я сам женился по сватовству, не по татарский а чисто по кряшенский, у меня жена кряшенка, она пришла со своими приданными «бирнә» (приданные), и дом зависела своими вышивками: «Тәре алды» (иконостас), «бистәр», «пәрдә» (полотенца, занавески) и т.д.
У кряшен были много обычай и традиций примеру: Сватовство «димләү», это договор с двух сторон, о родстве разных родов среди своих сородичей, согласия и условия, последствия дальнейшего продолжения и установление родственных связей.
Обряды и традиции, кряшенских свадеб, организация и проведения этого обряда без никаких заранее ненаписанных сценарий и при этом выполняют все обычаи. Даже в современности обязательными условиями являются выполнение перед свадьбой обычаи «сватовства», но это делают, «под современный лад».
Может быть кто-то подумает, что если кто-то из числа татарских сценаристов напишут сценария для кряшенской свадьбы и современные кряшены проводят старообрядческие процедуры как им велят из вне, ничего подобного не дождетесь.
Потому, что у кряшен, в каждой семьи и у каждого рода свои постановки по счет исполнения этих обрядов и проведение свадебных обрядов до сих пор не забыто, хотя их исполнение бывают чисто символическими.
Так вот, сценария обряда пишется на ходу и тут же исполняется, самое главное она не кем и некогда в таком виде как сделали другие не повторяется. Специфика обрядности кряшен такова, что это индивидуальность доказательство того что это не повторяемость.
В том числе кряшенские свадьбы тоже некогда не повторяемые, очень индивидуальные.
Этих обряд, кем бы не проводились, они обязательно подлежать всеобщему обсуждению всем селом.
Так что, у кряшен нет научного подхода на обряды, это самобытной самородок, придуманное и приумноженное самим кряшенами.
В этом деле, никакой народ не причастен, тем более татарский народ, потому что у них такого некогда не было.
То чего татарские националисты создают мифы о кряшенах, это называется чистой воды «татаризация кряшен».
Если вы побывали на кряшенской свадьбе, запомните весе как это было, потому что, других свадеб с таким сценарием, ни у кого уже не будет, у других кряшен свадьба совершенно по другой сценарии, но обрядность будет соблюдаться во всех свадьбах кряшен, хотя последовательность процедур будет разные, это и есть особенности кряшенских свадеб.
Кряшенская свадьба, это и есть связь между времен, поколений, обычай и православной религии.
Связи между религий и обычаями Кряшен, необходимо начинать с «Рождества Христово» и продолжит поэтапно, до следующего годового цикла, анализируя все православные и языческие обрядовые праздники Кряшен.
И так, о том какое значение имеет, «Рождество Христово» для Кряшен, для народа принявшего Православию и почему Кряшены не просвещались другими религиями в том числе с Исламом:
Я не богослов, поэтому не стану углубляйся в религии.
По религиозным соображениям, скажу лишь одно, что кряшены никогда в Исламе не были. Это обусловлено тем, что уклад жизни и характер бытности кряшен никак не подходила, той или другой религии, кроме, с начало христианства несторианского толка, а затем принятия православия.
Если проследовать тернистый путь предков кряшен, от Дуная до Византии, затем на горы, а потом в долину - на земли Волжской Булгарии, то в следах Кряшен не то что корни татар-кочевников выявлены, даже эти два разных народа, как говорят в народе, «два коня рядом не лежали».
Я не учёный, и поэтому не пользуюсь архивными записями, которых «ученые всех мастей», трактуют так, что иногда волосы дыбом стоят.
Так вот иногда «мистификаторы» кряшенского вопроса, доходят до того, что фальсифицируют тот период, в котором мы сами живем и являемся участниками этих событий.
По этим и другим соображениям я не на какие ссылки не обращусь и буду исходить из того что есть в общих публикациях и конечно оперяясь на свои исследования, наблюдения и на свои логические мышления и проанализирую то чего происходит и чего происходило с моими предками.

 

Зимнее Солнцестояние отмечается в большинстве стран мира со времен неолита (5 тыс. лет до н. э.) Легенда о Сак и Сок:

Нардуган - пожалуй, самый древний праздник булгар, ведь на ней разыгрывался миф об алие света и тепла Мардукане (Нардуга-Ш)-Карге, сохранивший память людей об эпохе оледенения Европы (ок. 100'- 40 тысяч лет назад). Сам праздник носит имя Мардука-на, бытовшзшее в народе в форме «Нардуган>. Согласно мифу, злые 'духи как-то решили погубить род человеческий и соорудили высо-'кую стену, загородившую солнце. На земле наступили мрак и холод. Она стала покрываться льдом, а все живое на ней - гибнуть. На помощь людям пришел добрый див - али Мардукан-Карга. Он Вместе со своими сыновьями Саком и Соком отправился разбивать стену. Лучи близкого солнца стали обжигать их, и тогда Мардукан послал сыновей домой за медом, который мог бы предохранить их от ожога. Но Сак и Сок испугались и скрылись в ночи. Карга ждал их некоторое время, а затем в одиночку разбил стену. Так он вер-пул людям солнце, а значит - свет, тепло, жизнь, радость. Но сам Карга вспыхнул от жара светила. Его горящие перья упали на землю и превратились в горячих вороных коней. Тангра сохранил самоотверженному алпу жизнь, поэтому Карга возвращается к людям весной в облике обыкновенного грача. А Сака и Сока жена Карги - покровительница семьи Чакчак - прокляла за их измену отцу, и по воле Всевышнего они с того события могли жить только в темноте.
Прошло время. Братья раскаялись в содеянном и пытаются испросить прощения у матери, но им не суждено встретиться с ней. Она всегда летит вслед за солнцем, а они не могут перейти из ночи в день.
Праздник отмечался 25 декабря каждого года в честь конкретного события - начала разбития стены дивов алпом Каргой. 25 декабря незапамятного года и получил название Мардукана или Нардугана (две фантастические формы одного и того же булгарского слова, но форма Мардукан оказалась популярнее и с конца XII! - XIV вв. стала доминировать в среде булгар). Слово Мардукан (Нардуган) осмысливалось первоначально, как «Рождество (дукан-дуган) Солнца (Мар-Нар)», так как праздник возник на основе куль-га солнца. И позднее название Мардукан (Нардуган) превратилось в имя ал па Карги и стало расшифровываться как «Рожденный (дукан-дуган) Солнцем (Мар-Нар)». Народ начал воспринимать Нардуган в качестве торжества в честь алпа Карги и в качестве символа неизбежности победы сил света и добра над силами мрака и зла.

Нардуган (мардуан, мардукан, нардуан) — булгарский национальный праздник «Рождество Мардукана». Согласно свидетельству Хаджи-Омара, участники праздника надевали маски и разделялись на две половины. Одни должны были защищать снежный городок со стенами в виде ледовых горок, в котором находилась кукла злого дива «Тама-Тархана», а другие — пробиться в Городок с огромным чучелом коня, быка или верблюда из белой материи и при этом преодолеть препятствия — воткнутые в снег остриями вверх мечи, костры, воду в виде ледовой горки и сопротивление защитников снежного городка. Во время шествия с чучелом, которое несли на высоких палках или везли на телеге, все пели, плясали и играли на трубах и бубнах. Городок брался обязательно, и кукла злого дива вешалась на дереве, которое иногда заменялось столбом. При этом с дерева, украшенного разноцветными лентами, корзинками с яйцами и изображениями петуха, снимались яйца. Желающих влезть на дерево за ними обычно находилось очень много. После этого следовали заклания жертвенных животных, пиры,забавы, вечерние и ночные гадания. Молодежь и дети проводили сбор подарков в виде «сбора дани Кыш-Тархану в честь рождения Мардукана (Мара)», собранную пищу отдавали бедным в качестве праздничного угощения. В этот праздник все обязательно должны были отведать яйца, мед, масло и ячменный напиток. Бакир, бессильный запретить праздник, добился лишь того, что он освящался чтением молитвы. «Говорят, добиваясь у Всевышнего прощения для народа за празднование нардугана, сеид молился десять дней». Ленты на дереве означали плодовитость, а на знаменах — множество воинов, связанных верностью предводителю и дисциплиной в несокрушимое войско. Обычай булгарских девушек надевать в нардуган головные уборы из разноцветных лент, чтобы иметь много детей, сохранили украинки. Нардуган праздновался в период декабрьского солнцестояния; был заимствован христианами и переделан ими в «Рождество Христово».

 

Зимнее Солнцестояние — исток современного рождества:

Карачуна, Мардукан, Нартукан, Нардуган, Нардуан, Шорыкйол, Вожодыр:

Зимнее Солнцестояние отмечается в большинстве стран мира со времен неолита (5 тыс. лет до н. э.), о чем свидетельствуют археологические находки.

Дата Зимнего Солнцестояния — 21-22 декабря. Именно ее считают астрономическим началом зимы. Это самый короткий в году день, после него продолжительность светлого времени суток увеличивается. В противоположном полушарии Земли в это время наступит самая короткая в году ночь и Летнее Солнцестояние.

Тысячи лет назад день Зимнего Солнцестояния был почитаем среди язычников мира. Европейские народы называли праздник Йоль или Юуль, римляне — Sol Invictus, а в Иране Ялда. В прошлом конец декабря был ознаменован с окончанием подготовки к зиме, начинались более легкие в бытовом плане дни.

Римляне, греки и египтяне 21 декабря приносили жертвы богам, дабы они вернули Солнце на небосклон. На севере Европы славили Одина, устраивали шумные застолья, пели песни. Скандинавы и славяне важной часть празднования считали костры, символизировавшие Солнце. Индейцы майя разыгрывали настоящие представления, схожие с современными выступлениями роуп-джамперов.

Христианские обычаи были составлены на основе языческих — народ не желал расставаться с привычными обрядами. Праздничная ель, омела, дарение подарков и щедрое застолье — все это было и в дохристианском периоде. Рождение Солнца превратилось в день Рождения Иисуса Христа.

 

День Зимнего Солнцестояния у славян:

Канун зимнего праздника носил имя божества зимы и смерти Карачуна. С преддверия Солнцестояния зима берет верх, власть над миром до весны принадлежит темным языческим богам. После самой длинной в году ночи рождается новое солнце в образе Коляды, одной из ипостасей Даждьбога. Пока он юн, солнце греет слабо, но к весне бог подрастет, и солнечного света станет больше.

За Солнцестоянием следуют Велесовы дни, которые длятся до середины января. Велес ассоциировался с Дедом Морозом, его кукла непременно украшала дом язычника в зимний период. Скорее всего, на основе Велесовых дней были сложены Святочные приметы и обычаи.

В старину верили, что темные силы могут помешать солнечному божеству возродиться, и всячески помогали ему. Поэтому важным атрибутом славянского праздника Зимнего Солнцестояния был большой костер, как символ солнца. Его разводили из дубовых и сосновых поленьев до восхода солнца. Ночью гадали и колядовали, что позднее стало частью Святочных традиций.

Празднование начиналось на рассвете. После приветствия восходящего Солнца, наши предки устраивали шумные застолья с песнями и играми, водили хороводы, прыгали через костры для очищения от негативной энергии. Обязательными элементами застолья были блюда из кабана, свинины и другого мяса. Подавали на стол узвары, орехи и выпечку

 

День Зимнего Солнцестояния у Чуваш:

День зимнего солнцестояния — Сурхури, Нартукан (Нартă-ван). Завершение солярного цикла празднеств (22 декабря). Сурхури «овечья нога». Сурхури знаменует завершение солнечного цикла празднеств 22 декабря — в день зимнего солнцестояния наиболее короткий световой день — абсолютное торжество темных сил природы.
В Древнем Египте день зимнего солнцестояния, самый короткий день года, ассоциировался с Сетом — космическим принципом (нетеру) разрушения, остановки развития, разделения, стирания, непроницаемого вещества, окружающего физический мир. Его символами были свинья, крокодил, осел. Исходя из месопотамской иконографии, Сет мог изображаться в виде человека стоящего (сидящего) на осле, свинье, крокодиле. "…Период самых коротких дней в году связан для древнего человека с господством на поверхности земли законов мрачного «жилища Иркалы».

День Сета — Çĕтнĕ кун (букв. «изношенный, разрушенный день») зафиксировался в чувашском дне шăмат кун (суббота) — шестой день недели, изотерический смысл которого связан с актом Творения: Торă пять дней творил, затем все сотворенное предавал принципу (нетĕр) разрушения Çĕт, чтобы все творилось заново. Таким образом осуществлялся принцип вечного обновления и очищения от хлама.

 

День Зимнего Солнцестояния у Марийцев:

Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

 

День Зимнего Солнцестояния у Удмуртов:

Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия - Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника - Ымусьтон (Рождественский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).

 

День Зимнего Солнцестояния у Мордвы:

Цикл обрядов и праздников начинался зимой, когда дни становились длиннее и солнце поворачивало на лето: «Святки (с 24 декабря по 6 января) – это самое веселое праздничное время у мордвы, когда запасы урожая еще не истощились и было много свободного времени». Святки у мордвы, как и у русских, сопровождались обрядами: играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Рождественский сочельник по-мордовски называется калядань-чи (день коляды).

 

День Зимнего Солнцестояния у Кряшен:

Обрядовый праздник Кряшен «Нардуан», которой связан с природным явлением зимнего солнцестояния.
После ночи от Рождества Христова, кряшены начинают свой языческий обрядовый праздник «Нардуан», только не «Надуган» который был широко распространен у степных народов, кочевников у татар монгол, а в современности в основном Монголы празднуют этот праздник как, рождения солнце.

У современного татарского народа праздника рождения солнце - нардуган нет, потом что, мусульманство и язычество не совместимые идеологии.
Праздник «Нардуган» это обрядовый праздник у степных народов, которое отмечается в период летнего солнцестояния.

В переводе с тюркского слово Нардуган означает рожденный солнцем и символизирует культ солнца. «Нар» с монгольского означает огонь, солнце, «дуган» – пробуждение солнца, природы.

Нардуган-рождение солнцем, «вытягивания арканами спящего солнце, чтоб светила долго не спала за горизонтом в своей юрте», этот праздник летнего солнцестояния до сих пор празднуется монголами.

Монгольский «нардуган» пробуждение солнца и природы, никак не относится Кряшенскому празднику «тёмных ночей-нардуан», потому, что Кряшены пробуждение природы называют «җаралган», восход сенце называет «кояш чыккан».

В советский период пропаганды атеизма, ученые придумывали разные «байки», обобщая культы всех народов, «переваривая культевые праздники и обычая всех народов в одном мифологическом казане».
Во-первых, все эти обряды и культовые праздники как пережитки прошлого были в запрете, но несмотря на это, все народы всяческий, негласно, все же продолжали свои традиция, хоть видоизмененном виде и под другими наименованиями.
«На рассвете демократии», все народы как бы проснулись от советской «культовой спячки» и потихоньку начали возрождать свои традиционные древние культовые обряды и праздники.
Далеко не углубляясь в чужие истории, проанализирую, каким образом, исконно кряшенский праздник «НАРДУАН», превратился татар монгольский «НАРДУГАН», хотя современный татарский народ, то и другое, к своим традициям отнести не может, но тем неимение они считают, что Нрдуган праздником «кряшен-татар».

Каким образом Кяшенский Нардуан превратился в монгола татарский «Нардуган»:
«На заре демократии, наши кряшены, со своими демократическими взглядами примкнули к ТОЦ».
Не смотря на одинаковые взгляды на «приобретение свободы», «наши пошли другим путем», поднялись на большую сцену и начали «импровизировать кряшенские праздники под современный демократический лад». Надо заметить что, не плохо получилось, даже сами кряшены не поняли, как и каким образом, давно забытый, а может быть кое-кем вообще не видавшей и не понимающий суть дела праздник Кряшен «НАРДУАН», превратили татарский «НАРДУГАН».

Для справедливости ради замечу, что среди ученых бытует такое мнение, так называемый праздник нардуган, был широко распространен только среди Кряшен Мёшенского бассейна.

Надо знать самое важное, что кряшены Пестречинского района до сих пор, свой обрядовый праздник ночи, называют «Нардуан».

Возвращаясь, в суть дела и смысл древней кряшенский праздник «НАРДУАН», скажу следующие:

Рождества Христово-«Туым Көне» и привязанное этому православному празднику Кряшенский, языческий обрядовый праздник «Нардуан».

Рождество Христово, по кряшенский «Туым көне», «Кодай җаралган көн», по татарский, «Раштуа».
Примеру как говорят Кряшены: «Кодай жаралган» и кодай жарлыкка», иман әйтү- молитва. По татарский молитва, «гыйбәдәт крылу», это слово в лексиконе кряшен не было и нет.
«Раштуада гыйбәдәт кылу», это навязанное слово от татарского, это означает, что слово «Раштуа» в лексикон Кряшен введён из вне.

По татарский, день рождение это «туган көн», «ай туа» полнолуние.
У кряшен «ай» не рождается, а становится полным. «тулы»-полный, «тулы ай»
Кряшены раньше не говорили «туган көн», у кряшен рождение ребёнка называлось «жаралу» -сотворение, рождение. Примеру: Кряшены не говорят «бәрәнге шытып чыккан»-картошка проросла, они говорят, «бәрәнге җаралган».

Кряшены как все православные народы, Рождества Христово отмечают по православным канонам, но своеобразным колоритом с приданиями своего прошлого язычества.
Что значить «Туым Коне»: «Туым» -рождение, озарение. «Көн» - день, свет, солнце, звезда.

Кряшены себя считают православным народом, хотя Кряшены некем официально не крещены и в настоящее время многие из них не крещены православной цервою, но тем не менее все Кряшены себя считают православными христианами.
Не смотря на все противоречия, Кряшены на протяжении нескольких столетий, научились совместит свой быт и культ с православием.
Что касается так называемого праздника Кряшен «Туым Коне»:
Этот праздник Божества и связь человека природным явлением, «Зимнего солнцестояния» (Самые длинные ночи).
В это время, а именно после ночи от Рождества Христова, после «Туым Коне»  только у Кряшен начинается ритуальные обряды, под названием «НАРДУАН».

Что значить Кряшенский национальный праздник «темных ночей - Нардуан»: Нар, для Кряшен, отличии от монгол татар не означает солнце, а именно, «Ныр» это, потусторонний мир, как называемые: «албасты», «убыр», «җен», «ɵрәк» и.т.д., переводе на русский язык все это означает, «потусторонние нечистью», «дьявол и черти». Что значить «Дуан», это переводе на татарский язык означает, «дулый», «дамал» или в общих значениях «кара бураннар дулый», все это переводится на русский язык вот так: дует, бушует, метут черные метели.

Зимнее Солнцестояние — один из восьми в году языческих дней силы, когда энергия Земли и Солнца особенно сильна. В это время следует почтить древних богов, выразить уважение к предкам и их традициям. В старину верили, что соблюдающие праздничные традиции удачливы буквально во всем.

 

Для справки:
По русский «Рождество Христово»
По кряшенский «Кодай жаралган кон». «Кодай жаралган» и кодай жарлыкка», иман әйтү- молитва
По татарский, молитва, это «гыйбәдәт крылу», это слово в лексиконе кряшен не было и не могло быть. Рождество Христово, по татарский, «Раштуа»

По кряшенский «Нардуан», по татарский «Нардуган».
С одного взгляда, какая разница, все ровно же это праздник Кряшен, не пойдут же «ряженные Татары», по улицам на руках мётлами, выметывать нечестей из своих домов, тем боле после Рождества и до Крещения Господня.
Но почему то некоторые люди из числа татар и конечно «наши» кряшены, упорно сопротивляются, потерять «бренд, крещённых татар» «Нардуган»
Если смотреть из точки зрения Советской идеологии, это выглядела так:
Во-первых, все старообрядческие праздники Кряшен был запрещены идеологией Советов, как пережиток прошлого.
Во вторых многое, что у Кряшен не совпадали с православными канонами, но церковь на некоторые элементы празднования сглаживал, совмещая некоторые обряды с православными праздниками. У православной церкви по счёт этого опыта было достаточно, потому что славяне тоже из язычеств или вроде того.
В третьих, Кряшены не смотря не на что, тайком, все делали по-своему, но виду того что, в Советское время татарский язык внедрили так сильно, Кряшены вынуждены были менять свои слова на татарские.
Этот факт никакой специалист не сможет возразить, хотя нет, могут соврать.
Мы, сами Кряшены это хорошо ощущаем, к сожалению ассимиляция языка, день за днём становится больше и больше.
Самый большой аспект на вопросе «татаиизаци кряшен» в чем?
В каждый период татаризаци Кряшен, среди самих Кряшен были и есть «свои», которые из за своих личных интересов лавируют вопросами Кряшен.
Что отрадно, в последнее время Кряшены, меньше начинали делится на «своих и чужих».
Но стало заметно, что этот процесс, кое кому сильно мешает.

Чтоб ответить на затруднительные вопросы по кряшенам просто вспомним, что
язык Кряшен запретили 100 лет тому назад, поэтому глубокая ассимиляция языка неизбежный вопрос.
Так вот, советская пропаганда работала так, что «смешивал все, как бы крутя в барабане для лотерей, кто чего вытащили, были рады»
Старшее поколение все ещё поменять, что в учебниках было написано, что есть праздник, летнее солнцестояния у степных народов «Нардуган», по краном мири нас так учили.
Учили, учили и наконец то, Кряшен превратили в монголы татары, и праздник «Нардуан» мягко, плавно, незаметно превратился «Нардуган»

Слава тебе Господи, за то, что святой праздник для Кряшен «Качману», не превратили в «бренд» кряшен-татар или самих татар.
Мораль: Если сто лет ходить в зимней шапке, то летней дождь превратится в снег».

Меня возмущает то, что, так называемые полевые исследователей или историки архивисты в общих выражениях говоря диссертанты, в своих научных работах ссылаются на источники татарских ученых которые от и до сфальсифицировали кряшенский вопрос.

Так как Кряшены в современности считают себя православным народом, поэтому они как все православные народы праздники годового цикла начинают с Рождества Христова (Туым кɵне)

Как выглядеть и как именуется православные праздники Кряшен в современных толкованиях.

Источники от историков:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В.А. Тишков, А.В. Журавский, О.Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. - 256 с.
История и культура татар-кряшен (XVI–ХХ вв.): коллективная монография. – Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ, 2017. - 960 с.
Филиппов А.С. Герои-кряшены. Из серии “Золотой фонд кряшен”. – Казань: “Слово”, 2009. – 78 с.
1. По разным данным, число кряшен может составить до двухсот тысяч человек. Согласно последней переписи населения, проведённой в 2010 году, число кряшен в России составило 34 822 человек.
2. Подавляющее большинство верующих кряшен – православные. Однако среди них встречаются и язычники, преимущественно в Кайбицком районе, которые с древнейших времён соблюдают характерные для них обряды.
3. Алфавит для кряшен на основе кириллицы создан Н.И.Ильминским. Он разрабатывался с 1862 года и окончательно оформился в 1874 году. Для кряшенского алфавита добавили четыре буквы, отличные от русской азбуки, - ҥ, ӓ, ӧ, ӱ, которые обозначают специфические звуки тюркского языка. В 1930 году с введением яналифа алфавит для кряшен “убрали в долгий ящик”. Использование кряшенского алфавита возобновилось лишь в 90-е годы 20 века при выпуске богослужебных книг на церковно-кряшенском языке.
4. Первая школа для кряшен Казанская центральная крещено-татарская школа была основана в 1864 году профессором Казанского университета Н.И. Ильминским и нашим сородичем В.Т. Тимофеевым. Главными предметами изучения стали Закон Божий, арифметика, русский язык, география, история, чистописание и другие предметы.
5. Среди кряшен немало генералов, защищавших родную землю наравне со всеми советскими воинами во время Великой Отечественной войны, - Дмитрий Михайлович Карбышев, Пётр Михайлович Гаврилов, Пётр Георгиевич Новиков и другие.
6. Кряшены относятся преимущественно к светлому европеоидному типу со светлой пигментацией волос, глаз и средним ростом. К этому типу с преобладающим числом относятся елабужские кряшены. Также выделяются понтийский (с тёмной или смешанной пигментаций волос и глаз), сублапоноидный (со смешанной пигментацией волос и глаз) и монголоидный (тёмные оттенки волос и глаз) типы.
7. У каждого кряшенского села имеется свой престольный праздник. Так, у деревень Албаево Мамадышского, Ляки Сармановского районов престольным праздником является Питрау, у села Бурды Тукаевского района – Спас, у деревни Кабан-Бастрык – Архангела Михаила. В некоторых деревнях до сих пор отмечают языческие праздники. Например, в деревне Козяково-Челны Рыбно-Слободского района празднуют Чүк (полевое моление), проводимое в засуху при признаках надвигающейся засухи.
8. У кряшен есть особый родовой знак – тамга. В древние времена кряшены знали начертание своей родовой тамги. До наших дней дошло немного родовых знаков. Однако многие родственные кланы до сего дня знают свои тамги. К примеру, у рода Дятловых-Тукрановых тамга обозначается так “өч жяпле сяняк тамгалы тукран ыруы”- род тукран (дятел) с тамгой «трезубчатые вилы». Этой тамгой отмечены все намогильные знаки с фамилиями Дятловы, Токрановы в деревне Федоровка Заинского района Татарстана. Известно, что этот клан ранее выделился из материнского клана, который назывался “ике жяпле сяняк тамгалы бюре ыруы” – род буре (волк) с тамгой «двузубчатые вилы». Этот родовой клан с фамилией Волковы имеет более глубокую историю происхождения и до сего времени продолжает свою линию параллельно с Дятловыми. Изучением родовых знаков (тамги) много лет занимается кандидат искусствоведения Геннадий Михайлович Макаров.
9. Нагайбаки фактически представляют собой группу кряшен, переселившихся в конце XVIII в. на Урал и перешедших в казачье сословие. В 2000 году наряду с коряками, кумандинцами, нанайцами и манси они получили статус малочисленного народа России.

Тернистом пути, котором через века прошли Кряшены, татарского следа невидно, этому доказательство, что Кряшены круглогодично проводят престольные православные и языческие обрядовые праздники.