Качману - су аруландыру»: (Крещение)

Крещение Господне: традиции. Главная традиция праздника – посещение богослужения, на котором освящают воду. Крещенскую воду, – которой называют чистую питьевую воду после освящения определенным образом с помощью молитв, – бережно хранят весь год и пьют с утра натощак с молитвой.

Начиная с вечера 18 января, можно наблюдать такую картину: люди приезжают с пустыми бутылками к купелям, прорезанным в толще местного водоема, чтобы набрать крещенской воды. А кто посмелее, тот с головой трижды окунается в прорубь, чтоб излечиться разом от всех ненастий. Но действительно ли вода становится особенной в этот праздник? Ответ: Да!

Исследования ученых показали, что оптическая плотность воды в день Крещения выше, чем из тех же источников в обычные дни. Целебные свойства крещенской воды некоторые ученые объясняют особенностями магнитного поля Земли. В этот день оно отклоняется немного от нормы, и вся без исключения жидкость на планете намагничивается. Причем хочется отметить, что даже простая вода из крана или покупная бутилированная вода изменяется.

Ученые заговорили о разгадке глобальной тайны «взаимоотношений» человека с Солнцем и Землей.

Кряшены языческий народ, поклонники Солнца, Земли и духам своих предков, дружат природой, они свои бытность и культы связывают природными явлениями.

До принятия православия, кряшены язычники, этот праздник, не называли Качману - Крещение, а «обрядом «суны җанландыру» - оживления воды.

В дни зимнего наклона земли по отношении солнцу, кряшены язычники проводили свои таинственные обряды взаимодействия человека с Солнцем, Землей и духами предков.

Кряшены, перед праздником «оживления воды» (аруландыру - җанландыру), проводили таинство обряда «Җөзек салу» (гадание в воде).

В календарный день 19 января, из ключей набирали воду для дальнейшего использования таинства своих обрядов, для использования целебный, лечебной профилактики многих болезней. Умыванием, опрыскивания этой водой оберегались глаза и порчи.

Кряшены язычники, чтоб оживлять воду (җанландыру), обращаясь духам своих предков. Вода, набранная в эти дни, заключала в себе силы «Солнца, Земли и Духов их предков».

В день «качману- су аруландыру», кряшены проводит свой обряд, развоз воды по домам «Су китерү».

Одев, национальные одежды, женщины, а так же мужчины, переодевшие на женские одеяния, из ключа разносят освещенную воду по домам. Заходя в любую избу, они стараются вылить воду в свободные сосуды. Хозяева в свою очередь стараются, оставит освещенную воду у себя дома, для этого, заранее готовят много емкостей для разлива воды.

Праздник «Су китерү», проходит с утра до вечера, вечером в темное время, «водовозов» домой не пускают, на этом праздник не заканчивается. Вечером, всем селом, устаревают вечерние гуляния, посиделки и застолья.

Освещенная вода хранится, в иконостасе рядом с иконами, до следующего крещения.

В современности, кряшены свой языческий обряд «су аруландыру - җанландыру»- оживление воды, обобщили с православным праздником «Крешение».

 

4. «Май җазу»- Масленица:

«Май җазу»- Масленица! (День весеннего равноденствия, Кряшены, везде по разному отмечают и названия этому празднику разные: «май чабу», «май җазу», «май кату», «коймак бәйрәме», «белен кɵне») (Масленница).
Что касается так называемого праздника «Май җазу» - «Масленица», для Кряшен был одобрен властями, именно под наименованием «Май чабу» (Рубить масло).
Но, в этом обряде Кряшен бывших язычников кроется немножко другое, чем как у бывших язычников славян и при этом имеются много чего сходство в совершении обрядностей и традиций. Кряшены народ запасливый, и поэтому на весну и на жаркое лето припасали свой запасы. Кряшены по весне начинали топить жиры животных, с молока и из кисломолочных продуктов делали соленные брынзы и конечно же сбивали говяжье масло по кряшенский «май кату» - или «май язу».
«Масленица», отмечают в весенний период солнечного цикла. Так, как языческие народы из древности поклонялись солнцу, и поэтому они круглогодично совершают обряды солнцу поклонения, каковым является весенний праздник язычества Масленица у древних славян. и в том числе у Кряшен.
Но, название этого праздника негде и не кем, до советского времени не было обозначено одноименно, который мог бы обозначаться как кряшенский праздник. Кряшены во всех местах так называемый Май Чабу, перевод на русский язык, рубит масло, как таковым названием не все обозначали, потому что, кряшены этот обрядовый культ кто, как мог, так и назвал. Этот праздник, как в современности не был совершением обрядов «массовкой», а скорее всего, был праздником семейного или родословного характера.
До принятия христианства, Масленицу праздновали в день весеннего равноденствия, когда длительность светового дня приравнивалась к ночному времени суток. В этот день отмечали языческий Новый год (Но это не в коем случаи нельзя путать узбекским праздником «Науруз»). Просыпалась природа, таяли снега, и все вокруг набирало силу. Начинался новый жизненный цикл. С приходом христианства весеннее равноденствие стало припадать на Великий пост, поэтому Масленицу стали праздновать на месяц раньше.
Комоедица – другое название славянской Масленицы. Комом называли медведя, олицетворяющего бога скота Велеса. По поверью хозяин леса в это время пробуждался после долгого зимнего сна. Мужчины чествовали бога Велеса особыми «медвежьими» танцами. А женщины на Комоедицу пекли комы – хлебцы, изготовленные из различных сортов муки.
https://delo-vcusa.ru/article/jazicheskaja-masleniza/
Так как кряшены и некоторые народы тюркской группы имеют прошлое связанное с язычеством, тоже поклонники солнцу и у них естественно есть свои обряды солнцу поклонения.
Масленица («Май чабу») - праздник, сохранившийся с языческих времен.... В советское время этот праздник, как и все религиозные, был запрещён, но народ не переставал соблюдать, давний обычай и сумел сберечь свои традиции
https://nsportal.ru/ap/library/drugoe/2016/11/27/molk..

 

5. «ПОРОЧТЫЙ» Прошенное Воскресение:

Прощеное воскресенье – это последний день Масленицы и, соответственно, последний день перед Великим постом.
У кряшен, «Прошение» называется, «ПОРЫЧТЫЙ»

 

6. Кош әйтмәс кɵн, Блгаущий -Благовещение:

Престольный поздник православных Благовещение- Благое весть, у Кряшен называется «Блгаущий».
Кряшены бывшие язычники и до сих пор приверженцы своих старинных обрядов язычества и поэтому «Блгаущий», православный праздник привязали к своему языческому культу. Православия почитают голубя которое прилетел с благовестью, а кряшены как бывшие язычники голубя почитают как чистую птицу, разделяя их от других птиц которые гнездятся в местах обитания Кряшен. Кряшены голубям разрешают ютится в чердаках своих домах, не смотря на то что, птицы гадят и постоянно гогочут, кряшены их со своих сиделок не выгоняют, просто за ними чистят их пастилы.
В каждом Кряшенском доме есть иконостас, а этот иконостас накрыт передником - «тәре пәрдәсе», на которым нашиты разноцветные цветочки и обязательно должны быть нашиты «целующие друг друга «пара голуби.

У кряшен есть такая строгая примета старообрядческая привычка: В каждый год на какой день недели совпадает Благовещение, этот день каждой недели называется «Кошәйтмәс кɵн», запретный день на начало всех новых работ или для гадания желанней, в это день недели в круглый год нельзя заводить домашних животных, начинать любые земляные работы, строительные работы даже госте нельзя в дом звать. Этот староверческий языческий обряд запретного дня каждой недели обязательно соблюдать круглый год, до следующего «Блгаущий».

 

7. Бәрмәнчек-Вербная неделя:

Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим) – древний христианский праздник. Отмечается за неделю до Пасхи, в воскресенье шестой недели Великого поста. Другие названия – Пальмовое воскресенье, Неделя ваий, Вербохлест, Неделя цветоносная. Это переходящий двунадесятый праздник, его дата в церковном календаре не фиксирована и зависит от даты Пасхи.

ВЕ́РБА, -ы, ж. Дерево или кустарник из рода ивы, с гибкими ветвями буро-красного цвета. Еще задолго до цветения многие ивы, особенно красная верба, становятся достаточно заметными благодаря своим изящным пушистым соцветиям.

Какое значение имеет Верба и Вербное воскресенье для Кряшен:
Кряшены до принятия православия почитали Иву. Так как этот дерево или кустарник из рода ивы пробуждался рано весной, это означает, что солнечный цикл переходит на глубокую весну и вся природа пробуждается. Кряшены язычники которые руководствовались законами природы все эот ощущали на себе и конечно же поклонялись Вербе.
А с приходом православия кряшены свои языческие обряды привязали канонам православия.

 

8. Олы бәйрәм-Пасха:
Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой. В Православной Церкви это самая важная неделя всего года, посвященная последним дням земной жизни Христа, Его страданиям, распятию, крестной смерти, погребению. Страстная Седмица – это уже не Великий пост, хотя пост в эти дни соблюдается особенно строгий.
Кряшены, до принята православия, держали пост, но не для почитания Бога, а именно для почитания духов своих предков. В эту неделю кряшены особенно строго постелись потому что духи их предков приходили к ним и общались своими родственниками. Кряшены, делали свои обряды по вызыванию духов своих предков и "жертвиничали". Совершение обрядов символического поглощения "божьей плоти" в виде вина и хлеба? (у кряшен не была верховного бога и поэтому они этот обряд совершали именно по отношению духов своих предков). Такой термин, "Жертвиничество" не существует, но тем не менее кряшены совершают такие ритуалы. Многие ученые это путают с жертвоприношением как у мусульман татар, это явной признак "таризация" кряшен.
Пасха – праздник сорокадневный. День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом.
Пасха (Песах) – это Ветхозаветный еврейский праздник. С иврита это слово переводится как "избавление, пройти мимо". У иудеев Пасху праздновали в честь ухода израильтян из Египта и освобождения их от рабства.
У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу». Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской.
Главное, что нельзя делать на Пасху — это унывать, грустить, обижать ближних, ругаться с кем-то. Существует масса суеверий, согласно которым в этот день нельзя выполнять совершенно никаких работ, нельзя брать в руки иглу и нитку и многое другое.
Какое значение имеет Пасха для Кряшен:
Паха - Кряшеы по разному называют этот великий праздник: Паскы, Паска, Олы бәйрәм, Олы кɵн.
Почему именно "Олы" (Величие), потому что после принятия православия у Кряшены язычники приобрели Бога в лике Иисуса Хреста (Тәре - сын) Примечание или поправка, скорее всего опровержение мифа о кряшенах соченный "татарами": Татарские ученые слово "Тәре" - икона, которое вошла в словарь кряшенам и стал применятся для выражения лика Сына Божьего лика Иисуса Христа. Тәре не в коем случаи не связана словом "тәңре" - Тенгери, верховным богом степных народов. Тәре, это "тәрәз" - окно или око. Отче наше свитое око. У кряшен многие слова на своем наречие, либо выговариваются сокращенно или вида измененною, потому что кряшены свой говор устраивали для своего понимания и для общения меж собой. К стати говоря многие кряшены слово тәрәзә, до сих пор выговаривают тәрез или тәрәз (карындык). Карындык это обработанный до прозрачности желудок животных, которого кряшены применяли вместо стекла. Карын - карендәш (сородичи), мы из одного того же лона, "око наше одинаковы" и отче наше спасение.
В день Великой Пасхи, Кряшены первое крашенное яйцо ставят на иконостас - "тәре алды" именно возле лика - "сын - тәре") Иисуса Христа. После воскрешения и до вознесения это крашенное яйцо стоит возле лика Сына Божьего, примечателен тот факт, что варенное яйцо до Троицы не портится, потому что это яйцо ктото из почитаемых людей седеет в день великой Троицы. У кряшен этот день называется "Трицон" триединство (Солнце-Земля-Духи предков). В этот день кряшены собираются на сход на "ҖЫЕН" для празднования окончания весеннее полевых работ и для почитания духов своих предков.

9. Җыеын, Трицон -Троица:
Җыен перевод на русский язык, Сход. (халык җыены — мирска́я схо́дка)
Троица – один из 12 главных православных праздников. Он отмечается ежегодно в воскресенье, на 50-й день после Пасхи. Официальное церковное название праздника – День Святой Троицы. Пятидесятница. Он установлен в честь сошествия Святого Духа на апостолов и Деву Марию на 50-й день после воскресения Иисуса Христа.
Праздник отмечается верующими с 381 года. Именно тогда на Втором Вселенском Константинопольском церковном соборе было утверждено учение о трех ипостасях Бога: Отце, Сыне и Святом Духе. В этот же день была также явлена полнота Святой Троицы.
До принятия христианства в славянском календаре в конце мая отмечался Семик, или Зеленые святки, — переход от весны к лету. Праздник Троицы перенял многие обряды этого праздника. Основными составляющими были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших. На Троицкой (семицкой) неделе девочки 7–12 лет ломали березовые ветки и украшали ими дом снаружи и внутри, дети наряжали березу, водили вокруг нее хороводы, пели песни, устраивали праздничную трапезу.
В субботу накануне Дня Святой Троицы было принято вспоминать усопших. Этот день называется «задушной субботой», или родительским днем.
До принятия православия Кряшены с языческими укладами своего быта, верили в триединство: Солнце-Земля-Духи предков. В основном языческие народы считаются многобожниками, но у Кряшен бывших язычников не было верховного небесного управленца бога и поэтому они подчинялись только природе. Это свойства у кряшен возможно формировались, виду того, что пратокряшены были знакомы христианской верой несторианского толка.
Кряшены, православные праздники связали со своими культовым праздниками, для кряшен святость духа это и есть поклонения духам своих предков.
«Җыен» - Трицон у кряшен считается денем земли и духов своих предков. Почему именно на 50-й день после Пасхи, кряшены собирались на сход-җыеын, чтоб дать дань уважения кормилице земли и почитать своих предков.
Пасха- Олы кон, определяется периодом вращения луны вокруг земли. Язычники кряшены свои обряды совершали с учетом всех природных явлений, а лунный цикл для земледелья является определяющим фактором.
Перед сходом, Старейшины села обходили все засеянные поля и проверяли сходы. В определенном месте, на майдане собирались от стар до млад на праздник «земли и духов». Старейшины перед всеми объявляли лучшего земледельца. Для почитания своих предков устраивали всенародные празднование окончания весеннее полевых работ. Для организации праздника, заранее с каждого двора собирали угощения, и подарки для победителей проводимых соревнований.
Как такового Сабантуя у кряшен не было, у кряшен такой праздник, все времена назывался «Җыеын», Праздник Сабантуй это Советское наследие. Что характерно в большинство кряшенских деревнях, не смотря на назначенное сверху «Сабантуй» проводился, в день Троицы и поэтому Кряшены Сабантуй в современности называют «Трицон». В старину «Трицон» проводили подряд три дня, этот праздник каждой кряшенской деревне свойственно и может называются по разному, примеру «Симек», «Трусин» у Чистопольских кряшен, а в некоторых районах это могут назвать «Чук». Чук – Чок это разные явления. Праздник «Чук» это у кряшен подвязка березы платками,«каенга чук элү» это завершение праздника Троицы.
«Джиен» народное собрание у татар, башкир и других тюркских народов, являются органами самоуправления (Сабантуй тоже не джиен), все это Кряшенскому празднику «Җыен» по сути никакого отношения не имеют, потому что у кряшен язычников власти управления не было, ими управляла природа. Кряшенской общине бытовала всенародный самосуд, довольно таки жесткой форме, «самасудилище» являлось гневом духом предков.
На Җыеын - Троицу, Кряшены варили пиво, но у кряшен этот напиток называется «Сосла», сосу -вычерпывать.
На праздник «Трицон» кряшены готовили тонизирующий напиток «Сосла», этот напиток в каждой избе в день троицы готовилась в избыток, чтоб хватила всем кто заходит дом, в день праздника и у кого этого напитка в день Троицы выпивали полностью, хозяйка считалась из лучших в силе.Технология приготовления этого тонизирующего напитка, каждая хозяйка держала в секрете. «Сосла» настаивается из «Күрчәгә». «Сосла» не русское Сусла а чисто кряшенская технология. Составляющая слово это сосу - выгребать ковшом. Технология В современности технология изготовления «Курчәгә почти что утеряна, потому что передаваемые секреты от поколения в поколения по наследству - от «Кайнана -киленгә» (от снохи невесте), исчерпали свое надобность.
У каждой семи были свои принципы приготовления, это окончательный продукт питья.
Кряшены, традиционно Тицон отмечают три дня, это связана с ритуалами и обычаями языческого триединства Кряшен.
За три дня совершаются обряды поклонения Солнцу-Земли-Духам своих предков. В эти дни посещают усопших и совершения языческих обрядов, совершают праздничные обряды солнцепоклонения, приносят дань

10. Питрау-Петров день:

Петров день — день святых апостолов Петра и Павла в народном календаре славян, приходящийся на 29 июня (12 июля).
Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб, прощание с весной, первая прополка и подготовка к сенокосу. Петров день отмечался два-три дня.
Петров день Кряшены именуют «Питрау».
Был ли праздник Питрау до принятия Кряшенами православия?

Спросите у «сторожил кряшен», знают ли они святых апостолов Петра и Павла.
Да действительно у Кряшен был такой языческий праздник, но не под названием Питрау (Петров день). Кряшены бывшие язычники и поэтому у них все праздники связаны с солнечным циклом. Природа сама подсказывает когда и как праздновать тот или иной праздник. Пример этому Питрау у Кряшен:
«Праздник двадцати полевых цветов», так назывался этот праздник у язычников - Кряшен, этот день солнечного цикла определяется по известным приметам:
В Питрау девки плетут цветочные венки. На Питрау солнышко играет. С Петру — красное лето, зелёный покос. В Питрау нужно было липу драть на лыко, потому что позже уже кора пересыхает. Питрау час убавил. После Питрау птицы не поют и тому подобные приметы.
Самая распространенная поверье у Кряшен, это до Питрау нельзя есть лесные и садовые ягоды. Эта поверье, сохранилось до сих пор и это никакого отношения религии не имеет, а считается чисто «языческим запретом». Кряшены в Питрау обязательно, рано утром собирают ягоды и пекут пироги из первых ягод. До Питрау Кряшены сено не косят, банных веников не вяжут.
О чем говорят эти запеты, это говорить о том природа сама готовит все для человека, а человек должен соблюдать все законы природы и использовать их по назначению.
Питрау это определенный период солнечного цикла, после летнего солнцестояния, с момента, когда Солнце в своём движении по эклиптике попадает в самую северную её точку. С 22 го июня по 12 июля Земля совершает 20 оборотов вокруг своей оси. Кряшены с укладами языческого быта, всегда и все времена дружили с природой и поэтому они знают что за 20 дней, на лугах зацветают и созревают 20 целебных трав.
После принятия православия, кряшены свои праздники, обряды и все свое языческую бытность приобщили христианской религией, это свойства смогла их сохранить как самобытным православным народом под названием Кряшены!

 

11. Элҗен-Илин день, обрядовый праздник Кряшен:
Святой Илия появился на свет в селении Фесвия области Галаад (сейчас это территория Иордании) за девять веков до рождения Иисуса Христа, то есть до нашей эры. Когда это произошло, его отцу было видение, что ангелы пеленают и кормят ребенка огнем.
Мальчика назвали Илией, что переводится как «Бог мой Господь». Когда ребенок вырос, он стал ярым защитником веры и поклонения единому Богу в Израильском царстве, обличителем язычников и бесчестных людей. Согласно преданиям, Илия-пророк выражает Божий гнев.
Во время правления Ахава (873–852 годах до н. э.) в Израильском царстве пытались установить языческий культ. Илия активно выступал против этого и совершил много чудес, чтобы вразумить царя. Когда это не помогло, пророк предупредил Ахава, что из-за его нечестия государство будет голодать несколько лет. Так и случилось, урожай погиб от сильнейшей засухи, народ страдал.
На третий год бедствования Илия предложил устроить состязание со жрецами-язычниками, чтобы выяснить, чей бог истинный. Они соорудили два жертвенника и решили — на чей из них падет небесный огонь, тот и прав. «И все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти».
У языческих жрецов ничего не вышло. Илия создал жертвенник и обратился к Богу с горячей молитвой. Тогда все увидели, что пламя пало с неба на жертву пророка. Народ провозгласил: «Воистину Господь есть Бог един, и нет другого Бога, кроме него!».
Кряшены язычники, у которых не было верховного правителя бога.
Элҗен чисто Кряшенский языческий обрядовый праздник. До принятия кряшенами православия «Элҗен» с «Ильин днем» не было связана. Слово Элҗен никак не связана с именем пророка Ильи. «Элҗен», это «таң атканда тɵшә торган салкын чык, по татарский — таң суы" (Утренняя холодная роса). В третьей декаде вращения земли вокруг солнца август месяц самое жаркое пора, но в начале августа ночи становятся прохладными, из-за этого по утрам на земле появляется холодная роса «Эльҗен»- «Элҗен су» - «таң суы». Так как Кряшены язычники поклонялись Солнцу -Земли- Духом своих предков и поэтому каждое природное явление они применяли в своем быту и в своих обрядах. У кряшен многое связывала с праздником Эльҗен: Проба первого урожая картошки. Кряшены после Эльжен начали опасается от сильных дождей чтоб урожай не погиб, потому что в эту пору ставили снопы. у Кряшен есть одна примета, если гром молния в эту пору то лесных орех молниям побьет и «орехи ослепнут» (червивые орехи с дырками).
После принятия православия Кряшены свой Эльҗен совместили с Ильин днем, в этом ничего удивительного нет (некоторые Эльжен считают искаженным словом Илья - Ильин день, но это не так).
Люди издревле поклонялись силам природы, отчего старательно обожествляли разнообразные явления. «Руководить» грозами, молниями и громами было положено сильному и смелому воину. В праздник Перуна было принято отмечать дни воинской славы, победоносных героических походов и чествовать отважных воинов.
Перуну поклонялись не только богатыри. В его ведении были охотники, земледельцы и пчеловоды, скорняки и кузнецы, а также ремесленники, занятые иными «мужскими» профессиями. Давайте разберемся, что же это за день и как он связан с библейским пророком Илией, покровителем солдат и офицеров.
После прихода христианства во времена крещения Руси языческие боги стали уходить на второй план, затираться и замыливаться. Церковь всячески способствовала этому: идолы разрушались, а народные гуляния жестоко пресекались. Однако исчезнуть полностью древние божества не могли. Сильна была вера и славянский дух. Потому им пришлось трансформироваться, преобразоваться, впитать в себя образы «пришлых» святых. Современный день Ильи Пророка во многом напоминает празднества наших предков, посвященных Перуну. Но народные обряды потихоньку стираются из народной памяти. Чтобы не утратить свои корни и связь с предками, стоит узнать об их верованиях как можно больше.

12. «Җыйнау» (припас) - Спас:
Кряшены язычники до принятия православия, Спас праздновали по другому. Во время заготовки продуктов на зиму, кряшены праздновали праздники сбора урожая, совершая свои языческие обряды. Несмотря на то, что кряшены себя считают православным народом, во время православного праздника Спас они не забывают языческие обряды своих предков.
Кряшены проживают на разных регионах, поэтому названия обрядов совершаемые во время припаса (спас) продуктов на зиму кряшены разных групп, свои праздники приуроченные сбору урожая в старину называли по разному (җыйнау, җүнәтү, кастәрләү, туплау).
Три Спаса августа:
В августе православные верующие отмечают сразу три Спаса: Медовый, Яблочный и Хлебный. На этот же период приходится и многодневный пост. Почему праздники называют спас и какие традиции следует соблюдать.
Есть несколько версий, почему эти три праздничных августовских периода называются Спас. Первая версия - что слово Спас - это сокращенное от Спаситель. Вторая, народная версия, говорит о том, что у крестьян в эту пору было принято делать припасы на зиму. Мед, яблоко и пшено уже созревали и их припасали на холодную зиму.
Медовый или Маковый спас 14 августа и начало Успенского поста
Это название первого Спаса связано с тем, что пчеловоды начинают собирать в ульях мед этого года. Первый собранный мед принято брать с собой в храм на службу в этот день и освящать, чтобы потом угощать соседей и друзей, активно заниматься заготовками на зиму.
Второе название этого Спаса - Маковый, потому что зерна мака поспевали к этому периоду и их также можно было собирать. В православной церкви в этот период поминают семь ветхозаветных мучеников Макковеев.
19 августа - Преображение Господне и Яблочный Спас
В народе этот средний Спас еще часто называют праздником урожая. Плюс ко всему он совпадает с важным церковным днем - Преображение Господне (таинственное явление Божественного Величия и Славы Иисуса Христа перед тремя ближайшими учениками Петром, Иаковым и Иоанном во время молитвы на горе).
В этот день уже принято собрать урожай осенних яблок, складывать их в корзинку и нести в храм для освящения. Далее из яблок готовят постные блюда, потому что с
Хлебный или Ореховый Спас 29 августа
Этот последний августовский Спас тоже приурочен к большому православному праздник - обретение Образа Нерукотворного Спасителя нашего Христа.
К праздничному столу пекли хлеб с использованием муки нового урожая. Можно готовить уже не постные блюда, а еще идти в лес - там созрел урожай орехов, которыми смело запасайтесь на зиму..
Медовый Спас: С древних времен кряшены язычники любили мед и мак, изготавливая из них самые различные лакомства и напитки. Считается, что именно в этот день нужно собирать урожай пасечникам, иначе чужие пчелы «своруют» весь мед.
На Медовый Спас можно купаться последний раз в году, так как потом вода становится холодной и начинает цвести. Старые люди говорили, что после 14 августа купание в водоеме может обернуться бедой – болезнью и даже смертью, «шайтан суга таягын тыга» (шайтан воду палку втыкает)
Яблочный спас, припас фруктов на зиму.
«Третий Спас — хлеба припас»
В этот день кряшены язычники пекли первый хлеб из зерна нового урожая. Уборка на полях уже закончена, а в лесу поспевали орехи. Ореховый Спас — время заготовки на зиму целебной ореховой настойки. Свежеиспеченный хлеб и орехи подавали в этот день к столу.

13. Пыкырау-Покров:

Довольно много всеми известных церковных праздников берут свое начало еще у славянского календаря. Но, конечно же, церковь и православные батюшки отвергают любые заимствования и тем более полное дублирование праздников. Несмотря на такие заявления, при первом же изучении славянского календаря и праздников некоторые заимствования очевидны. Хотя все же найти объяснение такому феномену довольно просто, ведь славяне поклонялись языческим богам на протяжении многих веков, и искоренить в одночасье все поклонения и верования людей было просто невозможно. Поэтому до сих пор существуют в нашей жизни славянские праздники, которые мы считаем исключительно церковными.

Одним из таких является празднование 14 октября и назывался у наших предков этот праздник Покрова. В наше время этот день празднуется как один из самых важных церковных празднеств святой Богородицы, а в народе именуется как Покрова. Но мало кто знает, что Покрова древний славянский праздник, имеющий сакральный смысл для наших предков.

Покрова это не просто языческий праздник, это время встречи осени и зимы. Непосредственное название «Покрова» незамысловатый смысл – его связывали с первым инеем, покрывавшим землю, оповещая всех о наступлении первых заморозков. Покрова для древних славян это день завершения всех работ в поле и окончание подготовительных работ к зимним месяцам. В этот день впервые протапливать избы, а хозяйки пряли и ткали на всю семью теплую одежду.

Кряшены бывшие язычники свои праздник начало зимы называют «Пыкрау», перевод на татарский язык это означает «каплам» (снежный покров), Славяне называли «покрова», а по церковному,это праздник – Покров Пресвятой Богородицы.