Факых Сулейм (умер в 447 г.х.).

323 – Имам и толкователь Корана Абу аль-Фатх Сулейм ибн Аюб ар-Рази, разъясняя слова Всевышнего «Милостивый вознесся над Троном» писал в своем тафсире

следующее: «Абу ‘Убейда сказал: имеется в виду «Поднялся», другие же сказали:

«Расположился».

А, разъясняя слова Всевышнего «Затем вознесся над Троном», он сказал: «И Вознесся Он на седьмой день».

И таким был весь его тафсир, построенный на признании качеств Аллаха, а не на их отрицании.

 

Абу аль-Фатх Сулейм был выдающимся ученым и имамом. Изучал фикъх вместе с

шейхом Абу Хамидом аль-Исфараини, брал знания у учеников Ибрахима ибн ‘Абду-с- Самада аль-Хашими и Ибн Абу Хатима. Является автором ряда научных трудов. Свои знания от него брали факых Наср аль-Макъдиси и другие. Умер Сулейм в четыреста сорок седьмом году (хиджры).

 

149 – Абу Наср ас-Саджзи (умер в 444 г.х.).

324 - Хафиз, «живой довод» Абу Наср ‘Убайдуллах ибн Са’ид аль-Ваили ас-Саджзи в своей книге «аль-Ибана», которую он посвятил объяснению воззрений

последователей Сунны, писал: «Такие наши имамы, как Суфьян ас-Саври, Малик, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зейд, Суфьян ибн ‘Уяйна, Аль-Фудайль, Ибн аль-

Мубарак, Ахмад и Исхакъ сошлись на том, что Пречистый Аллах Сущностью Своей поверх Трона, а Знание Его повсеместно, а также, что Он нисходит на нижнее небо, гневается, бывает довольным и говорит то, что хочет».

Слова, которые ас-Саджзи передал от этих имамов, широко известны и сохранены от них в этом виде за исключением вставки «Своей сущностью», которую ас-Саджзи добавил от себя, приписав им ее по смыслу, чтобы тем самым провести разницу между Троном и другими местами.

 

Абу Наср был хафизом и специалистом науки «таджвид», передавал предания от учеников аль-Махамили и ученых их поколения, и также был одним из передатчиков хадиса, «передаваемый в первую очередь» 311.

Умер Абу Наср в четыреста сорок четвертом году (хиджры).

 

311 «Аль-мусальсаль би-ль-аввалийя» - так называют хадис, который каждый из его передатчиков предварял словами: «Первым хадисом, который я услышал от такого-то был этот хадис». Речь идет о хадисе, приводимом в этой книге под номер 4, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Милостивейший проявляет Свою милость к милосердным! Будьте милостивы к тем, кто на земле, и тогда над вами смилуется Тот, кто над небом».

150 – Абу ‘Амр ад-Дани (371–44? гг.х.).

325 – Хафиз, имам чтецов Корана Абу ‘Амр ’Усман ибн Са’ид ад-Дани, автор «ат- Тайсира», в своих стихах, посвященных постулатам веры, писал:

«С рабом Своим, Мусой, Аллах вел Речью беседу Всегда Управителем Мудрым Он был, беспрестанно И Речь и Слова Его – все это предвечно,

А Сам Он над Троном великим Своим (безпространно). А что же до Книги Его величайшей,

То это Слово Его, и свыше его низведенье Посланцу правдивому и Пророку

Оно не Творец, и оно не творенье».

 

Умер ад-Дани в месяце Шавваль в четыреста сорок четвертом году (хиджры) в городе Дения в Андалусии, и сам султан шел во главе его погребальной процессии. Главным и виднейшим шейхом Абу ‘Амра, которого он успел застать, был Абу

Муслим аль-Катиб, последний ученик имама аль-Багъави.

 

151 - Ибн ‘Абду-ль-Барр (368-463 гг.х.).

326 – Выдающийся ученый, имам, хафиз Магриба Абу ‘Умар Юсуф ибн ’Абдуллах ибн ’Абду-ль-Барр ан-Намари аль-Андалюси, автор «ат-Тамхида», «аль-Истизкара», «аль- Исти’аба», «аль-’Ильма» и других ценных трудов, дойдя до хадиса о Нисхождении Аллаха из сборника «аль-Муватта», сказал: «Это достоверный хадис, относительно достоверности которого среди ученых хадиса не было никакого спора. Данный хадис содержит в себе указание на то, что Всевышний Аллах на Троне поверх семи небес, как об этом сказали все ученые, и он является одним из их главных аргументов

против воззрений му’тазилитов. И все это настолько широко известно как ученым, так и простолюду, что совершенно не нуждается в том, чтобы после приведения этого хадиса добавлять к нему какие-то дополнительные комментарии, поскольку сказанное в нем является само собой разумеющимися вещами, возражать против которых или не соглашаться с ними не станет ни один мусульманин».

 

327 – Также Абу ‘Умар говорил: «Все ученые из числа сподвижников и таби’инов, от которых были перенято толкование Корана, единогласны в том, что под Словами Аллаха «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым» имеется в виду, что Сам Аллах на Троне, а Его Знание повсеместно. И никто из числа тех, чьи слова бы могли служить аргументом, не считал иначе».

 

328 – Также он говорил: «Приверженцы Сунны (Ахлю-с-Сунна) единогласны в

необходимости признания божественных качеств, приводимых в Коране и Сунне, и их понимания в их прямых, а не метафорических значениях, с той лишь оговоркой, что

никакое из этих качеств Аллаха они не представляют в каком-то образе и виде. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то, все они, отрицают эти качества и ни одно из них не воспринимают в прямом смысле, полагая при этом, что тот, кто признает их, тот является уподобленцем (мушаббихитом). А они, в свою очередь, теми, кто признает качества Аллаха, воспринимаются, как отрицающие

Самого Бога».

И клянусь Аллахом, он прав! Ведь того, кто интерпретирует божественные качества Аллаха как-то иначе, переводя их в метафорическую плоскость, того такое его отрывание (от Господа Его качеств) неизбежно приводит к отрицанию Самого

Господа и тому, что Он становится подобен небытию. Так, от Хаммада ибн Зейда передается, что он говорил: «Джахмитов можно сравнить с людьми, которые говорят, что у них во дворе растет пальма, а когда их спрашивают: «А есть ли у нее листья?» - они отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А есть ли у нее ветви?» - и они снова отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А растут ли на ней финики?» - и они снова отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А есть ли у нее ствол?» - и они опять отвечают: «Нет». И тогда люди говорят им: «Значит у вас во дворе нет пальмы». Вот точно так же и эти отрицатели говорят: «Наш Бог – Всевышний Аллах, и Он вне времени и вне пространства, Он невидим, Он не слышит, не видит, не

разговаривает, не бывает довольным, не гневается, не желает, и прочие «не», «не», не»… А затем говорят: «Пречист Аллах, свободный от каких-либо качеств!»

Мы же в отличие от них говорим: «Пречист Аллах Высочайший, Великий, Слышащий, Видящий, Желающий, Тот, Который беседовал с Мусой Речью и взял Себе в друзья Ибрахима, Тот, которого узрят в жизни будущей, Тот, кто описывается тем, чем Он описал Себя Сам и Его посланники, Свободный от качеств творений, а также

отрицания отрицателей, Который не имеет Себе никакого подобия, будучи и Слышащим, и Видящим».

 

Абу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-Барр был имамом последователей преданий, а также одним из тех, кого по праву называли «океаном знаний», и если мир этот и видел подобных ему, то их было очень мало. Успев застать учеников Ибн аль-А’раби и Исма’ила ас- Сыфара, он стал обладателем кратчайшего иснада. Он передал последующим поколениям огромные труды прежних ученых, и слава о нем распространилась во многих землях. Умер Ибн ‘Абду-ль-Барр в четыреста шестьдесят третьем году

(хиджры) в возрасте девяноста шести лет.

 

152 – Къадый Абу Я’ля (380-485 гг.х.).

329 – Ученый Ирака Абу Я’ля Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн аль-Фарра аль-Багъдади аль-Ханбали в своей книге «Ибталю ат-таъвиль» писал: «Запрещено отвергать эти сообщения и заниматься их интерпретированием. И обязательно воспринимать их в их буквальных значениях, как качества Аллаха, которые при этом не подобны каким бы то ни было качествам Его творений».

Также он писал: «О несостоятельности интерпретирования качеств Аллаха свидетельствует тот факт, что сподвижники и те, кто пришел после них, воспринимали их в своих буквальных значениях, не пытаясь их как-то истолковать или уйти от их буквального смысла. Если же интерпретирование качеств Аллаха было бы допустимым, то они были бы первыми, кто занялся этим в стремлении пресечь любое уподобление».

 

«Рационалисты» же поздних поколений ввели новую концепцию, неизвестную мне со слов хоть кого-либо из их предшественников. Так, они заявили, мол, да, все эти качества Аллаха должны быть оставлены, как есть, и не подвергаться никаким интерпретациям, Но наряду с убеждением в том, что под ними не имеется в виду их буквальные значения.

Из этого вытекает, что под самим понятием «буквальные значения» может иметься в виду две вещи:

1) Либо то, что никак не интерпретируется и понимается в своем прямом смысле, как и говорили предшественники (саляф): «Что такое вознесение –

известно…» или как говорил Суфьян и прочие: «Как читается, так и

толкуется…» - т.е. что это и так ясно и понятно, и не требует к себе каких-то докучливых истолкований и искажений. В этом и состоит учение первых поколений мусульман (саляф), и вместе с тем все они едины в том, что качества Аллаха ни в чем не подобны качествам Его творений, поскольку Творец не имеет Себе никакого подобия, ни в Своей Сущности, ни в Своих качествах.

2) Либо, что «буквальные значения» - это то, что в воображении облекается в конкретные формы при упоминании какого-то качества, как это происходит, например, при упоминании качеств человека. И такое (конечно же) не имеется в виду под качествами Аллаха, ибо Аллах Исключительный и Самодостаточный и нет никого похожего на Него, и хоть качества Его и разнообразны, они все же не имеют себе никакого подобия или сходства. А иначе, где тот, кто видел Его воочию и описал нам Его облик?! Или, где тот, кто сможет описать нам, как

слышится Его Речь?!

Клянусь Аллахом, мы растеряемся, утомим себя и, в конце концов, зайдем в тупик, оказавшись беспомощными перед тем, чтобы дать определению душе, которая находится в нас самих! Или перед тем, чтобы объяснить, как она возносится каждую ночь, покидая нас, когда Творец умертвляет ее! Или как Он отсылает ее обратно в наши тела! Или как она будет существовать в отрыве (от

своей телесной оболочки) после смерти! Мы не знаем, какова она, жизнь павшего за веру шахида, который уже сейчас получает свой удел у Господа! Мы не знаем, как пророки в эту самую минуту живут (в своих могилах)! Мы не знаем, как наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воочию видел своего собрата, пророка Мусу, мир ему, совершающим молитву в своей могиле, стоя; а позже видел его на шестом небе и разговаривал с ним, а тот посоветовал ему вернуться к Господу миров и попросить облегчения для членов его общины! Мы не знаем, как Муса препирался со своим праотцом Адамом, а тот противопоставил ему в качестве аргумента предопределение Аллаха, предначертанное заранее, а также то, что бессмысленно упрекать человека после того, как он покаялся в своем проступке, и покаяние его было принято! Также мы не в состоянии описать обличье, которое будет присуще нам в Раю, или описать прекрасных гурий! А давайте перейдем к ангелам, их сущностям, образам и формам – может, их мы

сможем описать?! Или описать, как один из них способен за раз проглотить весь этот мир! Или описать все великолепие ангелов, их красоту и чистую материю

света, из которой они состоят! Аллах же более Велик и Возвышен, чем все

вышеперечисленное, Он обладатель недосягаемого и абсолютного совершенства, и у Него (в отличие от всего сущего) нет никакого подобия. Мы уверовали в Тебя, о Аллах, засвидетельствуй же, что мы мусульмане!!!

 

 

330 – Также къадый Абу Я’ля, приведя «хадис рабыни» (см. №1), писал: «Обсуждение данного сообщения будет изложено в двух разделах:

Первый: О допустимости, говоря о Всевышнем и Пречистом Аллахе, спрашивать: «Где Он?».

Второй: О допустимости говорить об Аллахе, что Он на небе. Ведь Всевышний Сам сообщил нам, что Он на небе, сказав: «Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе…?» …» - после чего он еще долго говорил на эту тему, однако при этом привел ущербные хадисы, которые совершенно негодны для того, чтобы на их основании приписывать Аллаху какие-либо качества.

 

 

Если говорить о степени познаний имама Абу Я’ля в мазхабе имама Ахмада, то он был настоящим знамением Аллаха своего времени. Его перу принадлежат многие замечательные труды. Обучался у ‘Али ибн ‘Амра аль-Харби, а также ученых его поколения, и был обладателем кратчайшего иснада в хадисах.

Умер Абу Я‘ля в четыреста пятьдесят восьмом году (хиджры), прожив восемьдесят с лишним лет.

 

153 – Аль-Байхакы (384-458 гг.х.).

331 – Имам, шейх уль-Ислам Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн ‘Али аль-Байхакы, автор многочисленных трудов, в своей книге «аль-Му’такъад» писал: «Глава о том, что мы говорим по поводу Вознесения Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

«Милостивый вознесся над Троном…»,

«Затем вознесся над Троном…»,

«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами…»,

«Они боятся их Господа, который над ними…»,

«К нему восходит благое слово…»,

«Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто в небе…?» - здесь имеется в виду «Тот, кто над небом…», и это подобно другим Словам Всевышнего: «Я распну вас в стволах пальм…» - где имеется в виду «…на стволах пальм…» или Его Словам: «Странствуйте в земле» - где имеется в виду «…странствуйте по земле…».

Все, что высится вверху, то (у арабов) и есть небо (ас-сама), а поскольку Трон является наивысшей точкой всех небес, то смысл рассматриваемого аята будет следующим: «Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на Троне…?», - о чем

напрямую и говорится в других аятах. Приведенные нами аяты являются

свидетельством несостоятельности убеждений джахмитов, заявляющих, что Аллах Сущностью Своею находится повсеместно. Тогда, как на самом деле Его Слова «И Он с вами, где бы вы ни были…», означают лишь то, что Он с нами Своим Знанием, а не Сущностью».

 

Знаменитость имама аль-Байхакы и его почетное положение в Исламе говорят сами за себя, избавляя нас от необходимости представлять его читателю. Аль-Байхакы прожил семьдесят четыре года, успев застать учеников хафиза Абу Хамида ибн аш- Шаркы. Умер аль-Байхакы в четыреста пятьдесят восьмом году (хиджры).

 

154 – Аль-Хатыб (392-463 гг.х.).

332 – Аль-Мубарак ибн ‘Али ас-Сайрафи передал в своей книге следующее: «Поведал нам Мухаммад ибн Марзук аз-За’фарани, а ему - хафиз Абу Бакр аль-Хатыб, да

смилуется над ним Аллах, следующее: «Касаемо спора относительно качеств Аллаха, мы говорим, что все сообщения, приводимые о качествах Аллаха в достоверных сборниках Сунны, согласно учению первых поколений мусульман (саляф) должны

быть оставлены в своих буквальных значениях, но без придания им какого-либо образа или уподобления (качествам творений). Основой в понимании этого вопроса выступает то, что разговор о качествах Аллаха – это продолжение разговора о Его

Сущности, по точному образцу и примеру которого мы и понимаем этот вопрос. Если известно, что признание Самого Господа миров есть не что иное, как признание Его существования, а не придания Ему какого-бы то ни было образа или очерченных

границ, то таким же будет и признание Его качеств – а именно признанием их наличия, а не придания им образа или границ. Так, когда мы говорим: «Рука, Слух,

Зрение…» - то все это признание качеств, наличие которых У Себя подтвердил Сам Аллах. И мы не считаем, что под Рукой имеется в виду Его Могущество, а под Слухом и Зрением – Его Знание. Как и не считаем мы, что это является органами и

механизмами определенных действий. Мы не уподобляем это рукам, слухам и

зрениям, представляющими собой органы и механизмы. Мы лишь говорим, что мы обязаны признать их, поскольку это приводится в откровении свыше, и обязаны

отвергнуть их уподобление (чему бы то ни было), поскольку Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему…» и «Нет никого равного Ему…»