Перевод: «И сформировал Господь Бог человека – прах с земли, и вдохнул

в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом» (Берешит, 2:7).  

Мудрецы Каббалы говорят, что несмотря на то, что тело Адама было

сотворено из земли («заготовлено») задолго до создания Вселенной, Всевышний

вдохнул в него жизнь только на шестой день Творения, поскольку именно Адам

является венцом и главной целью всего Творения. И к этому процессу были

причастны все силы, участвующие в сотворении мира. Всевышний начал все

Творение с Адама задолго до образования всего живого и завершил свое Творение

именно им, после того как сотворил все живое, и поэтому Адам заключает в себе

весь этот мир.

Как уже говорилось выше, все в мире состоит из десяти сфир, и человек – не

исключение. Другими словами, каждый из пяти миров выглядит как целое

человеческое тело, и каждый из этих миров, в свою очередь, состоит из 10 сфир. И

человек как миниатюрная копия высших миров был сотворен по строению высших

миров, и тоже, как и все сущее на земле, состоит из 10 сфир. (рис.)

И здесь мы подошли к одной из основных идей Каббалы, «человек – это

маленький мир» (" ןטק ם

לוע אוה ם

דאה"), или миниатюрная модель мира.

Так как в создании человека принимали участие все те силы, которые

участвовали в Творении, мы должны рассматривать его как миниатюрную модель

мира. То есть все, что есть вне человека, существует и в самом человеке. Изучая

себя, строение своего тела, человек может больше узнать о мире, который окружает

его, о высших мирах и о путях правления Всевышнего во Вселенной.

Подтверждение этому мы находим в Писании во фразе Иова:

(

. ו״כ, ט״  

י בוי)

א «הולא הזחא ירשבמו»  

Перевод: «И в плоти моей я вижу Бога» (Ийов, 19:26).  

Эти слова иллюстрируют еще одну из центральных идей Каббалы, что все в

этом мире сотворено по одной конструкции – десяти сфирам.

Иначе говоря, человек – это микрокосмос, а Вселенная – макрокосмос. Все,

что есть в макрокосмосе, есть и в человеке. Не исключение – и универсальная

модель десяти сфир, которая также соответствует строению человеческого тела.

И именно из-за того, что каждый из миров имеет такое же строение, как

человек, мудрецы Каббалы называют каждый из духовных миров словом «парцуф» –

«лицо».

 

(Рис.: в такой форме каждая из сфир указывает на определенное качество

человека.)

Кетер

Бина  

Хохма

Гвура  

Хесед  

Тиферет  

Од

Нецах  

Йесод  

Мальхут

Три столпа

Как уже говорилось в третьей главе, десять сфир делятся на три столпа. Тело

человека, как и десять сфир, также можно разделить на три части (вертикальные

линии) – правую, левую и центральную. На правой линии расположены сфирот,

которые относятся к Хесед: Хохма (правое полушарие), Хесед (правая рука) и Нецах

(правая нога). На левой стороне находятся линии, которые относятся к Суду (Дин):

Бина (левое полушарие), Гвура (левая рука), Од (левая нога). Центральная линия –

это сфирот, которые уравновешивают правую и левую стороны: Даат (разум),

Тиферет (грудная клетка), Йесод (орган размножения). (рисунок)

Строгость  

Равновесие  

Милосердие  

 

Кетер

Бина

Хохма

Даат

Гвура

Ти

Хесед

ферет

Од

Нецах

Йесод

Мальхут

Как говорят мудрецы, Всевышний направляет в этот мир только добро. Но это

добро может проявляться по-разному. Если оно поступает в мир по линии Хесед

(Милосердие) правой стороны – оно явное; если же оно приходит через Дин

(Могущество) – это наказание, хотя и в понимании определенного проявления добра.

Чтобы лучше понять вышесказанное, приведем пример с отцом, который видит, что

его сын не всегда правильно понимает доброту родителя и порой злоупотребляет ею.

Отец наказывает ребенка (например, ставит в угол), надеясь, что тот извлечет урок

из своего поведения. При этом взрослый преследует только одну цель: дать сыну

самое лучшее, воспитать его так, чтобы он вырос достойным человеком.

Примерно так же и Всевышний поступает со своими созданиями. Он,

милосердный, посылает им все самое лучшее, и от Него исходит только добро. Но

Он создал такой механизм управления миром, что человек сам определяет своими

поступками, по какой линии он будет получать благодать, по какой линии будет

спускаться в мир добро от Бога.

Добро по линии Хесед хорошо всем известно. Это явное добро, когда у

человека все благополучно. Чтобы проиллюстрировать пример добра по линии Дин,

приведем случай, произошедший с раби Акивой (40-137 гг. н. э.).

До сорока лет Акива был простым пастухом, который не умел ни читать, ни

писать. В сорок лет по настоянию своей жены Рахель он вместе со своим

пятилетним сыном Иошуа отправился сначала изучать алфавит, а затем – в ешиву23

города Явне изучать Святое Писание у двух великих раввинов того времени – раби

Элиэзера бен Урканоса и раби Иошуа бен Хананьи. На протяжении двадцати

четырех лет без перерывов он не переставая изучал Святое Писание, пока не стал

одним из великих раввинов и лидером нации.

Раби Акиве, который пользовался огромной популярностью как у бедных, так

и у богатых жителей Иудеи, было поручено взять на себя обязанности габай цдака24.

Он упорно отказывался, боясь не соответствовать столь почетному посту, но под

давлением мудрецов принял их предложение. Они были убеждены, что безупречная

репутация и авторитет раби Акивы позволят собирать больше пожертвований, чем

прежде. Теперь в его обязанности входила, помимо руководства ешивой и обучения

молодых учеников, также забота обо всех неимущих гражданах Иудеи.

…Сообщив своим ученикам, что завтра после утренней молитвы он отправится

на север Иудеи, чтобы распределить собранные пожертвования между

нуждающимися, раби Акива отправился спать. Проснувшись, позавтракав и

помолившись, он сел на осла и отправился в дальний путь.

С собой раби Акива взял корзину, куда положил еду и большую сумму денег:

эти деньги он должен был раздать малоимущим жителям севера страны. Также он

взял в дорогу петуха, который обычно будил его по утрам, и свечу, чтобы учиться

после захода солнца.

23 Ешива – еврейская религиозная школа.

24 Габай цдака – сборщик пожертвований для нужд малоимущих.

Дорога была долгой, и когда начало темнеть, раби Акива решил переночевать в

ближайшей деревне. Найдя в этой маленькой деревне постоялый двор, раби Акива

постучался в дверь. Когда хозяин заведения открыл дверь, раввин произнес:

– Мир тебе! Могу я остановиться у тебя до утра?

Но хозяин заведения не признал в пожилом человеке великого мудреца, а

увидев петуха и осла, произнес:

– Мир тебе! Но я ничем не могу тебе помочь: у меня нет свободных комнат.

– Я готов спать на полу, – произнес раби Акива.

Хозяин постоялого двора еще раз повторил, что мест нет, и захлопнул дверь.

Но раби Акива не стал отчаиваться и произнес:

– Все, что делает Всевышний, – к лучшему.

Он покинул деревню и направился в поле, где и решил заночевать. Немного

перекусив, он присел на камень, зажег свечу и только начал читать, как вдруг

поднялся сильный ветер и погасил свечу.

Несмотря на то, что он остался в поле в полной темноте, раби Акива не стал

сердиться и, снова произнеся: «Все, что делает Всевышний, – к лучшему», положив

под голову корзину с деньгами, прилег в поле под деревом.

Только он собрался закрыть глаза, как услышал крики осла, который,

освободившись от веревки, сбежал.

Раби Акива подумал: «Как же я буду без осла? Ведь мне завтра ранним утром

предстоит долгий путь». Но он все равно не стал сердиться и, еще раз произнеся:

«Все, что делает Всевышний, – к лучшему», заснул. Поздней ночью он услышал еще

один крик, но, не придав этому значения, опять заснул.

Проснувшись от солнечных лучей, а не от крика петуха, раби Акива

всполошился. Он собирался встать ранним утром, но, судя по расположению солнца

на небе, был уже обед. Поднявшись, чтобы отправиться в путь, он увидел

неподалеку растерзанного лисой петуха.

Но и это не смогло его рассердить. Несмотря на то, что ему пришлось

переночевать в поле под деревом, его осел сбежал, а петух не разбудил его рано

утром, раби Акива продолжал твердить: «Все, что делает Всевышний, – к лучшему».

И с сумкой на плече он отправился в путь. Проходя мимо деревни, в которой

ему ночью отказали в ночлеге, раввин услышал ужасные крики. Войдя в деревню, он

спросил у метавшейся в панике женщины:

– Что произошло?

– Разве ты не слышал? – воскликнула плачущая женщина. – Ночью через поле

в нашу деревню проникли разбойники и забрали у всех жителей деревни и

посетителей постоялого двора все самое ценное.

Услышав это, раби Акива еще раз убедился в правильности фразы «Все, что

делает Всевышний, – к лучшему». Хоть он и лишился осла и петуха, зато сохранил

вверенные ему пожертвования для нужд малоимущих на севере Иудеи.

Продолжая свой путь в Пкиин, он размышлял о произошедшем вчера: «Если

бы свеча не погасла и я бы продолжал учиться до поздней ночи, разбойники

обязательно заметили бы меня в поле и забрали бы все деньги. Если бы осел не

сбежал, а петуха не съела лиса, то они бы кричали в темном поле и разбойники

заметили бы меня и забрали все деньги. Сначала, не видя полной картины, я не мог

понять логику вещей, но теперь я понимаю, зачем Всевышний создал мне все эти

трудности – чтобы спасти меня от разбойников. Сегодня я еще раз убедился: все, что

делает Всевышний, – к лучшему».

Иногда люди не понимают, почему происходят те или иные события, и часто

спрашивают: «Почему?» Но нужно всегда стараться помнить слова раби Акивы:

«Все, что делает Всевышний, – к лучшему». Он делает это для того, чтобы помочь

тебе.

Из этого примера мы видим, что, несмотря на то, что все происходило по

линии Дин, в конечном итоге все это привело к Хесед.

Уточним смысл вышесказанного: добро может приходить как через левую

линию (наказание), так и через правую (милосердие). Это означает, что есть

открытое добро, которое приходит в наш мир посредством Хесед, а есть скрытое,

которое приходит через Дин. Но и то, и другое есть добро.

Скрытое добро приходит для того, чтобы напомнить человеку, что он сошел с

правильного пути, или для того, чтобы очистить его.

И царь Давид, который понимал, что все, что делает Всевышний, – к лучшему,

когда на его долю выпали страдания в молодости, писал об этом в своей книге

«Тэилим». С вашего позволения я полностью процитирую этот, наверное, самый

знаменитый псалом № 23:

ר

. לססחא א

רל י פערר ה

לוהסי ד

פולדסל ר

ומסזְפמ 1

.

י.פנְאאלההקנְאסי ת«וח

 

ננְאסמ יאמ לקע י פנְאאציפבסר

קי א אשאד ת«וא

 

סנְאפב 2

.

ומ

. ס

ש ן קעקמסל ק

אדאצ י אלסגסעקמסב י פנְאאחסנְאקי ב

אבושסי י פשספקנְא 3

.

י

. הנכמעחמנבי ה

רמּרה רךרתבנמע בשהמ ורךבטב הש  י פדלמפע הל

תָא יפכ ע

לר אלריפא א

רל ת«

אולמסלק

צ איאגסב סךאלא

א יפכ ם

קג 4

.

הל

. ילוסר י פסוכ י פשארר ן אמ אשקב לתָסנְא קשפדי לרסררצ ד

אגאנְא ן לחסל נש י קנְאלפס

ל סךררהעקתָ 5

.

םי

. פמ

לי סךארראסלה לוהסי ת«י

אבסב י פתָסב קשסו י ליָקח י אמ סיללכ י פנְאופסדסרפי ד

אסאח לובוט סךא 6

.

(1) Псалом Давида. Господь – пастырь мой. Не будет у меня нужды (ни в чем).

(2) На пастбищах травянистых Он укладывает меня, на воды тихие приводит

меня.

 

(3) Душу мою оживляет, ведет меня путями справедливости ради имени

Своего.

 

(4) Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной; посох  

Твой и опора Твоя – они успокоят меня.  

(5) Ты готовишь стол предо мной в виду врагов моих, умащаешь голову мою

елеем, чаша моя насыщает (полна).

(6) Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни жизни моей,

(чтобы) пребывать мне в доме Господнем долгие годы.

И если вернуться к нашей теме, стоит обратить внимание на четвертую

строчку, где говорится:

«Посох Твой и опора Твоя – они успокоят меня».

Мы знаем, что палкой можно бить и на нее также можно опереться. И царь

Давид говорит в этой строчке: «Даже когда ты бьешь (наказываешь) меня этой

палкой (имея в виду – действуешь через Гвуру), я радуюсь в эту минуту тому, что ты

со мной, что ты меня не оставил, а продолжаешь наставлять на правильный путь».

Иными словами, «несмотря на то, что ты иногда строго относишься ко мне, я знаю,

что это все – для моего же блага».

Вот так относился великий царь Давид к «наказаниям», которые он получал от

Всевышнего. Он воспринимал это как благо, так как это должно было его чему-то

научить; он понимал, что должен сделать из этой ситуации некий вывод, и все это

обернется в явный Хесед.

Ецер а-тов и Ецер а-ра

Но что мешает человеку, который интуитивно понимает, какой выбор нужно

сделать и какой выбор правильный, не совершать ошибок? Почему иногда он идет

наперекор сфире Хохма, осознавая, что это не понравится Богу, и подменяет Ецер а-

тов (хорошие наклонности, побуждения) Ецер а-ра (дурными наклонностями,

побуждениями)?

Чтобы разобраться в этом, обратимся к четырем верхним сфирам: Кетер,

Хохма, Бина, Даат.

Чтобы осознать их значение, необходимо рассмотреть несколько понятий.

Кетер – это корона. В ней уже находятся мысли, которые поступают в нашу голову.

Затем они спускаются в правое полушарие, к сфире Хохма. Большая часть

мыслей просто отсеивается, сфира Хохма игнорирует их, а те, которые отбираются и

остаются, как бы зарождаются в ней. Они приходят в голову и остаются, и сфира

Хохма прокладывает для них дорогу к реализации (поэтому есть выражение «то, что

пришло в голову»). Например, человек долго думает над чем-то, в его голову

приходит много мыслей, которые он отсеивает, и вдруг его осеняет, то есть приходит

та самая правильная мысль в виде точки, которая спускается с Кетер и появляется в

Хохме. Выбрав эту наилучшую мысль, она отправляет ее далее, в сфиру Бина. Здесь,

в свою очередь, происходит следующий этап расширения и обдумывания мысли на

более детальном уровне, затем – осмысление всех «за» и «против» и, наконец, выбор

того или иного решения.

Для лучшего понимания этого процесса разберем простой пример с утренней

зарядкой. Мозг понимает, что по утрам нужно заниматься спортом. Он выбирает эту

мысль из множества других и передает ее сфире Бина, которая развивает ее.

Расширившись и получив разъяснения всех мотивов «за» и «против», эта мысль

переходит в сфиру Даат, которая служит путем от мозга к сердцу, и этот путь, то есть

путь от замысла к реализации, может оказаться очень длинным.

Сердце разделено напополам: одну половину занимает Ецер а-тов, а вторую –

Ецер а-ра.

Ецер

Ецер

а-ра

а-тов

Приказ от сфиры Даат одновременно поступает в обе части сердца. Ецер а-тов,

признавая мудрость сфир Хохма и Бина, сформировавших этот приказ, сразу

принимает его, а ецер а-ра, не желая выполнять этот приказ, вступает в диалог с

разумом. В процессе этого диалога ецер а-ра будет приводить доводы, которые могут

убедить разум отказаться от этой мысли, приняв ее за ошибочную. Иными словами,

ецер а-ра стремится внушить разуму, что эта мысль случайно попала через сфиру

Хохма в сфиру Бина и получила развитие.

Вернемся к примеру приведенному выше: Даат «спускает» мысль о пользе

утренней зарядкой. Ецер а-тов принимает ее и говорит: «Да, завтра с утра

обязательно начну: это полезно для моего физического и психологического

здоровья». Но Ецер а-ра, видя этот порыв, может вначале промолчать. Утром

человек просыпается, и у него еще есть желание заняться спортом, но тут вступает

Ецер а-ра со своим мнением: «Может, перенесешь занятия на завтра? Сегодня тебе

еще нужно успеть позавтракать, посмотреть новости по телевизору, проверить почту

и так далее». И в некоторых случаях Ецер а-ра одерживает верх – по принципу

непротивления злу. Самое сильное оружие ецер а-ра это лень.

Ецер а-тов выполняет приказы, которые получает от разума. Понимая, что они

правильные, он готов к их воплощению. Но Ецер а-ра не хочет подчиняться разуму,

так как не считает его выбор рациональным. У него есть свои амбиции, желание и

стремление управлять всем телом, в том числе и мозгом. Ецер а-ра хочет сам

диктовать мозгу, о чем думать, определять, что плохо, а что хорошо. Он

пропагандирует эгоизм, наслаждения соблазнами материального мира. Он

утверждает: то, что диктует мозг, – скучно и старомодно, он отстает от жизни, а

вокруг – столько увлекательного. Ецер а-ра призывает следовать этим путем, чтобы

испытать «истинное наслаждение»: может быть, он не видит всего этого или не

знает об этом, нужно открыть ему глаза… Словом, девиз Ецер а-ра: «Жизнь одна,

надо получать удовольствие от каждой минуты, каждого мгновения, не упустить

шанс; на семь бед – один ответ».

И люди порой поддаются этому призыву, потому что соблазн велик. Мы

забываем (а кто-то даже не ведает об этом), что за каждый поступок человека судят

отдельно, и за каждое деяние он платит отдельно. Но, как мы узнаем в следующих

главах, не бывает «оптового наказания».

Жизнь не одна, тело – это всего лишь временная оболочка, а душа

перерождается до тех пор, пока не исправит все свои ошибки. Собственно, ради

этого она и посылается в мир сущий.

Если человек не исправит их, душа (целиком или какая-то ее часть) рискует

однажды быть переселенной в тело животного, насекомого или в объект

недвижимой природы. Она проживет в них определенный отрезок времени, к

которому ее приговорят, и делается это для того, чтобы она смогла очиститься и

расплатиться за грехи в предыдущих жизнях. Так как у этих существ, в отличие от

человека, нет свободы выбора, тем самым они лишены возможности «согрешить»,

выполняя только то, что предписано им свыше. Зато, в отличие от жизни души в

человеческом теле, когда она ничего не помнит о прошлых жизнях, в телах

животных и растений она сохраняет память о всех жизнях, прожитых в предыдущих

гильгулях (реинкарнациях). Ей будет непростительно больно за то, сколь

непристойным было ее поведение в прошлой жизни, и теперь из тела человека она

вынуждена спуститься на несколько ступеней и проходить исправление (тикун) в

теле животного, насекомого или фрукта. Безусловно, это тяжелое наказание, так как

оказаться в оболочке, когда ты лишен свободы выбора и возможности широко

мыслить, действовать, конструировать и прочее, очень угнетает душу. Сравнивая эту

жизнь с жизнью в человеческом теле, она чувствует жуткое унижение, но, помня о

своих грехах из прошлой жизни, она понимает, что это заслуженное наказание и что

Всевышний все-таки дает ей шанс на исправление, осознание содеянного и надежду

на тикун.

Поэтому великий Ари а-Кадош, который знал обо всех этих процессах

говорил, что нужно бережно относиться к растениям и животным. Нельзя просто так

наступать на насекомых, убивать животных, срубать деревья, срывать листву без

ведомой причины. В каждом животном или растении может находиться душа

человека, которая не прошла исправления в предыдущем гильгуле и была

отправлена в этот мир на тикун. Поэтому он очень аккуратно ходил по улицам,

чтобы случайно не наступить даже на насекомых.

Здесь стоит вспомнить то, о чем говорилось выше: Бог дает только добро, даже

если оно скрытое.

Если снова вернуться к теме Ецер а-тов и Ецер а-ра, то Ецер а-тов призван

предостерегать человека от плохих поступков. Ее голосом служит совесть, которая

постоянно призывает одуматься и сторониться дурного. Совесть – это внутренний

голос, который будет напоминать человеку о том, что ему нужно сделать правильный

выбор. Ецер а-ра, в свою очередь, будет убеждать совесть, что в этом конкретном

поступке нет ничего аморального, многие так поступают, все опасения напрасны.

Раввины говорят, что наш мир полон испытаний, поэтому нужно отдаляться от

искушений на максимально возможное расстояние. Мудрецы Писания утверждают:

«Всевышний создал дурное стремление и создал лекарство от него – Тору»

(Кидушин 30 б).  

Тора, подобно антивирусу, способна устранить влияние Ецер а-ра – всех

«вирусов», непристойных мыслей – на душу человека.

И еще мудрецы говорят, что на каком бы духовном уровне ни находился

человек, он не должен считать себя полным грешником или праведником:

«Не считай сам себя грешником» (Пиркей Авот 2, 18).  

Человек, думающий, что он – грешник, может впасть в отчаяние от мысли, что

ему уже никогда не вернуться к Творцу, а затем впасть в другую крайность и

уверовать, что одним грехом больше или меньше – уже неважно. Но мы знаем, что

Всевышний милосерден. Как утверждают мудрецы, на какой бы ступеньке ты ни

находился, всегда можно вернуться к Всевышнему и начать процесс тикун. Сделать

это никогда не поздно.

Нельзя впадать в крайности. Человек должен считать, что находится

посередине, он не праведник и не грешник. Если он возомнит себя праведником, то

может возгордиться этим и, не дай Бог, опуститься до греха. А если он будет думать,

что он – грешник, у него опустятся руки, и он может пасть еще ниже. Великий

раввин и философ Рамбам (Маймонид) объясняет:

«Если человек будет воображать себя дурным, то дурные дела, которые он

совершит, не покажутся ему страшными».

Поэтому, вне зависимости от возраста, нужно найти в себе силы противостоять

дурному началу и сделать правильный выбор в пользу Ецер а-тов. Мудрецы учат:

чем раньше ты это сделаешь, тем лучше и тем выше будет твоя награда. Также

следует закалить свой характер, чтобы заставить его чаше прислушиваться к Ецер а-

тов. Этому способствует регулярное выполнение

заповедей.

Заповеди

Заповеди – это свод религиозных предписаний, которые необходимо

соблюдать человеку. Всего у иудеев 613 заповедей, все они упоминаются в Торе. В

них входят также те 10 заповедей, которые Моше получил на горе Синай.

Согласно Каббале, каждая из этих заповедей носит не только важный

религиозный, но и практичный характер. Правоверный иудей должен соблюдать все

613 заповедей, а другие народы должны выполнять всего 7 заповедей потомков

Ноаха (Ноя). Эти 613 иудейских заповедей делятся на две категории. В первую

категорию входят заповеди, которые обязательны к исполнению. Всего их 248, и

человек должен их выполнять. А во вторую категорию входят заповеди, которые

называются запрещающими («не делай»): их 365.

Чтобы было более понятно, о чем идет речь, приведем пример из 248

заповедей «делай». Первая заповедь из них гласит:

),  

ב "  

ב  

כ תומש "  

(רךירהללא הרוהבי יהכלנא"  

«Знать, что есть Бог» (Шмот 20:2).  

А первая из 365 заповедей «не делай» гласит:

),  

ג

.

"  

ב  

כ תומש "  

(ירנרפ- למע, םיהררחעא םיהללא רךבל הריבההי- אלל"  

«Не допускать мысли, что есть другие боги, кроме Всевышнего» (Шмот

20:3).  

Когда существовал Второй Храм, иудеи могли соблюдать и выполнять все

613 заповедей, но, как мы знаем, около 2000 лет назад Храм был разрушен. Сейчас

та часть заповедей, которая относится к Храму, не может быть выполнена, но их все

равно нужно изучать и знать, а исполнять – все те, которые возможно сегодня

выполнить.

О том, что у каждой иудейской заповеди есть не только религиозный, но

также и практичный смысл, писали многие известные раввины. Великий раби Моше

бен Маймон (Рамбам), живший в XII веке, в своей книге «Сефер а-мицвот»

систематизировал и записал эти заповеди, объяснив многие из них и с их

практической стороны. О практической пользе заповедей говорит и Каббала.

Аризаль даже посвятил этому вопросу книгу «Таамей а-мицвот» («Вкус (смысл)

заповедей»). Заповеди не только помогают человеку духовно подняться, но и

призваны развить в нем большую сознательность. Они будут постоянно

«пробуждать» его от машинального выполнения каких-либо процессов, которые он

по большей части совершает неосознанно (мытье рук, потребление пищи,

благословения и т. п.), постоянно отрывать его от суеты материального мира,

напоминая о том, что есть и духовный мир. Если привести пример с едой, то перед

едой обязательно нужно не только вымыть руки с мылом, но и омыть их водой из

специального сосуда. Этот обряд называется «нетилят ядаим» («омовение рук»).

Затем человек произносит благословение. Сев за стол, он не приступает сразу к еде,

а снова произносит благословение, тем самым подняв эту еду на другой уровень.

Параллельно это позволяет ему принимать пищу осознанно и контролировать этот

процесс. Духовная и практическая польза выполнения заповедей (мицвот) – это

огромная и сама по себе очень интересная тема.

Приведем всего один пример с обрезанием25.  Всевышний заключил союз с

нашим праотцом Авраамом:

, ורבמ בשהת ר רשעא יהתיהרב תאל. זם רתלרלדבל, רךיר עחא רךע ברמזבו הרתא ר למ בשהת יהתיהרב ת

רא הרתאבו, םרהר באל רא םיהללא ררמאליִמו"  

יהנירב, תיהרב תואבל הרירהבו; םרכבתמלבררע ר משב תרא, םרתבלמבנו. ררכרז ל

רכ, םרכרל לומּה: רךיר עחא, רךע ברמז ןירבו, םרכירנירבו יהנירב

). בי -

 

,

ט

זי ק

רפ תישארב רפס("  

םרכירנירבו

«А ты завет Мой соблюдай, ты и потомство твое после тебя в поколениях