Евангелие познания и его молитва

Речь при закладке Дорнахского здания 20 сентября 1913 г. с предуведомлением Марии Штайнер к первому изданию 1948 г

 

VI

Толкования на «Свет на Пути» Мабель Коллинз

Медитация в связи со «Светом на Пути»

Толкования на «Голос безмолвия» Е. П. Блаватской

 

Послесловие издателя

Примечания

Перечень мантрических изречений

 

 

Вместо введения

ЗАДАЧА ДУХОВНОЙ НАУКИ

Записи одной Берлинской лекции 1903 или 1904 гг.

 

Есть прекрасные слова Гегеля: глубочайшая идея связана с образом Христа, исторически явлен­ным. И величие христианской религии в том, что она существует для любой ступени культуры. Ее может постигать самое наивное сознание, и одно­временно она является основанием глубочайшей мудрости.

Что христианская религия постижима любой ступенью сознания, этому учит уже история ее раз­вития. Что она располагает к проникновению в глубочайшие учения мудрости человечества, -показать это должно быть задачей теософского ду­ховного течения или духовной науки вообще, если она разумеет эту свою задачу. Теософия - это не религия, а орудие для постижения религий. Она относится к религиозным памятникам так же, как примерно, математика - к памятникам, которые были созданы как математические учебники. Ма­тематику можно постигнуть, исходя из собствен­ных духовных сил, законы пространства можно понять, не оглядываясь на те древние книги. Но, поняв их, усвоив геометрические знания, будут тем более ценить древнюю книгу, которая впервые представила эти законы перед человеческим духом. Так же и с теософией. Ее источники не в памятни­ках, они не основаны на предании. Ее источники -в реальных духовных мирах; там их можно найти и постигнуть, развив свои собственные духовные силы, подобно тому, как, развивая силы своей ин­теллектуальности, овладевают математикой. Наш интеллект, который служит нам для овладения за­конами мира внешних чувств, несом неким орга­ном, мозгом. Для овладения законами духовных миров мы равно нуждаемся в соответствующих органах. Каким образом развились наши физиче­ские органы?

Благодаря тому, что над ними работали вне­шние силы - силы Солнца, силы звука. Так воз­ник глаз, так возникло ухо - из нейтральных, не­определенных органов, которые первоначально не допускали проникновения воздействия чув­ственного мира и открывались постепенно. Подоб­ным образом откроются и наши духовные органы, если над ними будут работать надлежащие силы.

Что же это за силы, которые обрушиваются на наши, ныне еще неопределенные, духовные орга­ны? На астральное тело нынешнего человека в те­чение дня напирают такие силы, которые противо­действуют его развитию, которые умерщвляют даже те органы, которые были у него раньше, когда у него еще не раскрылось ясное дневное сознание. Рань­ше человек воспринимал астральные впечатления непосредственно. Окружающий мир говорил ему образами, формами, в которых выражался астраль­ный мир. Живые, внутренне расчлененные обра­зы, краски свободно парили вокруг в пространстве как выражения удовольствия и неудовольствия, симпатии и антипатии. Затем эти краски словно бы легли на поверхность вещей, предметы приобрели прочные очертания. Это было тогда, когда физи­ческое тело человека становилось все более плот­ным и расчлененным. Когда глаза его полностью открылись физическому свету, когда перед духов­ным миром простерся покров Майи, тогда астраль­ное тело человека стало получать впечатления от окружающего мира посредством физического и эфирного тела, затем оно само передавало их Я, откуда они вступали в сознание человека. Таким образом, оно постоянно было занято, постоянно находилось в деятельности. Но то, что работало в нем так, не было мягкими пластическими сила­ми, отвечающими характеру его собственного су­щества. То были силы, которые истощали, умерщ­вляли его для того, чтобы пробудить сознание Я. Лишь ночью, когда оно погружалось в сродный ему ритмически-духовный мир, оно снова получало подкрепление и могло также снова доставлять силы физическому и эфирному телу. Из столкно­вения впечатлений, из умерщвления бессознатель­но действовавших ранее в человеке астральных органов явилась жизнь отдельного Я, сознание Я. Из жизни - смерть, из смерти - жизнь. Кольцо змеи сомкнулось. Ныне из этого ставшего бодр­ствующим сознания Я надлежит придти силам, которые снова разожгут жизнь в омертвевших ос­татках ранних астральных органов, пластически разовьют их.

К этой цели движется человечество, туда ведут его учителя, его руководители, великие посвящен­ные, символом которых также является змея. Это воспитание для свободы, поэтому оно медленное и трудное. Великие посвященные могли бы, так сказать, облегчить себе и людям задачу, если бы ночью, когда астральное тело свободно, они обра­батывали его таким образом, чтобы запечатлеть в нем астральные органы, действуя на него извне. Но тогда бы это было воздействием на человека в сновидческом состоянии, посягательством на сфе­ру его свободы. Воля, высший принцип человека, никогда бы не развилась. Человек последовательно проводится по ступеням. Была дана инициация в мудрости, инициация в чувстве, инициация в воле. Подлинное христианство есть объединение всех ступеней посвящения. Инициация древности была предвестием, подготовкой. Медленно и постепен­но освобождался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Первоначально посвящение происходило в сознании полного транса, но во­оруженном средствами запечатлеть в физическом теле воспоминания о том, что происходило за пре­делами физического тела. Отсюда - необходи­мость высвобождать вместе с астральным телом также и эфирное, носитель памяти. Оба они по­гружались в море мудрости, в Махадеву, в свет Озириса. В глубочайшей тайне, в полном уедине­нии проходило это посвящение. Ни одно дунове­ние внешнего мира не могло проникнуть туда. Че­ловек как бы умирал для внешней жизни, нежные зачатки выхаживались в стороне от ослепляюще­го дневного света.

Затем из мрака мистерий посвящение вступи­ло в ярчайший свет дня. В великой, могучей лич­ности, носителе высшего принципа единения. Сло­ва, которое выражает сокровенного Отца, которое есть обнаружение Его, которое, приняв человече­ский облик, стало от этого Сыном Человеческим и могло быть представителем всего человечества, соединительной связью всех Я, - во Христе, Жиз­недухе, Соединяющем от Вечности, свершилось исторически - и одновременно символически -посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Событие это было такой силы, что могло впоследствии в каждом, кто следовал Ему в жиз­ни, оказывать действие вплоть до физического тела, вплоть до появления ран, вплоть до прони­зывающих болей. И тогда были пробуждены все глубины чувства. Возникла такая интенсивность ощущения, какой никогда столь могучими волна­ми в ином случае не омывало мир. В инициации божественной Любви на Кресте состоялось жер­твоприношение Я во имя Всех. Физическое выра­жение Я, кровь, истекала в любви во имя челове­чества и действовала так, что тысячи стремились к этому посвящению, к этой смерти и позволяли своей крови струиться в любви, в энтузиазме во имя человечества. Сколь много крови струилось так, - это никогда не было достаточно подчеркну­то, и больше уже не доходит до сознания людей, также и в теософских кругах. Но волны воодушев­ления, которые нистекали и подымались в этой текущей крови, исполнили свою задачу. Они сде­лались могучими подателями импульсов. Они сде­лали людей зрелыми для инициации воли.

И в этом - завет Христа.

 

I

ОБЩИЕ ТРЕБОВАНИЯ

(Упражнения, сопутствующие главным)

 

Общие требования, которые должен предъявлять себе каждый,

кто хочет пройти духовное развитие

 

В нижеследующих сообщениях представлены условия, которые должны лежать в основе оккуль­тного развития. Никому не следовало бы думать, что он может продвинуться путем каких-либо ме­роприятий внешней или внутренней жизни, если он не выполнит этих условий. Все медитации, кон­центрации и прочие упражнения ничего не стоят и даже вредны в известном отношении, если не упорядочить жизнь в смысле этих условий. Ника­ких способностей невозможно даровать человеку, можно лишь привести к развитию уже заложен­ные в нем способности. Они не развиваются сами собой, потому что есть внешние и внутренние пре­пятствия для них. Внешние препятствия устра­няются посредством нижеследующих правил жиз­ни. Внутренние - посредством особых указаний относительно медитации, концентрации и т. д.

Первое условие заключается в усвоении совер­шенно ясного мышления. Для этой цели надо ос­вободить себя от игры блуждающих мыслей, хотя бы на небольшое время среди дня, около пяти ми­нут (чем больше, тем лучше). Надо стать господи­ном своего мыслительного мира. Человек не является господином, если от внешних обстоятельств, профессии, какой-либо традиции, общественного положения, даже от принадлежности к определен­ной народности, от времени дня или от выполне­ния тех или иных функций и т. д. зависит и то, что он имеет какую-либо мысль, и то, как он ее разви­вает. Надо, следовательно, в вышеозначенное вре­мя совершенно свободной волей очистить место в душе от обыденного, повседневного течения мыс­лей и по собственной инициативе поставить себе какую-либо мысль в средоточие души. Не следует думать, что это должна быть какая-либо выдающа­яся или особо интересная мысль; то, что должно быть достигнуто в оккультном отношении, дости­гается даже лучше, если сначала стараться избрать как можно более неинтересную и незначительную мысль. Благодаря этому больше возбуждается са­мостоятельная способность мышления, что и тре­буется, тогда как мысль, представляющая интерес, сама движет мышление. Лучше если это упражне­ние в контроле мыслей проделывается с мыслью о булавке, чем с мыслью о Наполеоне Великом. Че­ловек говорит себе: «Я исхожу теперь из этой мыс­ли и по собственной внутренней инициативе при­соединяю к ней все, что фактически может быть с ней связано». При этом в конце данного отрезка времени мысль должна столь же красочно и живо предстоять душе, как и в начале. Это упражнение делают изо дня в день, по крайней мере, в течение месяца; можно каждый день брать новую мысль, а можно также придерживаться одной мысли в те­чение нескольких дней. В конце такого упражне­ния попытайтесь полностью осознать внутреннее чувство твердости и уверенности, которые при чут­кой внимательности можно будет вскоре заметить в собственной душе, и тогда заканчивайте упраж­нение тем, что помыслите о своей голове и о сере­дине спины (о головном и спинном мозге) таким образом, как если бы вы хотели влить упомянутое чувство в эту часть тела.

После приблизительно месяца таких упражне­ний надо приступить к выполнению второго тре­бования. Попытайтесь придумать какое-либо дей­ствие, которое безусловно не было бы предприня­то в ходе обычного течения вашей жизни, какой она была до сих пор. Теперь прямо вмените себе в обязанность это действие на каждый день. По­этому будет хорошо, если избранное действие та­ково, что может приводиться в исполнение ежед­невно в течение возможно более длительного про­межутка времени. И опять-таки лучше начинать с незначительного действия, к которому человек, так сказать, должен принуждать себя. Например, че­ловек в определенный час дня принимается поли­вать цветок, им себе купленный. Спустя некоторое время к первому действию следует присоединить подобное ему второе, потом третье и т. д., - сколь­ко человек может выполнить при сохранении в силе всех своих других обязанностей. Это упраж­нение должно продолжаться опять в течение ме­сяца. Но и в течение этого второго месяца следует выполнять, насколько возможно, первое упражне­ние, хотя можно уже больше не вменять себе это последнее в такую исключительную обязанность, как в первый месяц. Но не следует оставлять его без внимания, не то вы заметите вскоре, что плоды первого месяца вскоре утратятся, и снова начнет­ся прежнее блуждание неконтролируемых мыслей. Вообще надо заботиться о том, чтобы никогда уже не утрачивать приобретенные плоды. Имея за со­бой подобное инициативное действие, осуществ­ленное посредством второго упражнения, с чуткой внимательностью осознайте в глубине своей души чувство внутреннего побуждения к деятельности и затем словно бы излейте это чувство в свое тело, давая ему будто бы проистечь от головы вниз вплоть до сердца.

На третий месяц в качестве нового упражнения в средоточие жизни следует поставить выработку известного душевного равновесия в отношении колебаний наслаждения и страдания, радости и горя; «ликование до небес и смертельную тоску» надо сознательно заменить настроением равнове­сия. Человек следит за собой, чтобы никакая ра­дость не увлекла его, чтобы не придавило его к зем­ле никакое горе, чтобы никакое переживание не увлекло его в безмерный гнев или раздражение, не преисполнило боязливостью или страхом какое-либо ожидание, чтобы никакая ситуация не лиши­ла его самообладания и т. д. и т. д. Не надо опасать­ся, что подобное упражнение сделает кого-либо черствым и поведет к обеднению жизни. Наоборот, человек вскоре заметит, что на место всего того, что устраняется благодаря этому упражнению, прихо­дят очищенные свойства души; и прежде всего, благодаря чуткой внимательности, он сможет однажды ощутить внутренний покой в теле; и подоб­но тому, как в обоих вышеупомянутых случаях, пусть он изольет его в тело, давая ему излучать­ся от сердца к рукам, ногам и, наконец, к голове. В данном случае, это естественно, не может полу­читься после каждого отдельного упражнения, так как, по существу, мы имеем здесь дело не с отдель­ными упражнениями, но с беспрестанным обраще­нием внимания на свою внутреннюю душевную жизнь. Нужно ежедневно, по меньшей мере один раз в день, вызывать перед душой этот внутренний покой и затем выполнять упражнение излияния его от сердца. С упражнением первого и второго месяцев надо поступать так, как поступали с уп­ражнением первого месяца в течение второго.

На четвертый месяц в качестве нового упраж­нения следует взять так называемую позитивность. Она состоит в том, чтобы в отношении всех пере­живаний, существ и вещей постоянно отыскивать имеющееся в них доброе, выдающееся, прекрасное. Лучше всего характеризуется это свойство од­ной персидской легендой о Христе Иисусе. Когда Он шел со своими учениками по дороге, они уви­дели на краю дороги уже сильно разложившийся труп собаки. Все ученики отвернулись от отврати­тельного зрелища. Только Христос Иисус остано­вился, задумчиво рассматривая животное, и ска­зал: «Какие у этого животного чудесные зубы». Там, где другие увидели только безобразное, оттал­кивающее, он искал прекрасное. Так должен эзо­терический ученик стараться в каждом явлении и в каждом существе искать позитивное. Он скоро заметит, что под оболочкой безобразного таится красота, что даже под личиной преступника - со­крыто добро, а в облике безумного таится каким-то образом божественная душа. Это упражнение имеет нечто общее с тем, что называется воздер­жанием от критики. Эти вещи нельзя понимать так, что надо черное называть белым, а белое черным. Но есть разница между суждением человека, ко­торый исходит только из своей личности, и той точкой зрения, когда он любовно вникает в незна­комое явление или в чужое существо и всегда спра­шивает себя: «Как приходит это другое к тому, что­бы быть таким или так поступать?» Такая точка зрения сама собой приводит человека к тому, что он скорее постарается помочь несовершенному, вместо того, чтобы только порицать его или крити­ковать. Тут не следует возражать, что жизненные обстоятельства требуют от многих людей, чтобы они порицали или осуждали. Ибо это значит лишь, что человек, находящийся в таких обстоятельствах жиз­ни, не может проходить правильного оккультного обучения. Существует как раз много жизненных обстоятельств, которые делают такое оккультное обучение в значительной мере невозможным. Именно тогда человеку не следует нетерпеливо требовать, вопреки всему этому, продвижения впе­ред, которое возможно лишь при определенных условиях. Кто в течение месяца сознательно на­правляет внимание на позитивное во всех своих переживаниях, тот мало-помалу заметит, что в его внутреннее существо вкрадывается такое чувство, как будто его кожа стала со всех сторон прозрач­ной, и душа его широко раскрылась навстречу все­возможным сокровенным и тонким процессам в его окружении, которые раньше совершенно ус­кользали от его внимания. В том-то как раз и дело, чтобы преодолеть присущую каждому человеку не­внимательность в отношении таких тонких вещей. Заметив однажды, что вышеописанное чувство за­являет о себе в душе подобно своего рода блажен­ству, человек должен попытаться мысленно при­влечь это чувство к своему сердцу, а оттуда дать ему устремиться в глаза и из глаз во внешнее про­странство и в окружение. Человек заметит, что бла­годаря этому он приобретает интимное отношение к этому пространству. Человек как бы вырастает за свои пределы. Он учится рассматривать часть своего окружения как нечто такое, что принадле­жит к нему самому. Для этого упражнения необхо­дима довольно большая концентрация и, прежде всего, признание того факта, что на указанное на­строение совершенно уничтожающим образом дей­ствует все бурное, страстное, насыщенное аффек­тами. С повторением упражнений первых месяцев поступают снова так же, как было уже указано в отношении предыдущих месяцев.

На пятом месяце надо стараться выработать в себе такое чувствование, чтобы совершенно не­предвзято выступать навстречу любому новому опыту. Люди, услышав или узнав что-нибудь, го­ворят: «Этого я никогда еще не слышал, этого я еще никогда не видел, этому я не верю, это - заблужде­ние». Эзотерический ученик должен совершенно порвать с таким образом мыслей. Он должен быть готов в любой момент воспринять совершенно но­вый опыт. То, что он признавал до сих пор законо­мерным, что казалось ему возможным, не должно служить препятствием для восприятия новой ис­тины. Хотя это и радикально выражено, но совер­шенно правильно, что если кто-нибудь подойдет к эзотерическому ученику и скажет ему: «Ты знаешь, колокольня такой-то церкви сто­ит с нынешней ночи совсем косо», то эзотерик дол­жен оставить открытой возможность усмотреть в таком по-видимому неслыханном факте все же некое расширение известных ему до сих пор зако­нов природы. Кто в течение пятого месяца напра­вит свое внимание на то, чтобы обрести подобный строй мыслей, тот заметит, что в его душу закра­дывается такое чувство, как если бы в том про­странстве, о котором говорилось по поводу упраж­нения четвертого месяца, нечто стало живым, как если бы нечто шевелилось там. Это чувство нео­бычайно нежно и тонко. Нужно попытаться вни­мательно овладеть этим тонким вибрированием вокруг и дать ему как бы влиться через все пять чувств, главным образом через глаза, уши и кожу, поскольку эта последняя является носителем чув­ства тепла. Меньше внимания уделяют на этой сту­пени эзотерического развития впечатлениям от этих душевных движений, получаемым через низшие чувства, - вкус, обоняние и осязание. На этой сту­пени еще нелегко отличить многочисленные дур­ные влияния, примешивающиеся в этой области к имеющимся в ней добрым; поэтому эти вещи уче­ник оставляет до позднейшей ступени развития.

В течение шестого месяца нужно стараться сис­тематически, в правильном чередовании, все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благода­ря этому постепенно вырабатывается прекрасное душевное равновесие. Человек именно заметит, что полностью исчезнет существовавшая может быть у него неудовлетворенность явлениями и суще­ствами мира. Настроение, примиряющее все пере­живания, завладеет душой, оно никоим образом не означает равнодушия, а наоборот, впервые делает человека действительно способным работать в мире для совершенствования и поступательного развития. Открывается спокойное понимание ве­щей, прежде совсем закрытых для души. Даже по­ходка и жесты человека меняются под влиянием таких упражнений и, если человек однажды заме­тит, что его почерк принял другой характер, то он может себе сказать, что близок к достижению пер­вой ступени на пути ввысь.

Еще раз нужно подчеркнуть двоякое. Во-первых, изложенные шесть упражнений могут парализовать вредное влияние других оккультных упражнений, так что остается лишь благое. И, во-вторых, соб­ственно, они одни обеспечивают положительные результаты работы с медитациями и концентраци­ями. Простого выполнения требований обыденной морали, каким бы оно ни было добросовестным, самого по себе, еще недостаточно для эзотерика, ибо сама эта мораль может быть весьма эгоистич­ной, если человек говорит себе: «Я хочу быть доб­рым, чтобы считаться добрым». Эзотерик делает добро не потому, что хочет получить одобрение, но потому, что он постепенно познает, что только одно добро движет вперед эволюцию мира, зло же - на­против, а глупость и безобразие ставят препят­ствия на ее пути.

(Октябрь 1906 г.)

 

Дальнейшие правила

в продолжение «Общих требований»

 

Следующие правила должны быть приняты таким образом, чтобы каждый эзотерический уче­ник по возможности упорядочил свою жизнь, бес­престанно наблюдая и направляя себя со сторо­ны внутренней реализации соответствующих требований. Все эзотерическое обучение, особен­но же - подъемлющее в высшие сферы, может привести ученика лишь к бедам и заблуждениям, если не соблюдаются подобные правила. Напро­тив, тому, кто старается жить в духе подобных правил, не следует бояться такого обучения. При­чем, ему также не следует падать духом, когда он бывает должен сказать себе примерно следующее: «Я выполняю предъявленные требования все еще очень плохо». Если только он имеет внутреннее честное стремление всю свою жизнь не терять из виду этих правил, то уже этого достаточно. Только эта честность должна быть во всех случаях чест­ностью перед собой. Иной в этом смысле часто об­манывает себя. Подобный человек говорит себе: «Я буду стремиться совершенно искренно», - но случись ему пристальнее испытать себя, как он тогда заметит, сколь много скрытого эгоизма, утонченного чувства личностного подстерегает его в глубине; именно эти чувства очень часто принимают облик самоотверженного стремления и вводят ученика в заблуждение. Часто бывает со­всем недостаточно, чтобы посредством внут­реннего самонаблюдения серьезно испытать, не скрываются ли все-таки подобные чувства во внутреннем души. От таких чувств человек будет все больше освобождаться как раз через энергич­ное выполнение излагаемых здесь правил.

 

Первое правило:

Ни одно непроверенное представление не долж­но иметь доступа в мое сознание.

Следует обратить внимание, как много пред­ставлений, чувств и волевых импульсов, воспри­нятых вследствие жизненного положения, профес­сии, принадлежности к семье, народу, условиям времени, живет в душе человека. Подобное содер­жание души не следует рассматривать так, как если бы искоренение его являлось моральным деянием для всех людей. Ведь человек получает твердость и уверенность в жизни благодаря тому, что несут ему народ, условия времени, семья, воспитание и т. д. Если бы он легкомысленно оттолкнул от себя эти вещи, он вскоре оказался бы лишенным опоры в жизни. Особенно нежелательно далеко заходить в этом направлении для слабых натур. Каждый же эзотерический ученик должен уяснить себе, что с соблюдением этого первого правила должно при­обретаться понимание всех деяний, мыслей и чувств также и других существ. Следование этому прави­лу ни в коем случае не может приводить к распу­щенности или чему-нибудь такому, что кто-нибудь говорит себе: «Я порываю со всем тем, среди чего я рожден и поставлен жизнью». Напротив, чем боль­ше исследуют, тем больше будут видеть оснований того, что среда живет в человеке. Не о преодоле­нии или высокомерном отклонении этих вещей идет речь, но о внутреннем высвобождении посред­ством тщательного исследования всего того, что имеет отношение к собственной душе. Тогда силой этой своей собственной души над всем мышле­нием и поведением будет распространен свет, сознание будет в соответствии с этим расширено и вообще будет усвоена привычка все больше и больше давать говорить духовным законам, кото­рые открываются в душе, и не ставить себя больше в слепую зависимость от окружающего мира. Само собой напрашивается, что в отношении этого пра­вила действительно также следующее: если че­ловек должен все проверять, то он в особенности должен будет проверять оккультные и эзотериче­ские учения, которые передаются ему прямо от его учителя. - Речь идет о том, чтобы правильно понимать проверку. Не всегда бывает возможна прямая про­верка, но приходится многократно устраивать эту проверку косвенно. Ведь сегодня, например, ник­то не в состоянии непосредственно убедиться, жил Фридрих Великий или нет. Он может исследовать лишь то, заслуживает ли доверия тот способ пере­дачи, каким дошли до него сведения о Фридрихе Великом. Проверка должна занимать здесь надле­жащее место. Подобным же образом следует отно­ситься и к так называемой вере в авторитеты. Ес­ли кто-нибудь передает кому-нибудь нечто, что тому непосредственно невозможно увидеть, то тог­да прежде всего необходимо с помощью находяще­гося в его распоряжении материала исследовать, является ли тот заслуживающим доверия авто­ритетом или он говорит вещи, которые вызывают представление и ощущение, что они таковы. На этом примере видно, что речь идет о том, чтобы по­ставить проверку на соответствующее место.

 

Второе правило:

Перед моей душой должно стоять живое обя­зательство постоянно приумножать сумму моих представлений.

Нет ничего хуже для эзотерического ученика, чем когда он хочет остановиться на определенной сумме понятий, какую он уже приобрел, и пости­гать все с их помощью. Бесконечно важно усваивать все новые и новые понятия. Если этого не происхо­дит, то тогда ученик в случае, если бы он пришел к сверхчувственным познаниям, придет навстречу им без какого-либо хорошо подготовленного представ­ления и будет подавлен ими - или во вред себе, или, - по меньшей мере, к своей неудовлетворен­ности; последняя наступает по той причине, что при тех же обстоятельствах он может иметь уже более высокие опыты, вообще не замечая этого. Вообще число учеников, которые могли бы уже быть полностью окружены более высокими опы­тами, но ничего не замечают из них, - немалое, ибо из-за бедности своих представлений они предают­ся совсем иному ожиданию в отношении этих опы­тов, чем-то, какое является оправданным. Во внеш­ней жизни многие люди отнюдь не склонны к лени, но в своей жизни представлений они питают пря­мо-таки отвращение к тому, чтобы обогащать себя, образовывать новые понятия.

 

Третье правило:

Мне становятся доступными в познании лишь те вещи, в отношении положительных и отрица­тельных сторон которых я не испытываю ни сим­патии, ни антипатии.

Один древний посвященный все снова и снова внушал своим ученикам: вы узнаете нечто о бес­смертии души лишь тогда, когда с одинаковой готовностью будете принимать то, что душа эта уничтожится после смерти, и то, что она будет жить вечно. До тех пор, пока вам хочется жить вечно, вы не приобретете никакого представления о по­ложении вещей после смерти...

Со всеми истинами дело обстоит так же, как и в этом важном случае. До тех пор, пока у человека еще имеется малейшее желание того, чтобы вещь была такой или эдакой, его не может озарить чис­тый ясный свет Истины. У кого, например, при обзо­ре самого себя имеется хотя бы даже скрытое поже­лание, у кого оно может возобладать над благими свойствами, того это пожелание введет в обман чувств и не допустит к истинному самопознанию.

 

Четвертое правило:

Мне надлежит преодолеть боязнь так называе­мого абстрактного.

До тех пор, пока эзотерический ученик привя­зан к понятиям, которые берут свой материал из чувственного мира, он не сможет достигнуть ни одной истины о высших мирах. Он должен старать­ся усваивать представления, свободные от связи с внешними чувствами. Из всех четырех правил это самое трудное, особенно в наших современных условиях жизни. Материалистическое мышление в большой мере отняло у человека способность мыслить в понятиях, свободных от связи с внеш­ними чувствами. Нужно стараться - или достаточ­но часто обдумывать такие понятия, какие во чув­ственной внешней действительности никогда не бывают в совершенном, но лишь в приблизи­тельном воплощении, например - понятие круга, Идеальный круг не встречается нигде, он может быть лишь помыслен, но этот мыслимый круг ле­жит в основе всех имеющих круглую форму фи­гур как их принцип. Или - можно размышлять о высоком нравственном идеале; в своем совер­шенстве он также не может быть полностью пре­творен в жизнь ни одним человеком, но он лежит в основе многих человеческих деяний как их за­кон. В эзотерическом развитии не продвигается ни один человек, который не постигает всего значе­ния для жизни этих так называемых абстракций и не обогащает свою душу соответствующими представлениями. (1907 г.)

 

 

НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ НЕДЕЛИ

Человек должен обратить внимание и заботу на некоторые душевные процессы, совершаемые им обычно беспечно и невнимательно. Существуют восемь таких процессов.

Естественно, лучше всего брать за один раз только одно упражнение в течение, например, вось­ми или четырнадцати дней, а после этого - второе и т. д., а затем опять начать сначала. Восьмое же упражнение лучше всего выполнять ежедневно. В таком случае человек достигает правильного самопознания и также видит достигнутый успех. Позже, вероятно, можно будет - начиная с суббо­ты - брать ежедневно одно упражнение наряду с восьмым так, чтобы указанное упражнение при­ходилось на соответствующий день и упражнять­ся около пяти минут. Таким образом, по субботам упражняются в своем мышлении, по воскресень­ям - в принятии решений, по понедельникам -в своей речи, по вторникам - в поступках, по сре­дам - в действиях и т. д.

 

СУББОТА

Обращать внимание на свои представления (мысли). Продумывать только значительные мыс­ли. Постепенно учиться отделять в своих мыслях существенное от несущественного, вечное от пре­ходящего, истину от голого мнения.

Слушая своих ближних, стараться внутренне стать совершенно спокойным и отрешиться от вся­кого одобрения и, в особенности, от всяких отри­цательных суждений (критикования, неприятия), то же самое - в мыслях и чувствах.

Это есть так называемое

«richtige Meinung» «правильное мнение».

ВОСКРЕСЕНЬЕ

Даже на самое незначительное действие ре­шаться, только исходя из вполне обоснованного размышления. Всякий необдуманный поступок, всякое, не имеющее значения, действие должны быть удалены от души. Для всего этого нужно по­стоянно иметь тщательно взвешенные основания. И надо безусловно воздерживаться от всего, для чего нет значительного побуждения.

Если же человек убежден в правильности при­нятого решения, то он должен придерживаться его с внутренней непоколебимостью.

Это есть так называемое

«richtige Urteil» «правильное суждение»,

которое производится независимо от симпатий или антипатий.

 

ПОНЕДЕЛЬНИК

Речь. Только то, что имеет смысл и значение, дол­жно исходить из уст того, кто стремится к высшему развитию. Всякий разговор ради разговора, - напри­мер, для времяпрепровождения, - в этом смысле вреден.

Надо избегать обычного способа разговора, ког­да беспорядочно и пестро говорится обо всем, но при этом отнюдь не следует выключать себя из обще­ния со своими ближними. Как раз в этом общении речь должна постепенно развиваться до значитель­ной. Говорят с каждым и отвечают каждому, но -осмысленно, всесторонне обдумывая свои слова. Никогда не говорят чего-либо без оснований к тому! Лучше молчать. Следует стараться говорить не слишком сжато, но и не слишком многословно. Сна­чала спокойно выслушать и затем осмыслять.

Это называется также

«das richtige Wort» «правильное слово».

ВТОРНИК

Внешние действия. Они не должны мешать на­шим ближним. Когда человек побуждается действо­вать благодаря своему внутреннему (совести), он должен тщательно взвесить, как это побуждение могло бы лучше всего соответствовать всеобщему благу, пребывающему счастью людей, вечному. Ког­да человек действует из самого себя, - по собствен­ной инициативе, - он должен заранее самым осно­вательным образом взвесить последствия своего образа действия.

Это называется также

«die richtige Tat» «правильное действие».

СРЕДА

Устроение своей жизни. Жить сообразно при­роде и духу, не растрачиваться на внешнюю суету. Избегать всего, что вносит в жизнь беспокойство и торопливость.

Не слишком торопиться, но и не быть медли­тельным.

Рассматривать жизнь как средство для работы, для высшего развития и поступать в соответствии с этим.

В этом смысле говорят также о

«richtigen Standpunkt» «правильной точке зрения».

ЧЕТВЕРГ

Человеческое устремление. Надо следить за тем, чтобы не взяться за непосильное дело, но и не от­казываться от того, что вам под силу.

Возвышаться над повседневным, скоропреходя­щим и ставить перед собой цели (идеалы), связан­ные с высшими обязанностями человека; желать, например, развиться в смысле указанных упражне­ний для того, чтобы затем мочь оказывать своим ближним тем больше помощи, делом и советом, хотя бы и не в ближайшем будущем.

Все сказанное можно подытожить так:

«Alle vorangegangenen Übungen zur Gewohnheit werden lassen»

«Пусть все вышеупомянутые упражнения станут привычками человека».

ПЯТНИЦА

Стремление как можно большему научиться от жизни.

Нет ничего проходящего мимо нас, что не да­вало бы повода собрать полезный для жизни опыт. Если что-либо сделано неверно или несовершен­но, то это становится поводом выполнить впослед­ствии нечто подобное верно и совершенно.

Глядя на поступки других, наблюдают за ними с подобной же целью (но только не бессердечным взглядом). И ничего не делают, не оглянувшись на те переживания, которые могут оказать помощь при принятии решения и его осуществлении.

Можно многому научиться у любого человека, даже у ребенка, если быть внимательным.

Это упражнение называется также

«das richtige Gedächtnis» «правильная память»

то есть памятование о том, чему научился от про­деланных опытов.

 

ИТОГ

Время от времени заглядывать в свою душу, хотя бы только на пять минут ежедневно в одно и то же время. При этом нужно погружаться в само­го себя, заботливо совещаться с самим собой, про­верять свои жизненные правила и образовывать их, мысленно пробегать свои знания, а также их про­белы, взвешивать свои обязанности, размышлять о содержании и об истинной цели жизни; испыты­вать серьезное недовольство своими ошибками и пороками, словом, стремиться отыскать суще­ственное, пребывающее и серьезно ставить перед собой соответствующие цели, например, приобре­тение добродетелей. (Не впадать в ошибки, думая, что достаточно сделать что-то хорошее, но всегда стремиться дальше, следуя высшим примерам).

Это упражнение называется

«die richtige Beschaulichkeit» «правильная созерцательность».

Двенадцать добродетелей, подлежащих медитированию и принятию их во внимание в жизни

(по месяцам года)

 

Апрель	Devotion	Благоговение становится спо­собностью к жертвам
Май	Equilibrium	(Внутреннее) Равновесие ста­новится продвижением вперед
Июнь	Perseverance	Выдержка (стойкость, упорст­во) становится верностью
Июль	Unselfishness	Самоотверженность становит­ся катарсисом (очищением)
Август	Compassion	Сострадание становится сво­бодой
Сентябрь	Courtesy	Учтивость становится сердеч­ным тактом
Октябрь	Contentment	Удовлетворенность становит­ся невозмутимостью

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться с друзьями: