Основы эзотерического обучения

 

Нам нужно уяснить себе, каковы, собственно, основы эзотерического обучения и в чем, собствен­но, состоит его сущность. Школа, к которой мы принадлежим, организована таким образом, что содержит в себе различные круги. Все те, кто при­ходят впервые, являются «ищущими». Тот же, кто продвинулся дальше вперед, относится к «упраж­няющимся». К этому примыкает, собственно, «обу­чение». На эти три круга распадается наша школа. Мы все вступили в Эзотерическую школу для того, чтобы развить внутри определенные органы, кото­рые сделают нас способными самим переживать высшие миры. Как, вообще, развивают в себе орга­ны? Все наши органы возникли благодаря прежней деятельности нас самих. Составим себе о том на­глядное представление на одном примере! Было время, когда все мы еще не обладали глазами. Че­ловек передвигался тогда, паря-плавая в водном пра-океане. В те времена он имел для своей ориен­тации один орган, который существует и поныне, но лишь как рудимент. Это так называемая шиш­ковидная железа. Она расположена вверху посре­дине головы и несколько развернута во внутрь. Ее можно видеть и у многих животных, сняв череп­ную крышку. Этим органом древний человек мог воспринимать, приближается ли он к полезным или же вредным вещам. Но, прежде всего, это был орган для восприятия тепла и холода. Поэтому, ког­да Солнце освещало Землю, то, хотя человек и не мог его видеть, шишковидная железа направляла его к тем местам водного океана, где Солнце нагрева­ло воду. И это тепло давало ему чувство огромного блаженства. В таких местах человек задерживался подолгу и всплывал к самой поверхности, так что­бы солнечные лучи могли касаться его. И благода­ря тому, что солнечные лучи падали прямо на его тело, образовались наши теперешние глаза.

Итак, двоякое было необходимо: во-первых, должно было светить Солнце, а во-вторых, люди должны были подплывать к нагретым Солнцем местам и подставлять себя Солнцу. Не делай этого тогдашний человек, а скажи себе: «я буду разви­вать только то, что уже заложено во мне», - то, хотя он и смог бы развить гораздо большую шишковид­ную железу, сделать ее прямо-таки чудовищной, но глаз он бы не приобрел.

Точно так же должны мы думать при развитии духовных очей. Не следует говорить: духовные миры уже заложены во мне, я должен только раз­вить их. Те древние люди также не могли развить из себя Солнце, а только органы, чтобы видеть его. Так и мы можем только образовать органы, чтобы видеть духовное Солнце, духовные миры, а не раз­вить их из себя. И мы никогда не сможем развить для себя эти органы, если с одной стороны, нас не будет озарять духовное Солнце, а, с другой сторо­ны, мы не поспешим подставить себя ему, чтобы оно могло озарить нас. Места, где нам светит ду­ховное Солнце, суть эзотерические школы; и всех тех, кто занимается в эзотерических школах, кос­нутся его лучи, если они будут соответственно дер­жать себя согласно наставлениям школ.

Каждый орган, существовавший в прошлом, будет иметь также и свое будущее. Также и шиш­ковидная железа снова станет важным органом в будущем. И те, кто находится в эзотерических школах, уже теперь работают над ее развитием. Уп­ражнения, которые мы получаем, воздействуют не только на астральное и эфирное тело, но также и на шишковидную железу. И когда это воздействие значительно возрастет, то оно распространится с шишковидной железы на лимфатические сосуды, а оттуда - на кровь. Но не только те, кто теперь выполняют оккультные упражнения, станут обла­дать в будущем развитой шишковидной железой, но и все люди. И у тех людей, которые составят злую расу, она станет органом самых дурных и ужас­ных импульсов, а по размерам столь велика, что со­ставит большую часть тела. Подобно тому, как из­дали много комаров видятся комариным роем, так и сама Земля, когда на ней будет бродить множе­ство похожих на железу человеческих тел, будет выглядеть из мирового пространства как огромная железа. Но у тех, которые правильным образом разовьют свою шишковидную железу, она станет весьма благородным и совершенным органом.

Теперь рассмотрим поближе данные нам уп­ражнения, помня при этом, что эти упражнения суть те, которые делают наши души восприимчи­выми к лучам духовного Солнца.

В известной степени, в качестве подготовки к собственно оккультным упражнениям служат шесть сопутствующих упражнений. Кто отдается им с надлежащей серьезностью и усердием, в том они порождают тот основополагающий душевный строй, какой необходим, чтобы приобрести насто­ящий плод оккультных упражнений.

 

1. Контроль мыслей. Надо высвободить себе ежедневно по меньшей мере пять минут и размыш­лять, по возможности, над незначительной мыслью, которая заведомо не вызывает совершенно ни­какого интереса, размышлять, логически взаимо­связывая все, что может быть помыслено о данном предмете. Важно, чтобы это был незначительный предмет, ибо как раз то принуждение, которое че­ловек должен тогда применить к себе, чтобы долго оставаться при нем, и есть то, что пробуждает дрем­лющие способности души. Через некоторое время человек заметит тогда в душе чувство крепости и уверенности. Не надо только представлять себе, что это чувство резко ошеломит человека. Нет, это весь­ма тонкое, нежное чувство, к которому надо при­слушаться. Те, кто утверждает, что они абсолютно не могли бы проследить в себе это чувство, напоми­нают больше всего тех, кто отчаивается среди мно­жества разных предметов разыскать очень малень­кий, малозаметный предмет. Они, правда, ищут, но слишком уж поверхностно, и тогда не могут найти этот маленький предмет, не замечают его. В полной тиши надо прислушаться к себе, тогда ощутят это чувство, причем оно выступает главным образом, в передней части головы. Проследив его там, мыслен­но изливают его в головной и спинной мозг. Чело­веку начинает постепенно казаться, что от передней части головы исходят лучи в спинной мозг.

 

2. Инициатива действия. Для этого нужно выб­рать себе действие, которое сам придумал себе. Кто, к примеру, в качестве упражнения в действии возьмет поливку цветка, как это приводится в ка­честве примера в предписаниях, тот делает нечто совсем бесцельное. Ибо действие должно исходить из собственной инициативы, то есть должно быть придумано для самого себя. Тогда в связи с этим упражнением можно заметить вскоре чувство вро­де следующего: «Я могу что-то совершить», «я стал более деятельным, чем прежде», «я чувствую вле­чение к действию», Собственно, ощущают это во всей верхней части тела. Тогда пытаются дать это­му чувству течь к сердцу.

 

3. Быть выше радости и печали. Человека, на­пример, охватили слезы. Это и есть самое подхо­дящее время, чтобы делать это упражнение. Все­ми силами заставляют себя не заплакать теперь. То же самое и относительно смеха. Пытаются не сме­яться, когда находит смех, а остаться спокойным. Это не значит, что отныне больше не должно сме­яться, но надо держать себя в руках, быть госпо­дином смеха и плача. И стоит перебороть себя пару раз, как вскоре человек испытает чувство по­коя и хладнокровия. Этому чувству нужно дать растечься по всему телу, изливая его из сердца сна­чала в руки и кисти рук, чтобы через кисти оно из­лучалось в действия. Затем ему дают струиться к ступням ног и, наконец, к голове. Это упражнение требует серьезного самонаблюдения, которое нуж­но проводить, по меньшей мере, четверть часа в день.

 

4. Позитивность. Надо уметь находить во всем дурном частицу доброго, во всем безобразии - пре­красное, а также еще в каждом преступнике - ис­корку Божественного. Тогда получают чувство, как если бы вышел за пределы собственной кожи. Это подобно чувству разрастания, какое имеет эфир­ное тело после смерти. Ощущая это чувство, сле­дует дать ему излучаться через глаза, уши и всю кожу, главным образом через глаза.

 

5. Непредвзятость. Необходимо сохранять под­вижность, быть готовым воспринимать все новое и новое. Когда нам кто-нибудь рассказывает что-то, что мы считаем невероятным, в нашем сердце все-таки всегда должен оставаться уголок, где мы говорим себе: тем не менее, он мог бы быть и прав. Это не поведет нас к некритичности, ведь мы мо­жем произвести проверку. Тогда нас охватывает чувство, как если бы нечто лилось на нас извне. И мы впитываем это через глаза, уши и всю кожу.

 

6. Равновесие. Пять предыдущих ощущений должны теперь быть приведены в гармонию тем, что всем им уделают одинаково много внимания.

 

Эти упражнения не требуется проделывать каждое точно по одному месяцу. Нужно было про­сто указать вообще какое-нибудь время. Дело идет прежде всего о том, чтобы делать упражнения в этой последовательности. Кто делает второе упраж­нение раньше первого, тому от этого не будет со­всем никакой пользы. Ибо дело именно в последо­вательности. Некоторые даже думают, что надо на­чинать с шестого упражнения, с гармонизации. Но гармонизируется ли то, чего еще нет? Кто не будет делать упражнения в правильной последователь­ности, тому они не принесут никакой пользы. На­чинать с шестого упражнения столь же бессмыс­ленно, как если бы человек должен был сделать шесть шагов по мосткам и хотел бы сделать сперва шестой шаг.

Затем большинство из нас получило утреннюю медитацию. Ее следует делать рано утром, в опре­деленное время, которое человек сам устанавли­вает для себя и которого придерживается как мож­но строже. При этом сначала углубляются в семь строк. Для некоторых из нас они звучат так:

 

In den reinen Strahlen des Lichtes Erglänzt die Gottheit der Welt! In der reinen Liebe zu allen Wesen Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele. Ich ruhe in der Gottheit der Welt. Ich werde mich selbst finden In der Gottheit der Welt!

В чистых лучах света Блистает Божество мира! В чистой любви ко всем Существам Сияет Божественность моей души. Я покоюсь в Божестве мира, Я обрету себя самого В Божестве мира!

 

Во время медитации не нужно рассуждать от­носительно этих семи строк, а надо жить в них це­ликом. Надо вполне образно представить их себе. Так, при:

 

In den reinen Strahlen   «В чистых лучах des Lichtes света»

 

человек чувствует себя обтекаемым потоками све­та, которые воздействуют на него со всех сторон; он видит их сияние настолько отчетливо, насколь­ко он только может.

 

Erglänzt die Gottheit der Welt            «Блистает Божество мира»

 

представляют себе, что сам Бог изливает на тебя эти лучи; стремятся ощутить Его и воспринять в себя.

 

In der reinen Liebe zu allen Wesen             «В чистой любви ко всем существам

Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele       Сияет Божественность моей души»,

 

представляют себе, как этим Божественным лучам, которые воспринял, дают снова излучаться на сча­стье всем существам.

Заключительные строки дол­жны пробудить представление и ощущение того, что надо целиком войти в лучи Божества и в них обрести самого себя. Кто хочет особенно образно представить себе это, тот может в заключение пред­ставить себе также дерево, какое полюбилось ему и к какому он любит возвращаться.

После этих семи строк нам давалось определен­ное слово или положение для погружения. Эта концентрация на определенном положении или слове, например, «Stärke» = «крепость» - очень важна. Это своего рода изречение из Библии и си­ловое слово, точно согласованное с душевным складом каждого отдельного человека. Этому сло­ву надо дать зазвучать в душе, подобно тому, как звучит камертон. И как внимают звучанию камер­тона, так после погружения в слово надо дать ему тихо прозвучать в душе, отдаваясь тому, что было вызвано в душе благодаря этому слову.

В заключение погружаются еще на пять минут в свой собственный Божественный идеал. Какого рода этот идеал, не имеет значения, речь идет толь­ко о создании верного душевного настроения. Ду­мают ли при этом об Учителе, или же о звездном небе, - все равно. Уже появлялись атеисты, думав­шие, что у них вовсе нет никакого божественного идеала. Но им можно было указать на звездное небо, которое все же в каждом пробуждает чувство благоговения.

Кто приступил к этим упражнениям, должен придерживаться их и не бросать, если даже это его и не устраивает. Астральное и эфирное тела скоро привыкают к этим упражнениям, и если они их не получают, они возмущаются. Перерыв и даже пол­ное прекращение при всех обстоятельствах очень опасны.

Важен также вечерний обратный обзор. Он дол­жен осуществляться от конца к началу, так как мы должны приучиться к способу восприятия астраль­ного плана. При обратном обзоре надо представ­лять себе все как можно образнее. Поначалу, ко­нечно, если имея, скажем, восемьдесят значитель­ных переживаний, невозможно все восемьдесят образно вызвать перед своей душой. Здесь как раз требуется мудрый выбор, пока наконец, вся днев­ная жизнь подобно картине не развернется перед вами. Все дело опять-таки в маленьких незначи­тельных действиях, ибо именно усилие есть то, что пробуждает силы души.