С чего начать христианскую жизнь

Прокопий (Пащенко), иером.

С чего начать христианскую жизнь

Июля 2020 г.

Статья «С чего начать христианскую жизнь» представляет собой расшифровку одноименной лекции, прошедшей с одной из паломнических групп в Соловецком монастыре. Хотя лекция была приурочена к конкретной встрече с конкретными людьми, нужда в ней назрела давно. Смысл отражен в названии, цель – представить христианскую жизнь, как целостное явление, не разбитое на отдельные сегменты (молитва, работа и пр.) а объединяющее их. Куда вся совокупность направлена и для чего нужны ее отдельные компоненты, как они поддерживают друг друга и становятся целым? По сравнению с лекцией текст дополнен 18-тью подытоживающими пунктами – «что реально помогает». Их развитие и уточнение – в цикле лекций «Разноголосица мыслей». Начало же и источник – в лекции «Христианская картина мира. Беседа перед Крещением», в ней дается картина мира, в которую вписан человек. В лекции же «С чего начать христианскую жизнь» – о том, как он, понимая закономерности развития внутреннего и внешнего миров, начинает в них действовать, восходя, по мысли одного автора, в меру своего призвания.

 

Первоначальные вопросы, от которых – отталкиваемся и которые – суммируются

 

Вопрос: Расскажите, как бороться с теми грехами, которые постоянно повторяешь из раза в раз? Возможно, поначалу они кажутся меньшими чем на самом деле, но потом, получается, они входят в привычку, и очень сложно от них избавиться. Все равно на исповеди их постоянно повторяешь, и становится даже стыдно, и сам не можешь понять, откуда это вылезает из тебя.

Вопрос: Самое главное – как? Какой механизм чисто человеческий, психологический? Я понимаю, что нельзя, я понимаю, что надо молиться, что надо смиряться в отношениях c коллегами, с людьми.

Вопрос: У меня грех осуждения. Привычка осуждать. Машинально. Грех осуждения присущ большинству людей.

Вопрос: Некоторое время бывает спокойно, вроде, следишь за собой, хорошо себя ведешь, а потом внештатная ситуация – и такой взрыв неожиданный от себя. Кажется, что неожиданно, думал, что поборол уже, и откуда-то вылезло. Такая бывает раздражительность. Все хорошо, все понимаешь, отвечаешь правильно, ведешь себя правильно, а потом совершенно неуправляемая ситуации получается. Получается, грех затих, где-то там спрятался, пока тебя не кольнули, тебе кажется, что ты такой хороший. А как только, можно сказать, наступили, тут и полезло.

 

«Повторяющиеся» грехи

 

Я бы разделил ответ на этот вопрос на две части: с чего начать христианскую жизнь (здесь же сказать, для чего нам нужна исповедь и озвучить вопрос о повторяющихся грехах), а потом вкратце сказать про механизм психологической борьбы со страстями.

Или вначале скажу о повторяющихся грехах, а потом с чего начать христианскую жизнь.

На самом деле нет ничего постыдного, если человек на исповеди говорит о каких-то грехах, о которых рассказывает всегда. Когда мы говорим о духовной жизни, надо исходить из понимания сути процесса, и как можно меньше пользоваться какой-то пафосной риторикой. Когда человек повторяет какие-то грехи, он сам начинает себя третировать, кто-то извне может начать третировать за то, что ты повторяешь грехи и не исправляешься. Вот это, можно сказать, некая риторика, когда человек загоняет себя в угол путем умозрительных конструкций. Но если по существу посмотреть на ситуацию: человек исповедует одни те же грехи, как ему это прекратить делать?

Пограничники на границе тоже занимаются одним и тем же делом: ловят преступников, наркодилеров, однако, даже если граница проницаема, есть какое-то подобие страха. Если пограничники скажут: «Да что мы тут стоим, одно и тоже делаем ежедневно, всяких контрабандистов отлавливаем, давайте уйдем отсюда». Как только они с границы уйдут – пойдут грузовики с боевиками, и наркотрафик усилится. Так же и человек, если он скажет: «Один и те же грехи повторяю, смысла в этом никакого нет», – и прекратит, то дальше маятник начнет раскачиваться сильнее.

На эту тему не мешает почитать статью священника Александра Ельчанинова «Беседа перед исповедью». Он как раз начинает статью с той мысли, что иногда нам кажется, что никакого развития у нас нет, и он говорит: «Было бы ужасно, если бы это было так».

Все равно, если люди исповедуются, причащаются, все-таки развитие вперед есть, только оно для нас незаметно. Бывает, что у человека по мере развития духовной жизни усиливается строгость к себе, и те моменты, которые он раньше не замечал, сейчас начинают видеться более выпукло. Раньше человек, например, не знал, что он гневается, и мог вполне спокойно возмущаться, кричать, но при этом называть себя «чуть» вспыльчивым человеком: «Я – человек совсем не злопамятный, зло сделаю и забуду». Когда мы вспылим, мы обычно себя оправдываем: «Все мы люди, все мы вспыльчивы», – а если рассердился другой, то простить не можем. Или: «Я человек не злопамятный, приходится записывать».

И, соответственно, когда человек стал бороться, то он начинает видеть малейшие поползновения на гнев, и тогда субъективно может восприниматься, что грехов стало больше, хотя их на самом деле стало меньше. «Бывает Господь, – как пишет отец Александр, – от нас закрывает наше преуспевания, чтобы мы особо о себе не мечтали». Пишет, что «даже святым Господь попускал впадать в какие-то небольшие прегрешения, чтобы они постоянно находились в состоянии смирения». Хотя эти слова нужно воспринимать разумно. Если Господь попускает, что даже святые на кого-то раздражились, они потом много каялись и смирялись, может, даже помогали потом этому человеку. Так святитель Тихон Воронежский, когда какой-то бездомный попросил у него денег, вспылил, но потом не только смирился, но еще и дал ему денег. Таким образом, святые не только смирялись, но после того, как впадали в грех, еще и приумножали свои добродетели.

На эту тему можно привести слова преподобного Иоанна Лествичника. «Нередко Бог, – писал он, – по особенному Своему промышлению, оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти для того, чтобы они ради сих легких и почти безгрешных немощей много себя укоряли, и тем приобрели некрадомое богатство смиренномудрия»[1]. Мысль понятна, и у святых оставались некоторые страсти, за которые они себя укоряли, то есть за которые они просили прощения у Бога. Укоряя себя, они смирялись.

Но к этим слова нужно отнестись разумно, не стоит видеть в них оправдание для тех страстей, которые культивируем в себе сознательно. На этот счет можно привести рассказ одного бывшего заключенного. В колонии он с другим заключенным трудился на производстве свечей при тюремном храме. Второй заключенный курил. Рассказчик сказал ему: «Что ты куришь, ты же свечи сейчас делаешь?» А тот отвечал: «Да, это мой дежурный грех». То есть, такая мысль звучит, что это, мол, тот грех, ради которого я должен смиряться.

Соответственно, с полным сознанием, что он делает, даже не пытается как-то бороться, он продолжал его повторять. Поэтому не страшно, если человек исповедует одни и те же грехи. Как писал Владимир Воробьев, акцент должен сместиться, когда человек обращается к Богу, крупные грехи уходят: блуд, воровство, какие-то махинации, и, соответственно, встает вопрос, в чем каяться, если крупных нет. Владимир Воробьев в своей работе «Покаяние, исповедь, духовное руководство» говорит, что акцент должен сместиться на ежедневную борьбу со страстями. «… теперь этот подвиг должен быть другой, это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью и со всеми другими страстями. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. Нужно замечать каждый свой ложный шаг, каяться в нем, исправляться. Без такой духовной жизни, без духовного труда не будет благодати Божией в сердце человека. А более всего нужно смирение, потому что “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. Смирение — основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью».

 

Режим – на разных уровнях

 

И возвращаясь к главной теме: с чего начать христианскую жизнь?

Какой-то процесс пересоздания себя не может начаться, когда человек болтается в воздухе, подвешенный вверх ногами, не понимая, где находится верх, низ, право или лево. Чтобы человек куда-то двигался, должна быть ось координат. Должен быть какой-то режим дня и режим нашей духовной жизни.

Первое – это режим на разных уровнях. Это и исповедь, и причастие, желательно, два раза в месяц. Исповедоваться, причащаться, один день просто молиться, в другой – уже причащаться. Сейчас очень много обсуждается вопрос частоты причащения. Есть разные ситуации: когда человека душат помыслы и тревога, то можно и раз в неделю, даже два раза в неделю, но в целом, если ситуация более-менее стабильная, лучше, чтобы не было слишком редко. Опять же, тут нужно избегать какой-то риторики, все вопросы рассматривать по существу. Что значит рассматривать вопросы по существу? Сейчас очень много всяких обсуждений о том, насколько часто причащаться. Цитируются древние авторы, например, Василий Великий, который говорил, о необходимости христианам причащаться четыре раза в неделю. Можно найти разные цитаты. Так дистрофики в больничной палате на послеоперационной реабилитации, которые ходить-то толком не способны, могут теоретически обсуждать выступления чемпионов мира по бодибилдингу, их системы и методы тренировок, ежедневные способы шокирования мышц под разными углами для постоянного тонуса и бурного развития, но практически такая система тренировок для них очень быстро закончится инвалидностью.

Творения святых отцов нужно читать, но относиться к ним с правильным рассуждением.

Однажды выступал один из чемпионов, мистер Олимпия. И он сделал заявление, что тренируется всего два часа в неделю. Конечно, когда выступает человек с такой развитой мускулатурой всем хочется узнать, какая система тренировок позволяет, потратив всего два часа в неделю, достигнуть подобных результатов. Что же представляют собой эти два часа? Он приходит в зал, ложится под штангу, у него много помощников и они в быстром темпе начинают ему на грудь накидывать вес: по 2 блина 120 кг, 140 кг, 160 кг. Он жмет, и каждый раз у него все больше, больше и больше. И буквально через несколько минут он доходит до состояния полного изнеможения. На каком-то этапе он вообще ничего не может делать, даже встать самостоятельно, и его просто оттаскивают под другой тренажер, например, на котором нужно делать жим ногами. На него снова набрасывают вес, он жмет, все больше, больше и больше, когда уже начинают отказывать ноги, его оттаскивают к другому тренажеру. Ежедневная тренировка у него занимает полчаса, но за эти полчаса человека выжимают как лимон. Если кого-то из нас отправить на похожую тренировку, жить он уже, наверное, больше не станет. Соответственно, святые, которые причащались много раз в неделю, они были постоянно на высоте.

Существуют потомственные семьи офицеров. Например, молодой человек служит в каком-то военном училище, папа с детства приучал его к воинской службе, и если ему сказать с места пробежать кросс 10 км, он пробежит, и у него даже дыхание не собьется. Если нам сказать с места 10 км пробежать, мы упадем и не встанем. И люди, у которых шла напряженная ежедневная внутренняя работа, которые часто причащались, они ежедневно восходили на какую-то духовную высоту.

Когда же люди формально, не понимая сути процесса, берут количеством причащений и пытаются этим количеством причащений стимулировать свою духовную жизнь, какая в этом логика? Если наша жизнь такая шаткая-валкая, и никакого прогресса нет, то возникает мысль стимулировать всех прихожан причащаться каждую Литургию. Готовились или не готовились – все подходим. Какие же в итоге плоды? Это профанация таинства. Люди начинают привыкать причащаться без исповеди, без подготовки. Можно спросить: кто придумал пост? Кто скажет, что пост – это формализм, это фарисейство? Не чтение правила к причастию делает нас святыми, причащаемся мы только по милости Божией, все это правильно, но все равно, это все больше как риторика. Опыт показывает, что если человек никак не готовился, не постился, не молился, пусть он этот пост формально держал и молился формально, никакой радости после причастия он не испытывает. Ничего не вложил, ничего и не пожал. И соответственно, такая искусственная стимуляция на приходе за час до причащения, даже без подготовки, даже без исповеди, может привести к деградации. Люди начинают исповедоваться: «Делом, словом, помышлением, непослушанием, каюсь, батюшка, простите, благословите». Такой сугубый формализм для человека приводит к тому, что причастие – некое ежедневное событие, что-то типа завтрака, перед завтраком я причащаюсь, а потом завтракаю.

Что такое подготовка? Василий Кинешемский в своей книге «Беседы на Евангелие от Марка», говорил, что мы не можем жить в напряжении каком-то ежедневном, мы работаем, мы не святые, но хотя бы время от времени оно должно у нас быть (см. приложение 1).

Например, дистрофик лежит на кровати и не может постоянно быть в какой-то активности, но чтобы начать реабилитацию, время от времени он должен напрягать мышцы, давать нагрузку и импульс. Мы не можем жить постоянно в этой борьбе, потому что люди работают, крутятся, вертятся, и когда два раза в месяц причащаются, то хотя бы есть возможность день, два, три поговеть, не только в отношении еды, но и в отношении главной страсти. Человек работает и не может следить за собой, но хотя бы один-три дня воздержаться от главной страсти: у кого-то – это социальные сети, у кого-то – осуждение, у кого-то – гнев. Хотя бы как-то напрячься и в эти дни хоть на минутку понаблюдать, побороться. Если человек так будет делать хотя бы во время говения два раза в месяц, то уже какой-то навык будет образовываться. Кто постился в Великий пост, тот знает, что Великий Пост раз в год. Одна и та же ситуация повторяется из года в год, и, кажется, что каждый год становится его переносить все легче и легче. Мы раз в год напрягаемся, мы запоминаем первую и последнюю неделю, потом все это становиться безболезненней. Но мы будем привыкать к духовному напряжению, и будет развитие.

В Святом месте – это исключение. Многие люди приезжают специально в отпуск, чтобы глотнуть свежего, чистого, духовного воздуха на святом месте, и поэтому, если нет препятствий, то там можно причащаться каждый день, потому что у человека, когда он вернется домой в рабочий процесс, в обычный режим, такой возможности не будет. А здесь, как говорил старец Паисий, он приезжает зарядить на весь год «свои духовные батареи». То есть должен быть режим в плане причащения, режим в течение дня.

Понятно, что не у всех одинаковый график работы: кто-то, возможно, один день работает утром, другой день – вечером, третий день – не полностью рабочий, а четвертый день – выходной. Тогда для каждого дня может быть особый режим: в дни, когда мы свободны больше, – больше помолиться, больше почитать, а в дни, когда меньше свободного времени, – меньше помолиться, но сделать акцент на другом, слушать какие-то аудио книги по дороге. В целом, когда у человека есть режим – меньше тревожности. Феофан Затворник говорил, что когда мы знаем, что будем молиться в определенное время, в 15 часов, например, то за два часа потихоньку готовится ужин, свои дела мы уже начинаем делать, имея ввиду, что к 15 часам необходимо сделать паузу. Просто ждать, когда «рак на горе свистнет», думать, что, когда переделаю все бесконечные дела, тогда точно почитаю и помолюсь, этого никогда не произойдет.

Также и с едой. Человек, у которого нет режима, который действует по наитию, никогда не свободен. Ему пришла в голову мысль поесть, что-то заурчало, и он уже не может с этой мысли переключиться. Если вы знаете, в какое время вы кушаете, вы уже спокойно занимаетесь делами, на эти мысли не будете обращать внимание, а пойдете кушать через полтора часа.

И также чтение. Желательно определить правило, во сколько ложиться, во сколько вставать, может, с кем-то обсудить, но понятно, чтобы это было не безрассудно, чтобы это было разумно. Можно, конечно, решить вставать в 2 часа ночи и читать, но если вы не высыпаетесь, как бы вы все это не определяли, вы не встанете, а если какое-то время будете вставать, потом просто сломаетесь. Все должно быть с рассуждением. Но если у человека режима нет вовсе, он будет страдать от постоянного нашествия помыслов и тревожности на ровном месте. Если у нас есть режим, мы, может быть, всего и не успеем, но самое основное будем успевать.

Также и в отношении духовной жизни. Нет смысла ждать, пока у нас появится время что-то читать, оно никогда не появится, а если у нас есть режим, мы можем установить для себя утром почитать 15 минут какие-то книги, кратко псалтирь, потом идти на работу. Даже если работы очень много, мы будем что-то успевать.

 

Чтение (плюс – небольшой список книг)

 

Еще две книги см. почти в конце.

 

Приблизительный режим духовной жизни. С чего начать? Книги читать нужно обязательно, потому что книги духовных авторов, их мысли содержат те кирпичики, из которых мы можем строить свои размышления. И соответственно, если мы ничего ни читаем, мы практически не сможем и думать правильно. Потому что у нас не будет примеров, как выстраивать свой мыслительный процесс. Будем двигаться в нашем привычном стереотипе, не имея возможности выйти за привычные рамки своих неудач. Когда же мы читаем, на каком-то этапе у нас появляется объемное понимание той проблемы, с которой мы не можем справиться. На каком-то этапе мы начинаем понимать, что эта проблема состоит из пяти разных проблем, и с каждой из этих пяти отдельных проблем можно по очереди справиться, и соответственно, 15 минут утром желательно успевать что-то почитать. А если есть возможность, то еще и вечером. Но не у всех есть возможность прибавить чтение. Мы можем читать и тяжеловесные, серьезные поучения, делать себе пометки, прорабатывать мысли. Вечером, когда мозг уже утомлен, такое чтение нам не дастся, тогда можно читать что-то более повествовательное.

 

В ВИДУ ТОГО, ЧТО СЛУШАТЕЛИ ВЫРАЗИЛИ ЖЕЛАНИЕ УЗНАТЬ, КАКИЕ КНИГИ МОГУТ БЫТЬ РЕКОМЕНДОВАНЫ, БЫЛ ПРЕДЛОЖЕН НИЖЕСЛУЮЩИЙ СПИСОК КНИГ ДЛЯ ЧТЕНИЯ:

Замечательная книга старца Фаддея Витовницкого «Мир и радость в духе святом». Он очень много пережил во время войны, его могли расстрелять коммунисты и фашисты, от переживаний чуть не умер, ему даже назначили антидепрессанты, но потом смог успокоиться.

Серия книг «Слова» старца Паисия Святогорца.

Замечательная книга иеромонаха Тихона Барсукова «Архиерей». Она небольшая, но в ней изложена суть православного богословия в виде понятной истории.

«Новая скрижаль» архиепископа Вениамина. В ней объясняются православные таинства, обряды, и если эту книгу внимательно прочитать, то потом очень интересно будет находиться в храме, и станет понятна Литургия. Когда люди не понимают смысл богослужения, нахождение в храме превращается в некое мучение.

Замечательная книжечка священномученика архиепископа Уфимского Андрея (князя Ухтомского) «О любви Божией на страшном суде». Он очень просто и доступно объясняет все самые сложные богословские моменты, которые мы понять не можем, так как пытаемся осмыслить Божественную реальность с точки зрения нашей суетной жизни. Название «О любви Божией на страшном суде» говорит само за себя. Бога часто обвиняют в жестокости ко грешникам, которых Он посылает в ад. На самом деле, речь идет о наступлении момента истины, в котором проявится то направление жизни, которое мы добровольно избрали. То есть, еще живя здесь, совершая поступки, о чем-то думая, мы можем сформировать в себе внутреннее состояние блаженства, исполняя заповеди Божии и делая добродетели сутью нашей природы. Если у человека милостивое сердце, он испытывает радость даже в состоянии лишений. А человек завистливый и гневливый несчастлив даже посреди изобилия. У тебя десять гектаров, трехэтажный особняк, золотой унитаз, но жизнь для тебя – не жизнь, потому что у соседа – на два гектара больше. И соответственно, человек, попадая в жизнь вечную в таком состоянии, и там оказывается неспособным приобщиться к блаженству. Человек, который ненавидит людей здесь, ненавидит и Бога тоже. Есть категория людей, которым и помогают, и кормят, и поят, обстирывают, обслуживают, лечат, но для них все неправильно, все кругом скоты, никто их не понимает, и Бог попадает в эту же категорию, так как Бог свой промысел не согласовывает с мнением этих людей. Такая ненависть к людям и Богу делает невозможным для человека приобщение блаженству в жизни вечной. И свою вечную участь, по сути, человек выбирает здесь сам, а Страшный суд – это момент, когда все проявится. Атеисты же пишут: «Бог создал костры, которые будут мучить грешников, что же это такое, где же тут любовь?» Однако, по сути, мы все делаем сами.

Есть замечательная статья Александра Ельчанинова «Демонская твердыня. О гордости», которую обязательно надо прочитать.

Обязательно стоит прочесть книгу «Отец Арсений», повести о христианах, которые жили в годы гонений и репрессий. Если тяжело читать первую главу «Лагерь», можно пролистать и читать ее в последнюю очередь. Трудно размышлять о Евангельской жизни, если мы не имеем навыка. Трудно понять, как в реальной жизни можно воплотить Евангелие, а в этих повествованиях о христианах видно, как они жили. Некоторые сейчас говорят, что книга «Отец Арсений» – это беллетристика, что-то там придумано, но каждый, кто читает поймет: если не видеть этих людей в реальности, описать все это невозможно. Там приводятся такие моменты, которые ни в каких других духовных книгах не описаны, и автор, каким бы гением он не был, не сможет их вытянуть из своей головы, если он не видел их в реальности.

Кто-то из писателей говорил, что Евангелие – это истина, потому что величайшие писатели мира пытались создать образ идеального человека, но им это не удавалось. Например, Дон Кихот у Сервантеса получился экзальтированным и инфантильным, у Достоевского – князь Мышкин. Многие пытались создать героя, стремящегося к идеалу, но у каждого все равно был какой-то изъян, несмотря на величайший ум писатель, такой герой не удавался.

Можно, конечно, в этой роли представить брутального героя боевика, без страха и упрека, который все делает правильно, наказывает злодеев, но выйдет слишком аляписто и по-рекламному. Однако так случилось, что безграмотные рыбаки, все вчетвером, взяли и написали. Ответ может быть только один: они реально Его видели. Если бы вышло у одного, а у трех не получилось, можно было бы сказать, что у одного был талант, а у других не было, но если все вчетвером, значит, Он реально был перед ними, потому что они не смогли бы придумать, если бы не видели реально.

И соответственно, в книге «Отец Арсений» есть очень много моментов, благодаря которым она может стать настольной книгой, к которой вы будете возвращаться и перечитывать всю жизнь. А некоторые эпизоды станут ответами на очень многие вопросы.

Например, глава «Смерть близких», «Прощание», в которой отец Арсений молится на поле, месте захоронения множества узников лагеря, которые не были преступниками. Он не может понять: «Зачем, почему это произошло?» Или в главе «Вспоминаю» рассказ о Надежде, жене заключенного, у которой он жил (один заключенный дал адрес своей супруги: Когда, мол, некуда будет идти – она тебя примет». Жил в смысле – она готовила ему еду, не как муж с женой. Она вспоминала, как потеряла детей в водовороте репрессий и как-то однажды совсем была деморализована, боль затопила ее. Ей помог из этого состояния выйти отец Арсений. Нечто похожее случалось и с ним самим. Когда отец Арсений переживал о невинно убитых людям, он впал в уныние. В книге приводятся мысли, на основании которых он сам вышел из этого состояний и на основании которых он вывел из состояния подавленности Надежду.

В двух словах указанные эпизоды не пересказать, суть их состоит в том, что человек должен развиваться. С помощью молитвы и осмысление своей жизни – подняться на самим теперешним, чтобы ему открылись новые углы зрения на вопрос, который в теперешнем состоянии кажется неразрешимым. Когда мы начинаем стремиться к истине, к добру, то на уровне мышления у нас появляются новые мысли, смыслы, на уровне физиологии – в процесс включаются новые нейроны, и мы становимся способными понимать какую-то объемную идею, которую раньше не могли охватить.

Например, маленький пятилетний мальчик спросит, почему взрослые дяди и тети уходят в монастырь. Как ему объяснить, почему уходят в монастырь и стараются отказаться от конфет, например? Ему это еще непонятно.

Обычно, когда наешься много сладкого, бывает плохо. Я спрашивал одну маленькую девочку: «Ты когда много сладкого съешь, тебе никогда после этого грустно не бывает?» Она говорит: «Нет». У нее еще не развилась греховная натура, она еще пока чиста. Для нас страсть ассоциируется с чем-то другим, когда мы много едим сладкого, мы внутренне в сердце отпадаем от Бога. Можно съесть сколько-то конфет, три-четыри, но когда мешок – ты уже настолько переключаешься на вкус, что забываешь о чем-то главном в жизни, а когда приходишь в себя, чувствуешь, что уже образовалась рана.

Дети неспособны понять, они вырастут и поймут. Или маленькие дети неспособны понять, почему мама не спит: «Пока ты не придешь, я не могу заснуть». А дети, чтобы маму успокоить, говорят: «Ты ложись спать, и все. А почему ты не спишь, почему ты меня ждешь?» – «Вырастешь – поймешь», – отвечает она. И, пока не появятся свои дети, пока он не начнет за кого-то отвечать, он не сможет понять почему мама не спит.

Пока сам человек не включится в процесс развития, на своем уровне мышления он эти вещи не способен осмыслить. Надо активно двигаться, развиваться в сторону Евангельских заповедей, и на каком-то этапе эта ситуация станет очевидной.

Замечательная глава «Доброе слово», в ней про воспитание и про общение с супругами. В ней изложена масса есть интересных мыслей, которые однажды и навсегда.

Обязательно стоит почитать книжечку Николая Новикова «О молитве Иисусовой». Только есть объёмные книги Николая Новикова, которые нам читать необязательно, а вот о «О молитве Иисусовой», где всего 150 страничек, почитать стоит. Хотя бы центр книги – записки священника Антония (Голынского). «О молитве Иисусовой и Божественной благодати». Трактат «О молитве Иисусовой и Божественной благодати», он написал в середине 20 века, в эпоху гонений, когда духовные книги были под запретом, и ему надо было кратко изложить суть учения о молитве. В ней есть некоторые мысли, которые надо воспринимать с рассуждением. Например, он советует желающим начать делание Иисусовой молитвы творить такое количество молитв, которое кому-то может показаться запредельным. Или советует переделать ритм жизни, чтобы отказаться от всех связей, которые мешают молиться. Не все люди способны во всей точности последовать этим советам.

Ко всему надо подходить с рассуждением. Самое важное, как он пишет о молитве, как относиться к мыслям, к мечтаниям, а какие-то конкретные советы по поводу количества, по поводу смены работы, это все должно быть сугубо индивидуально.

Я знал человека, который очень много сделал для своей страны хорошего и, выйдя на пенсию, целиком отдался Иисусовой молитве, полностью перестроил свой ритм жизни, чтобы ничто не отвлекало, но это произошло, потому что человек уже славно потрудился в предыдущие годы. Эту книжку можно почитать три раза с интервалом в год-два. В первый раз вы прочитает, потому что не читали, второй раз вы удивитесь, что читаете второй раз как в первый, а на третий раз может быть что-то поймете. Один хороший духовник обычно не советовал перечитывать книги, лучше читать новые. Даже если мы и не помним, где-то в архивах памяти она живет и рано или поздно всплывет.

Очень ценные советы о молитве, об образе жизни, полученные в беседах со старцами, в книжечке Сергея Большакова «На высотах Духа».

Статья о смысле брака Владимира Воробьева «Православное учение о браке».

Очень ценные книги, написанные христианами, прошедшими эпоху гонений, именно они дают нам ответ на вопрос: как меняться, куда стремиться? В них речь о христианстве в практическом смысле, потому что они пребывали в условиях, где стоило потерять себя – ты просто погибал.

Книга «О действии благодати Божией в современном мире» монахини Елены (Казимирчак-Полонской) повествует о годах конца Второй мировой войны, возвращение в СССР, репрессии, о сложностях и тяжелых жизненных испытаниях, которые ей пришлось пройти.

Книга «Сорок лет моей жизни» протоиерея Михаила Труханова описывает сложные годы детства, гонения, лагеря, испытания и трудности, а также передает неизменный юмор и добродушие, с которым он все переносил.

Невероятно интересная книга «Сколько стоит человек» Ефросинии Керсновской, христианки, которая прошла лагеря.

Христианин Алексей Арцыбушев, прошедший через горнило испытаний, написал «Милосердия двери».

В этих книгах дается очень много ценного, они укрепляют в понимании, что, во первых, промысел Божий есть, наша вера – это не выдумка философов и, во-вторых, в них очень много реальных ситуаций необходимости совершить выбор. Они неимоверно расширяют мировоззрение, раздвигают мысленные горизонты.

Борис Солоневич написал «Молодежь и ГПУ. Жизнь и борьба советской молодежи». Христианин, которого замотала революция, лагеря. В этой книге очень хорошо показано, что он много раз был на краю смерти, но помогал людям, старался поступать по-христиански. Господь устраивал так, что рано или поздно те люди, которым он помог, возвращались и помогали уже ему на его жизненном пути.

Иван Лукьянович Солоневич «Россия в концлагере». По книге сложно понять, был ли Иван христианином или нет, но, по крайней мере, имя Божие у него звучит, Христа он не отвергает и совершает христианские поступки. Оказавшись в лагере, старался помогать другим, вел беседы про выживание, разбирал книги.

Очень хорошая книга, уже не из эпохи гонений, Таисии Леушинской «Келейные заметки». Хотя она поступила в монашество, эта книга полезна не только монахам, в ней очень много ценных моментов. Будучи дворянкой, она много путешествовала по монастырям, и у нее были разные сомнения, в том числе, и о вере, и вот эти сомнения она преодолевала.

Хороший сборник о молитве «Трезвомыслие».

О молитве также можно открыть творения Игнатия Брянчанинова и прочитать главы из его томов, где стоит слово «молитва». Это даст базу на всю жизнь. Чтение творений святителя Игнатия Брянчанинова дает человеку основу для построения взвешенного суждения по любому вопросу, даже житейскому. Он, может быть, не описывает житейские моменты, но у него безупречная логика, основанная на Евангелии.

Часто при чтении книги не удается отрешиться от критического анализа и противоречий в высказываниях автора. Однако, все творения Игнатия (Брянчанинова) удивительным образом отличаются стройной логичностью суждений. И ответ может быть только один – значит, они действительно написаны духом Святым, под непосредственным руководством Божием. Каким бы умным не был человек, он все равно описывает ситуацию через призму своего образования, срез знаний, которыми владеет, и даже к суждениям самого безупречного автора можно поставить критические вопросы из смежных областей знания. Но безупречная логика творений Игнатия (Брянчанинова) отбрасывает любую тень сомнений критической мысли.

Возвращаясь к теме режима, человек, посвящающий хотя бы пятнадцать минут в день чтению, с годами набирает уже большой багаж. Не стоит большое внимание уделять интернету, даже православным порталам и форумам, нужно выстраивать свой личный путь, стараться, чтобы не информация из интернета определяла круг ваших предпочтений, а самому задавать направление, по которому стоит двигаться. Придерживаться 15 минут, выделенных для чтения, и использовать свободное время, если оно есть, для дополнительных материалов. Стоит прислушаться к мнению или рекомендации, но если вы постоянно будете руководствоваться случайными статьями, то свой устойчивый путь не проделаете, а будете иметь дело только с моментной информацией, дробными сведениями по разным вопросам, что не приведет к пониманию вещей на глобальном уровне, не даст единого мировоззрения.

В одном из своих писем архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал читать «литературу репринтного издания, а не современную, где много фантазии и даже лжи»[2]. Хотя и сейчас есть хорошие авторы, но все-таки нельзя не отметить, что люди, родившихся до революции, уровень образования и уровень мышления был несколько иным, более фундаментальным.

В результате развития процессов, на которых здесь подробно останавливаться не будем, развивается такое явление как функциональная неграмотность. Смысл этого явления в том, что человек не способен понять текст, установить причинно-следственный связи[3]. Соответственно, когда такие люди начинают писать, у них отсутствует логика.

Отчасти, некоторые возможные причины логической разорванности сообщений в современных статьях и сообщениях, рассматривались в беседах «Вера, любовь vs эгоизм, cтрах (паника)». Полное название – «О страхе, панике (перед бедствиями, эпидемиями), в частности, и о влиянии веры, любви (и, наоборот, эгоизма) в организации психического опыта, в общем».

В первой беседе рассматривалась тема страха перед бедствиями, во второй беседе – некоторые возможные принципы психической организации разорванных сообщений. Название второй беседы – «Вера, любовь vs эгоизм (дробностью мышления, паника) в структуре образования психического опыта».

Мы говорим о культуре мысли. Люди, погружаясь в это пространство (жизнь Церкви, книги, собственная внутренняя жизнь, опыт христиан, наставления), потихоньку сами себя приучают мыслить, и учатся решать по-новому повседневные задачи, подставляя свои данные, заботясь о воспитание детей, занимаясь домашними делами. Мышление в целом приобретает полноту, серьезность, обоснованность, аргументированность, и получается, что вы из этой жизненной грязи начинаете потихоньку выезжать.

Большинство книг в наше время пишется по каким-то поводам, моментам. Они рассчитаны на эпатаж, яркость, новизну, привлечение внимания. В христианстве же (учитывая отмеченное выше) и в серьезной науке хорошие книги – это «однажды и навсегда». То есть ты однажды прочитал книгу, и она всю жизнь тебя «питает», ты во все последующие годы возвращаешься к ее содержанию, настолько в ней все было точно «схвачено» и подмечено. Сейчас на книжном рынке множество печатных изданий, он должен постоянно обновляться. Чем проще тема, чем экстравагантней проблематика, тем больше шансов привлечь читателей. Но в этом потоке невозможно встать на ноги, из этого потока книг невозможно выйти. Хорошая же книга входит в вашу плоть и кровь.

Такой является книга епископа Василия Кинешемского «Беседы на Евангелие от Марка» или книга академика, ученого, нейрофизиолога А.А. Ухтомского «Доминанта. Статьи разных лет». Хорошая книга Николай Пестова «Современная практика православного благочестия». Местами ее тяжеловато читать, так как он не всегда использует связки между мыслями, иногда дает их блоками, трудно бывает держать в голове логику мыслей, если нет привычки. Но Пестов общался со многими людьми, которые сейчас являются для нас авторитетами в духовном плане, он, что называется, черпал информацию «из первых рук» и приводит взвешенные суждения по очен