Глава I. Благочестивые упражнения

Конзе Эдвард

Буддийская медитация

 

Конзе Эдвард

Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость: Пер. с англ. - М.: Изд-во МГУ, 1993. - 144 с.

 

В книге известного американского буддолога Эдварда Конзе описываются основные виды медитаций и эффекты, достигаемые в результате их практического осуществления. На пути к просветлению, или нирване, медитация способствует духовной эволюции, уменьшению воздействия страдания, спокойствию разума, достижению высших состояний сознания.

Для широкого круга читателей.

 

 

Оглавление

 

Введение

 

1. Смысл и цель буддийской медитации

2. Сфера действия медитации и ее основные разделы

3. Литературные источники

4. Классификация выбранного материала

5. Буддийская медитация и современная психотерапия

   

Глава I. Благочестивые упражнения

1. Три драгоценности

1а. Вспоминание о Будде

1b. Вспоминание о Дхарме

1с. Вспоминание о Сангхе

2. Пример Ботхисаттвы

3. Поклонение

4. Замечание о визуализациях

 

Глава II. Внимательность

1. Внимательное осознание тела

1а.Состояния, позы и поведение тела

1b. Внимательность по отношению к дыханию

2. Внимательное осознание ментальных процессов

2а.Чувства

2b. Пять препятствий

3. Отречение от чувственного мира

3а.Ограничение (сдерживание) чувств

3b.Контроль разума

3с.Сравнения для несчастий, проистекающих из чувств-желаний

4. Вспоминание о смерти

5. Отвращение к телу

5а.Тридцать две части тела

5b.Отвратительность пищи

5с. Грязное. Трупы на месте погребения

6. Цель (Нирвана). Вспоминание о покое

 

Глава III. Транс

1. Практика интроверсии

1а. Уход из мира

1b. Восемь ступеней транса

2. Культивирование социальных эмоций

2а. Девять предварительных размышлений о ненавис­ти

2b. Неограниченное дружелюбие

2с. Неограниченное сострадание

2d. Неограниченная сочувственная радость 

2е. Неограниченная уравновешенность

3. Видение божеств 

 

Глава IV. Мудрость

1. Четыре священные истины

1а. Истина о страдании

1b. Шестнадцать аспектов

2. Три признака обусловленных вещей

2а. 165 соображений

2b. Три определяющих признака

3. Обзор условий

3а. Ряд обусловливающего

3b. Автоматическая природа обусловливающего

3с. Обусловленное взаимозависимое происхождение   

4. Уход из мира (восемь познавательных способностей)    

5. Пустота

 

Численно-упорядоченный перечень основных понятий

Примечания

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ

Канонические тексты изобилуют ссылками на медитацию. Наи­более важен один текст — сутра применения внимательности «Сатипаттханасутта»[19]. Большая часть ее включена в эту книгу. На ней основывается следующее:

I. Внимательность по отношению к телу:

a) дыхание (гл.II, п.1b), b) четыре позы (гл.II, п.1а), с) всестороннее внимание по отношению к поведению тела (гл.II, п. 1а), d) 32 части тела (гл.II, п.5а), е) внимание, направленное на 4 элемента, f) тело на кладбище (гл.II, п.5с). 

II. Внимательность по отношению к чувствам (гл.II, п.2а).

III. Внимательность по отношению к мыслям.

IV. Внима­тельность по отношению к дхармам: а) пять препятствий (гл.II., п.2b), b) пять скандх, с) шесть сфер деятельности чувств, d) семь ступеней просветленности, е) четыре священные истины (гл.IV, п.1).

В постканонической литературе тхеравадинов[20] выделяются три трактата, специально посвященные медитации. Важнейшим руковод­ством является «Путь чистоты» Буддхагхоши, великолепная работа на 616 страницах, написанная в пятом веке. Подобно всем авторам Буддхагхоша имеет свои человеческие недостатки. Но это ни в малейшей степени не вызывает раздражения, и его по праву можно причислить к великим духовным учителям человечества. Если бы мне предостави­ли возможность выбирать из всех книг только одну, которую я мог бы взять с собой на необитаемый остров, это был бы Буддхагхоша, а Горация, возможно, пришлось бы отложить в сторону. Эта кни­га пострадала, не получив заслуженной высокой оценки на Западе из-за плохого перевода на английский язык Пи Мон Тина, который отражает ее особенности с точностью кривого зеркала на веселой ярмарке. Более хороший перевод был обещан для Гарвардского восточного отделения. Вторая работа — это «Путь освобождения» Упатиссы. В этом трактате очень многое взято из «Висуддхимагги», но выражено с точки зрения члены секты абхаягиравадинов[21], тогда как Буддхагхоша следует махавихаре[22]. В заключение мы должны упомянуть «Наставление мистика» — цейлонское руководство 16-18 вв., перевод которого опубликован в 1916 году.

Китайский канон содержит около 20 специальных трактатов по медитации, написанных или переведенных между вторым и пятым столетиями нашей эры и приблизительно одинаково распределен­ных между хинаяной[23] и махаяной[24]. Из этих работ только одна «Йогачарабхуми»[25] Сангхаракши (I в. н.э.) доступна европейским читателям в кратком изложении профессора Демьевиля. Это антология выдержек из сутр, скомпонованная автором и содержащая истории, сравнения, стихи. Из более поздних работ представляет ценность благодаря практическим советам «Практика транса для начинающих» Чжии (522-597), основателя школы тяньтай[26].

Европейская литература по буддийской медитации не очень вели­ка. Она имеет отношение либо к практикам южной школы тхера­вадинов Цейлона, Бирмы и т.д., либо к тем направлениям, которые встречаются на Дальнем Востоке. Среди последних многочисленные первоклассные работы Д.Т.Судзуки по дзен-буддизму. В 1935 году буддийское общество в Лондоне опубликовало полезную эклектичес­кую работу, составленную на базе цейлонских и японских источников, озаглавленную «Сосредоточение и медитация».

 

Глава I

БЛАГОЧИСТИВЫЕ УПРАЖНЕНИЙ

 

 

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

1а. Вспоминание о Будде

Йогин, преисполненный нерассуждающей веры и желающий раз­вивать вспоминание о Будде, должен в подходящем спокойном месте, в одиночестве вспоминать следующие добродетели Будды, Повелите­ля: О Повелитель — ты воистину Арахат1, совершенно просвет­ленный, безупречный в познании и поведении, хорошо ушедший, знаток мира, высочайший, предводитель людей, которые подго­товлены, учитель богов и людей, Будда, Несравненный.

10 пунктов формулы;

1. Так как он находится на большом расстоянии от загрязнений, в полной отдаленности от них, уничтожил загрязнения вместе с их следствиями посредством пути, поэтому он — Арахат вследствие этой отдаленности. И поскольку он убил врагов, т.е. загрязнения, он — Арахат вследствие того, что он убил врагов. И поскольку По­велитель знает взаимозависимое происхождение во всех отношениях, он замечает его составные части, как они есть, отворачивается от них, разъединяя себя с ними и освобождаясь от них, и он сломал, разрушил и уничтожил спицы этого колеса Сансары2. В этом смысле его также называют Арахат. И он — Арахат потому, что он достоин высочайших даров, вследствие этого он достоин принять одеяние и другие регалии, которые подобают достигшему славы.   И в заклю­чение, он не похож на некоторых лицемеров в этом мире, которые воображают, что они мудры и, боясь плохой репутации, делают зло скрытно, поэтому он также Арахат вследствие отсутствия у него скрытности злонамеренного.

2. Он — совершенно просветленный, потому что он понял все дхармы правильно и посредством их самих.

Что должен был узнать, я узнал,

Что должен был развить, я развил,

Что должен был покинуть, я покинул,

С этих пор, Брамин, я — Будда, Пробужденный.

3. Он — безупречный в познании и поведении. Здесь «познание» относится либо к трем, либо к восьми видам познания. «Поведение» включает следующие 15 дхарм: (1) нравственное самообладание, (2) охрана врат чувств, (3) умеренность в еде, (4) культивирование бодрствования, (5)-(11) семь благих дхарм, и (12)-(15) четыре бесформенных транса. Эти 15 дхарм называются «поведением», потому что посредством их посвященный ученик ведется или двигается в на­правлении Бессмертия. И здесь безупречность познания Повелителя влечет за собой его всеведение, а безупречность поведения — его ве­ликое сострадание. Благодаря всеведению он понял, что благотворно и что не благотворно для всех существ: с великим состраданием он ограждает от того, что неблаготворно, и соединяет с тем, что благот­ворно. Именно так поступает безупречный в познании и поведении.

4. Ушедший может относиться к его «шествию по пути», которое в случае Повелителя является благоприятным, совершенно чистым и безупречным. А что значит «шествие по пути»? Это шествие по священному пути. Посредством этого пути он ушел без колебаний в место Спасения, поэтому, вследствие его благоприятного шествия по пути, его называют хорошо ушедший. Или он ушел в исключительное место, бессмертную Нирвану. Он хорошо ушедший в том смысле, что он ушел в то место, где все благое. Или он ушел правильно, не возвращаясь к загрязнениям, которые он оставлял на этом или том участке пути (т.е., он - Победитель потока и т.п.) Или он - ушедший правильно от того момента, как он припал к ступням Дипанкары3, к тому моменту, когда он сел на трон просветления; в течение всего этого времени он работал для блага и счастья всего мира посредством своего правильного продвижения, которое заключается в достижении обладания тридцатью совершенствами; он избегал пути крайностей, отклоняя учение о вечности так же, как и учение об уничтожении, и сторонясь как чувства наслаждения, так и чувства самоистязания.

5. Он — знаток мира, потому что он познал мир во всех отношениях. Повелитель познал, понял и глубоко постиг мир во всех отношениях — его самобытие, его начало, его прекращение и средство, ведущее к его прекращению.

6. Он — высочайший, потому что нет никого, кто стоит выше его или более отмечен добродетелями, чем он.

7. Предводитель людей, которые подготовлены. Он ведет людей, которые могут быть подготовлены. Он «подготавливает-означает, что он дисциплинирует их.

8. Учитель богов и людей. Он обучает других, каждого в соответствии с его достоинством, предельным истинам, принимая во внимание эту жизнь и следующую.

9.Он - Будда, так как все то, что может быть познаваемо, он познал благодаря знанию, которое вводит в силу его окончательное освобождение. Или потому, что он сам понял четыре Истины и заповедовал другим существам понимать их.

10. Несравненный — это определение, знак уважения и поч­тения к тому, кто благодаря выдающимся добродетелям является высочайшим среди всех существ.

Результаты. Сердце того кто воскрешает в памяти добродетели Будды ради вспоминания, что по таким-то и таким-то основаниям Повелитель является Арахатом, совершенно просветленным и т.д., не подвержено алчности, ненависти или заблуждению, и его раз­ум становится совершенно упорядоченным, соотносимым с разумом Татхагаты. Когда при отсутствии одержимости алчностью и т.д. пре­пятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсив­ное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спо­койствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добро­детелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем по­рядке в один единственный миг. Но вследствие огромной глубины добродетелей Будды и напряжения, требующегося для удержания в разуме добродетелей, столь разнообразных и разносторонних, транс достигает не полного экстаза, а только доступа. И монах, который предается этому вспоминанию о Будде, почтителен и полон благо­говения по отношению к Учителю. Он достигает изобилия веры, внимательности, мудрости и заслуг, всегда полон энергии и радостен, побеждает боязнь и страх, умеет переносить боль; приобретает чувс­тво тесной близости к Учителю. А его тело, которое воплощает это вспоминание о Будде, подобно святыне, достойной почитания. Его разум направляется к буддизму, когда он сталкивается с достойными порицания ситуациями, чувство стыда и боязнь упрека появляются в нем, как если бы он увидел Учителя перед собой. Даже если он не продвигается сколько-нибудь далее, он, тем не менее, направляется к счастливому перерождению.

 

B. Вспоминание о Дхарме

Формула: Если он хочет, в дополнение, развивать вспоминание о Дхарме, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать ее добродетели следующим образом: Хорошо обучающей является Дхарма Повелителя, она может быть проверена, а не является делом времени, она приглашает всех придти и увидеть, она ведет к Нирване, познается мудрыми, каждым для себя. Эта формула относится отчасти к Дхарме в смысле священного текста, и отчасти к девятеричной запредельной Дхарме (вмещающей 4 пу­ти, 4 плода и Нирвану). Термин хорошо обучающая относится к Дхарме в смысле священного текста, но другие выражения — только к запредельной Дхарме.

6 пунктов формулы. 1. Дхарма в смысле священного текста является хорошо обучающей, потому что она прекрасна в начале, середине и конце и потому, что она истинна по смыслу и истинна по форме, она показывает святую жизнь в ее полной завершенности и целостности. Или она хорошо обучающая потому, что она, по существу, свободна от искажений. Учения небуддистов являются, по существу, подлежащими искажению: дхармы, которые они описывают как препятствия, в действительности не являются препятствиями, а те дхармы, которые они описывают как благоприятные для спасения, в действительности неблагоприятны для спасения; следовательно, эти дхармы - плохо обучающие. Неотъемлемая сущность Дхармы Повелителя не является подобным образом подлежащей искажению, потому что если некоторые дхармы называются препятствиями, а другие благоприятными для освобождения, то в этом определении дхарм нет недостатка и оно соответствует фактической реальности Дхарм.

Запредельная Дхарма, кроме того, хорошо обучающая, потому что содержит в себе возвещение прогрессивного пути, который согласу­ется с Нирваной, и Нирваны, которая согласуется с прогрессивным путем. Так это было сказано: Повелитель указал своим ученикам правильный путь, который ведет к Нирване. Нирвана и Путь текут вместе так же, как воды Ганга текут вместе с водами Ямуны и соединяются с ними.

2. Она может быть проверена — в качестве священного пути она может быть увидена самим посвященным учеником, как только он сам реализует неподверженность алчности и т.д. или, что касается девятеричной запредельной Дхармы, то тот постиг ее, кто сам смог увидеть ее посредством познающего и размышляющего созерцания, не руководствуясь при этом мнением других.

3. Не, является делом времени — она не требует какого-то времени, чтобы дать плод. Так ее определяют потому, что она не приносит плода после того, как скажем, прошло пять или семь дней, но непосредственно после того, как она сделалась очевидной.

4. Она приглашает всех придти и увидеть — потому что она способна пригласить «придти и увидеть эту Дхарму!» А почему она способна сделать это? Потому что она фактически существует и пото­му что она совершенно чиста. Эта девятеричная запредельная Дхарма фактически существует в своем самобытии, и она совершенно чиста, подобно полной луне на безоблачном небе или подобно неподдель­ному драгоценному камню, лежащему на светлой шерстяной ткани.

5. Она ведет к Нирване — священный Путь ведет к Нирване. В свою очередь, Дхарма, которая заключает в себе Нирвану в качестве плода, способна постепенно подготовлять к тому, что должно быть осуществлено.

6. Познается мудрыми, каждым для себя — все, обладающие мудростью, т.е. большими интеллектуальными способностями и т.н., должны понимать ее, каждый для себя, так: Я развил Путь, получил плод, осуществил прекращение. Если учитель развил Путь, это не означает, что его ученик освободится от загрязнений, если учитель получил плод, это не означает, что ученик достигнет покоя, и ученик не реализует Нирвану потому, что учитель сделал это.

Следовательно, он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

С. Вспоминание о Сангхе

Если он хочет развивать вспоминание о Сангхе, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать добродетели Сангхи следующим образом: (I) Хорошо поступающей является Община учеников Повелителя, прямым является их поведение, долж­ным и правильным. (II) Четыре пары людей, восемь личностей составляют Общину учеников Повелителя. (III) Достойны они пожертвований, достойны гостеприимства, достойны даров, достойны почтительного приветствия, они — несравненное по­ле заслуг мира.

I. Здесь хорошо поступающие означает, что они (святые) — на верном пути продвижения, пути, который ведет не назад, а вперед, в котором совершенно отсутствует враждебность и который согла­суется с Дхармой. И потому, что этот путь истинного продвижения прям, не крючковат, не искривлен, не изогнут, он также называется благородным «образцом должного», и в качестве приличествующего он рассматривается как правильный, поэтому говорят, что священ­ная Сангха тех, кто поступает таким образом, является прямой в поведении, должной и правильной.

Кроме того, они являются хорошо поступающими потому, что они продвигаются в постижении хорошо обучающей Дхармы-Винаи, согласно данным инструкциям, и поэтому они продвигаются на пути, который является единственно верным.

Их поведение является прямым, потому что, уклоняясь от двух крайностей, они продвигаются по единственному пути и потому что они прилагают усилия, чтобы избежать неправильных действий тела, речи и разума, тех, что являются крючковатыми, искривленными и изогнутыми.

Нирвана — образец должного; поведение Сангхи является дол­жным, потому что святые продвигаются к Нирване, служащей им целью. Их поведение является правильным, потому что они продвига­ются таким образом, что становятся достойными тех услуг, которые младшие оказывают старейшинам.

II. Четыре пары людей — здесь эти пары людей рассматриваются в том смысле, что упрочившиеся на первом Пути и первом Результате принимаются во внимание как одна пара, то же самое и в отношении других трех Путей. Восемь личностей — когда они рассматриваются как индивиду­альности, в этом случае один — на первом Пути и один — на первом Результате, итак мы получаем восемь. А личность здесь означает того, кто может быть дисциплинирован.

III. Несравненное поле заслуг мира — совершенно ни с чем не сравнимая часть земли, на которой растет заслуга всего мира. Как часть земли, где растут рис или ячмень царя или министра, назы­вают рисовым полем царя или ячменным полем царя, точно так же Сангха является той частью земли, на которой могут вырасти заслуги всего мира. Потому благодарят Сангху, что здесь выращиваются заслуги всего мира, которые благоприятствуют счастью и многим разнообразным видам полезного.

 

ПРИМЕР БОДХИСАТТВЫ

Если гнев или ненависть являются источником беспокойства уче­ника, он должен размышлять о добродетелях Учителя, творца пове­дения. И в соответствии с таким образцом он должен размышлять об этом: Послушай, отшельник, разве это не истина, что твой Учи­тель перед полным просветлением, когда он был в спокойствии Бодхисаттвы и не достиг еще полного просветления, а завершал совершенствование в продолжение четырех неисчислимых периодов и ста тысяч меньших периодов, в это время не раз демонстрировал отсутствие гнева по отношению к своим врагам, даже если они были готовы убить его? Вот что рассказывается в историях о прежних рождениях Будды:

(a) В истории о Силаве, в одном из прежних перерождений Будды, он не позволял своим министрам прикасаться к оружию даже в том случае, если возникала необходимость отразить нападение царя, который захватил большую часть его царства, терпел плохого министра, нарушавшего супружескую верность с его женой. И в дальнейшем, когда он был по шею зарыт на кладбище вместе с тысячью своих последователей, он не почувствовал ни малейшего гнева в разуме. Когда пришли шакалы, чтобы пожрать мертвые тела, он, мужественно напрягая силы, выбрался из земли, и это спасло ему жизнь. С помощью Якши он затем проник в свою опочивальню и застиг там своего врага, лежавшего на царской кровати, но и тогда он не пришел в ярость, обошелся с врагом, как с другом, и дал клятву заключить с ним договор.

(b) В истории о Кхантиваде бродячему аскету был задан вопрос глупым царем Касы, что за учение он проповедует. Когда тот ответил, что он — учитель терпеливости, то был жестоко выпорот палкой с шипами, а затем ему отсекли руки и ступни. И, несмотря на это, аскет не обнаружил ни малейшего гнева.

(c) Это, возможно, не столь удивительно, что старый монах ведет себя таким образом. Но в истории Кулы-Дхаммапалы то же самое рассказывается о ребенке. «Дхаммапале отсекли руки, благоухаю­щие маслом сандалового дерева, хотя он был престолонаследником. Горько сетовала его мать: «Мое дыхание, о царь, почти прекрати­лось», когда его отец, царь Махапатира, обрубал Дхаммапале обе руки и ступни, как если бы это были побеги бамбука. Не доволь­ствуясь этим, он также приказал отсечь ему голову. Дхаммапала сказал тогда самому себе: «Теперь настало время обуздать твое сер­дце. Твоему сердцу приличествует спокойствие по отношению к этим четверым: к отцу, который приказал меня обезглавить, к человеку, который будет выполнять это, к моей плачущей матери и ко мне самому». Твердо придерживаясь своего обязательства, Дхаммапала не обнаружил ни малейшего следа гнева.

(d) Это, возможно, не столь удивительно, что он (Будда) поступал таким образом, будучи человеческим существом. Но даже когда он был животным, слоном Чаддантой, в его разуме отсутствовал гнев по отношению к охотнику, который принес ему несчастье, пронзив его пуп отравленной стрелой. Так, говорят, это было: «Страдая от огромной стрелы, слон обратился к охотнику без гнева в разуме и сказал: «Ради какой цели, по какой причине ты убиваешь меня, мой друг? Что побудило тебя сделать это?» Когда охотник ответил, что он был послан царицей Касы с наказом принести ей бивни слона, Чадданта, удовлетворяя желания царицы, отломил оба своих бивня, вокруг которых сверкал великолепный радужный ореол, и отдал их».

(e) Когда он был царем обезьян, то спас человека, упавшего в горную пропасть. Но человек подумал про себя: «Обезьяны годятся в пищу человеку, подобно другим диким животным леса. Я голоден, поэтому я убью эту обезьяну и съем. Хорошо поев, я пойду своей дорогой, большое количество мяса возьму с собой и таким образом я выберусь из этих диких мест, а на дорогу у меня будет запас еды». И он поднял с земли камень. Страдая от боли в разбитой голове, глазами, полными слез, обезьяна посмотрела на человека и сказала: «О, ты не сделаешь этого, господин. Ты, скорее, должен других удерживать от таких поступков». И не чувствуя гнева в своем разуме, и не думая о своей боли, он взял этого человека в места спасения.

(f) Когда он был царем-коброй по имени Бхуридатта, он решил взять обет и совершить в ритуальный день жертвенное деяние - лечь на муравейник. Тогда брамин обрызгал все его тело отравленной водой, от которой кожа горела так, как будто ее жег огонь вселен­ского пожара, возникающего в конце Зона4, положил в корзину и стал показывать его всюду как дрессированную змею, исходив вдоль и поперек всю Индию. Но это не вызвало ни малейшего гнева у царя-кобры. Он так говорил: «Хотя брамин положил меня в корзи­ну и сильно сдавил меня руками, я не чувствую гнева из-за страха нарушить моральные заповеди».

(g) Когда он был царем-коброй по имени Кампейя, его мучила одна змея-волшебница, но это не возбуждало ни малейшего гнева в его разуме. Так рассказывал он об этом: «В то время, когда я практиковал Дхарму и выполнял в ритуальный день обеты пожертво­вания, змея-волшебница овладевала мною и, выставив меня напоказ у входа во дворец, хвасталась: «Голубого ли, желтого или красного цвета мыслями он может думать — это я, приспособившись управ­лять его мыслями, придала им окраску. Я смогла изменить его, неокрашенного, подобного сухой земле; если бы я почувствовала гнев по отношению к нему, я тотчас же обратила бы его в прах», — так говорила она. Но если бы я употребил власть моей мысли, моя моральная сила тотчас же могла бы иссякнуть, и я бы потерял мою моральную крепость и уже не смог бы успешно продвигаться к достижению высшей цели (состоянию Будды)».

(h) Когда он был царем-коброй по имени Санкхапала, шестнадцать деревенских мальчишек нанесли ему восемь ран острыми палками, вставили в раны колючие шипы, через нос пропустили тонкую бечевку и заставили его взбираться на шест, в то время как от очень сильной боли он едва мог передвигаться по земле. Если бы он рассердился, он мог бы своей властью превратить этих юнцов в пепел, просто взглянув на них. Но когда он действительно открыл глаза, то в них не обнаружилось ни малейшего следа гнева.

(i) И не только эти, но и многие другие удивительные подвиги совершил он, как, например, в истории Матупасани и других. Ты поступаешь совершенно неподобающим и неправильным образом, если позволяешь возникать недоброжелательству в твоем разуме, хотя ты сознаешь, что Повелитель достиг Всеведения благодаря практикованию терпимости и снисходительности, в чем ему не было равных во всем мире, включая и божеств.

 

ПОКЛОНЕНИЕ

I. Поклонение

1. Чтобы постигнуть драгоценную мысль о Бодхи5,

Я теперь совершаю поклонение Буддам,

И безупречной драгоценной истинной Дхарме

И сынам Будды, океанам всех добродетелей.

2. Все цветы и все плоды,

Лекарственные растения, какие только здесь есть,

Драгоценные камни и сокровища, что украшают этот мир

Струящиеся воды, столь светлые и столь приятные,

И подобные горным самоцветам,

3. Лесные кущи, уединенные и душистые,

Множества пресмыкающихся

Великолепной живописной расцветки,

Деревья с ветвями, гнущимися от плодов.

4. И в мире богов, благоухающем фимиамом,

Волшебные деревья и деревья из самоцветов,

Озера, заросшие лилиями, оглашаемые криком гусей,

Поля, которые дают урожай без пахаря и сеятеля,

5. И еще все то, что служит украшением почитаемому,

И то, что находится в необъятной шири небес,

Все эти вещи, которыми, в сущности, не владеет никто,

Я принимаю в мой разум.

6. Лучшим из Мудрейших их я дарю теперь, им и их плоду.

Могут они принять, сверхмерно достойные даров,

Ведь это воспитывает меня,

Возвышенно милосердные ко мне.

 

II. Восславление

24. Атомам всех полей Будды,

Существующим сейчас и во многих иных временах,

Всем Буддам прошлого, настоящего и будущего.

Дхарме и Сангхе, лучшей из конгрегации,

Я почтительно кланяюсь.

25. Все святыни и места, где пребывает сущность Бодхи,

Я благоговейно восславляю,

Наставникам и святым людям, достойным почитания,

Я отдаю дань глубочайшего уважения.

 

III. Нахождение прибежища

26. В Будде я нахожу прибежище.

Пока я не достиг Бодхи.

В Дхарме я нахожу прибежище и в Бодхисаттвах,

Которых бесчисленое количество.

48. Сейчас, сейчас я нахожу прибежище

В могущественном оплоте спасения мира.

В Победителе, помогающем устранить все страхи,

Страстно желающем покровительствовать миру.

49. В Дхарме, которую постигают те,

Кто уничтожает страхи Сансары,

В Бодхисаттвах, которых неисчислимое количество,

Всем моим сердцем я ищу прибежища.

 

IV. Признание виновности

27. Сложив ладони рук, я молюсь всем Буддам,

Пребывающим во всех сферах,

А также всем Бодхисаттвам,

Которые величественны в их сострадании.

28. Какое бы зло я, несчастный, ни совершил

Во всех моих прежних безначальных существованиях

Или в этой жизни,

Или был вынужден причинить его с одобрения других

И тем самым слепо содействовать

Моему собственному злу,

Все эти проступки я признаю

И ощущаю обжигающее чувство стыда в связи с этим.

VI. Моление

4. Всем Буддам во всех сферах

Я молюсь, сложив ладони,

Они могут зажечь светильник Дхармы для тех,

Кто заблудился в пустынях страданий.

 

VII. Прошение

5. Сложив руки, я прошу победителей,

Готовых войти в Нирвану,

Чтобы они задержались здесь на долгий срок,

С тем, чтобы мир не был сражен ослепленностью.

VIII. Посвящение заслуги

6. Я достиг заслуги

Посредством этих благочестивых деяний.

Это может сделать меня способным умиротворять

Страдания других существ.

7. Я буди медициной для больных,

Их целителем и их служителем

Вплоть до того дня, когда болезнь станет вещью,

Исчезнувшей из памяти людей.

8. Ливнями пищи и питья

Я загашу страдания от голода и жажды;

Во время голода в конце зона Я обращусь в пищу и питье.

9. И для нуждающихся я буду

Совершенно неисчерпаемым источником благосостояния,

Удовлетворяющим всем необходимым тех.

Кому может потребоваться это.

 

IX. Отказ от самости

10. Небрежением к телу, пренебрежением к вещам

Я приобрел заслугу и буду добиваться спокойствия,

Я отказываюсь от всего моего

Для содействия благосостоянию других.

 

X. Обет стать Буддой

22. Как в прошлом Благословенные Будды,

Захваченные мыслью о Бодхи,

Прошли в последовательном тренинге

Через все состояния Бодхисаттв,

23.  Так же и я принимаю мысль о Бодхи

Для блага всех,

Так же и я буду практиковать одно за другим

Все эти состояния.

ЗАМЕЧАНИЯ О ВИЗУАЛИЗАЦИЯХ

В дополнение к культивированию поклонения (гл.I, п.З), Махаяна также тренировала своих последователей в визуализациях Бодхисаттв и Будд и райских мест, где они пребывают. Кумараджива различает три способа, посредством которых можно созерцать Будду:

1. Наделенные сверхъестественными психическими силами могут видеть его «божественным взором», слышать его «божественным слухом» и они способны мгновенно оказаться в непосредственной близости ко всем Буддам всех сфер.

2. Те же, кто не обладает сверхъестественными силами, могут сосредотачивать свой разум на Амиде в его райской земле на западе или на других Буддах.

3. «Внимательный по отношению к телу Будды» сосредотачи­вается на телесных образах Будды. Приступая к благочестивому созерцанию образа, начинающий концентрирует внимание на лбу. Перед ним будут появляться, уходить и вновь возвращаться один или несколько образов Будды. В другом случае разумное внимание сос­редотачивается на сердце, тогда Будды будут видимыми исходящими из него. Они держат скипетры цвета ляпис-лазури, излучающие свет­лое сияние, они будут уходить и возвращаться вновь. В некоторых случаях, по мере продолжения этой визуализации, Будды становятся видимы исходящими из пор кожи и освещающими весь универсум.

Более продвинутые могут воспринимать духовным взором неис­числимые количества Будд. Начав с этой визуализации, они далее созерцают только качества Будд, и в заключение приступают к со­зерцанию Тела Дхармы, которое объединяет в себе качества всех неисчислимых Будд и которое подобно пространству. Эти упражне­ния назывались драгоценностями, потому что они доступнее тради­ционных и еще потому, что привязанность к чувственным объектам, первое препятствие, мешающее традиционному трансу, с их помощью представляется практикующему уже не в виде непреодолимой помехи. Эти визуализации может успешно практиковать мирянин, не обладающий магическими силами и не утративший своих чувственных желаний. Они предполагают дополнительное преимущество в виде покровительства Будды, который думает о человеке, преданном ему, когда тот думает о Нем с напряжением всех сил, на какое способен.

Эти практики, предполагающие достижения спасения относитель­но простым способом, в их более развитой форме принадлежат к пути бхакти в буддизме. До некоторой степени они уже предвосхище­ны в священных текстах тхеравадинов. Будда в продолжение своей жизни иногда проектировал свой лучистый или сверкающий образ, чтобы помочь кому-то в критический момент. Достаточное количество примеров можно найти в комментариях к Дхаммападе6. Так, Будда предстал перед монахом, «чей объект медитации стал ясным и отчет­ливым». Видение слегка задело лицо монаха. Удивленный тем, что произошло, он огляделся вокруг. У него было ощущение, что мысль Учителя появилась перед его лицом. Возвысившись духом, он сло­жил руки в жесте приветствия. Такое видение может помочь монаху увеличить психические силы, являющиеся проводником в состояние транса, и войти в непосредственную связь с Учителем. Ваккали созер­цал такое видение Учителя, и «как мысль осушает резервуар, который был затоплен водой», так и он был наполнен восторгом и радостью. В «Висудхимагге» Мара принимает облик Будды, и монах, правильно установивший истинный источник восторга, становится арахатом.

 

 

Глава II

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

 

 

ВНИМАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ТЕЛА

1а. Состояния, позы и поведение тела

A. Четыре состояния: Когда ученик идет, он знает: «Я иду; если он стоит, он знает: «Я стою», когда он сидит, он знает: «Я сижу», и когда он ложится, он знает: «Я ложусь». В каком бы положении ни могло находиться его тело, он знает, что оно в этом положении.

B. Отчетливое понимание: Ученик действует, ясно осозна­вая, когда

1) он отправляется за подаянием или возвращается назад;

2) смотрит прямо вперед или в другую сторону;

3) сгибает и вытягивает (свои члены);

4) носит одежду и держит чашу для подаяния;

5) когда он ест, пьет, жует и чувствует вкус еды;

6) извергает экскременты и урину;

7) идет, стоит, сидит, спит или бодрствует, говорит или хранит молчание.

Комментарий различает четыре вида отчетливого понимания:

1. Цель действия отчетливо понимается в качестве достойной. Достойная цель та, что ведет к продвижению в Дхарме. Отправляясь за подаянием (В1), он совершает действие, имеющее достойную цель, если он двигается к месту поклонения святыне или на кладбище (для практикования медитации на отвратительные объекты) или идет к старейшинам. В отношении одежды (В4) он должен быть вниматель­ным, ее можно использовать только в допустимых целях, т.е. для защиты от холода и жары и т.п., и то же самое в отношении еды (В5). Целью В6 является избегание дискомфорта и болезни.

<