Дружелюбие становится неограниченным

а. Задача: В том случае, когда он чувствует дружелюбие снова и снова, он должен достичь беспристрастного разумного отношения к четырем персонам, т.е. к самому себе, к любимой особе, к безразличной особе и к врагу, и уничтожить преграды между ними.

b. Знак. И вот что является знаком его успеха. Предположим, что он оказался в каком-то месте в обществе любимой, безразличной и враждебной особ, он сам — четвертый. Вдруг входят разбойники и говорят: «Почтенные, отдайте нам одного из монахов!» На вопрос: «Для чего?, - они отвечают: «Для того чтобы убить его, выпустить кровь из горла и принести в жертву». И если он подумает: «Надо отдать им того или этого», — значит, он не завершил «разрушения преград». И если он подумает: «Следует мне стать жертвой, а не этим трем», — это также означает, что он не завершил его. Почему? Потому что он не ищет пользы для себя, предназначая себя в жертву, а только для троих оставшихся. Но если он никого не увидит среди четверых, кого можно было бы отдать в руки разбойников, это означает, что его разум достиг в равной степени беспристрастного отношения как к себе самому, так и к трем другим, т.е. он совершил разрушение преград.

c. Уровень транса В момент разрушения преград монах овла­девает ментальным образом и достигает пороговой степени сосредо­точения. Но если после разрушения преград он склонен продолжать развитие и культивирование ментального образа, то без особенных затруднений ему удается достичь полного сосредоточения и четырех ступеней дхьяны, следующих последовательно одна за другой.

d. Каноническая формула; Посредством того или иного из четырех уровней дхьяны «он покрывает сердцем, связан­ным с дружелюбием, сначала первое направление, потом вто­рое, третье, четвертое, затем он распространяет дружелюбие вверх, вниз, вокруг и всюду. И так он пребывает, узнавая себя во всем, покрывая весь мир сердцем, соединенным с дружелю­бием, далеко простирающийся, ставший великим, безграничным, свободным от вражды и злобы».

Эта удивительная трансформация может быть осуществлена толь­ко тем, чья мысль достигла полной сосредоточенности посредством одной из четырех дхьян.

Здесь слово покрывает имеет следующий смысл: он соприка­сается с объектом и переходит в него. Узнавая себя во всем: он должен идентифицировать себя со всеми, будь они низшие, обыкно­венные или высшие, будь они друзья, враги, или те, кто безразличны, etc. Это означает, что он должен относиться к ним так же, как к самому себе, не устанавливая различий между собой и «другими существами». Или этот термин может означать просто «со всеми сердце одного». Далеко простирающийся, это определение имеет отношением пространству, которое покрывает сердце, связанное с дружелюбием. Ставший великим, вследствие достигнутого им вы­сокого уровня дхьяны. Безграничный, вследствие его способности окутывать (включать в себя каждое живое существо), и потому, что его объектом является безграничное количество живых существ.

е. Вариации. Только те, кто достиг полного сосредоточения, мо­гут практиковать следующие три метода, данные в «Патисамбхиде»3:

I.В этих пяти сторонах имеется недифференцированный по­кров дружелюбия, которое освобождает сердце, т.е.: «Пусть (1) все существа станут свободными от враждебности, несправедливости и беспокойства и сохраняют свой покой! (2) Пусть все те, кто дышат, (3) все живое, (4) все особи, (5) все те, кого полагают в качестве индивидуумов, станут свободными от враждебности, etc.!»

II.В этих семи сторонах имеется особый покров дружелюбия, которое освобождает сердце, т.е.: «Пусть (1) все женщины станут свободными от враждебности, etc.! Пусть (2) все мужчины, (3) все святые, (4) все обыкновенные люди, (5) все боги, (6) все человечес­кие существа, (7)все те, кто находится в состоянии скорби, станут свободными от враждебности, etc.!»

III.В третьих, имеется дружелюбие, которое освобождает сердце, и которое простирает покров в десяти направлениях и сторонах, т.е. (А) «Пусть все существа на (1) Востоке, (2) Западе, (3) Севере, (4) Юге, (5) Северо-Востоке, 6. Северо-Западе, (7) Юго-Западе, (8) Юго-Востоке, (9) вверху и (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.! Пусть все те, кто дышит, все живое, все особи, все те, кто заключены в границы индивидуального существования, на (1) востоке, (...), (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.! Пусть все мужчины, святые, обыкновенные люди, боги, смертные и проклятые, на (1) Востоке,(...) (10) внизу станут свободными от враждебности, etc.!»

 

2с. Неограниченное сострадание

Прежде всего он должен направить свое сострадание на того человека, кого он видит жалким, изуродованным, крайне несчастным, злополучным, некрасивым, никудышным, с искалеченными руками и ногами, с чашей подаяния перед ним, находящимся в ночлежном доме для бедных, со множеством паразитов, ползущих из складок его одежды, издающим жалобные стоны. И ученик должен думать: «Увы, для этого человека настали дурные дни! Богом стал бы он, если бы избавился от своего страдания!»

Если не встречается такой человек, сострадание должно быть пробуждено по отношению к преступнику. Даже если он кажется свободным, то в действительности он приговорен. Каким образом? Слуги царя ведут вора, пойманного на месте преступления (по закону царя он должен быть казнен), закованного в кандалы, к месту казни и наносят ему сотни ударов бичом на каждом перекрестке.

Сочувствующие зрители дают ему что-то из еды и питья, а также цветы, духи, мази и листья бетеля. Жуя и наслаждаясь всеми этими вещами, он идет так, как будто он счастливый и очень богатый человек, но в действительности никто не считает его ни богатым, ни счастливым; напротив, люди жалеют его и говорят: «Этот бедняга идет на верную смерть; каждый шаг приближает его к смерти». Точно так же монах, который практикует медитацию на сострадание, может почувствовать сострадание даже по отношению к счастливой персоне и думать так: «Хотя этот бедняга в настоящее время счастлив и хорошо обеспечен, и наслаждается своей собственностью, он, тем не менее, вследствие отсутствия каких-либо благоприятных поступков, выполненных посредством хотя бы одной из дверей действия (т.е. посредством тела (жеста), речи или разума), вскоре будет переживать не какую-то незначительную неприятность, а скорбь от несчастий».

Если он научился чувствовать сострадание в отношении этой пер­соны, он должен аналогичным образом направить сострадание на любимую особу, затем на безразличную особу и потом на врага.

 

2 d. Неограниченная сочувственная радость

Очень любимый друг в данном случае является подходящей осно­вой. Он тот, кого в «Комментарии» называют другом, возбуждающим радость. Он очень радостен, весело смеется и непрочь поболтать. Поэтому в отношении друга прежде всего рекомендуется культивировать сочувственную радость. Или, если ученик видит и слышит, что любимый им человек счастлив, благосостоятелен, радостен, он должен вызывать в себе состояние сочувственной радости, думая так: «Как радостно, что этот человек существует! Как хорошо! Как вели­колепно!» Но если друг, который вызывает радость, или тот человек, который дорог, были счастливы в прошлом, а теперь испытывают неприятности и несчастливы, он должен вспоминать их счастливое прошлое и культивировать сочувственную радость, принимая во вни­мание только то счастливое состояние, которое они переживали в прошлом и думать так: «Когда-то в прошлом он обладал большим богатством, имел блестящую свиту и был всегда радостен». И он должен также культивировать сочувственную радость, принимая во внимание его будущее состояние, в котором он вновь станет радос­тным, и думать: «В будущем он снова достигнет благосостояния, он будет ездить на слонах, лошадях, или в золотистом паланкине, и т.п.» Если ученик освоил этот способ культивирования сочувственной ра­дости по отношению к любимой особе, он может с успехом направить сочувственную радость на безразличную особу и затем на врага.

 

2е. Неограниченная уравновешенность

Но если ученик хочет развивать медитирование на уравновешен­ности, он должен прежде этого достичь третьего или четвертого транса посредством медитирования на дружелюбии. Когда он вы­ходит из третьей дхьяны после того, как вполне освоил ее, он видит опасности первых трех состояний, т.е. то, что желание: «Пусть они станут счастливыми, etc.»,— может сочетаться с заботливостью, влекущей за собой нежную любовь, что в сострадании он близок к брезгливости и показной любви, а вместе с сочувственной ра­достью может появиться привязанность к ощущению довольства, что приведет к огрубелости. Кроме этого он должен увидеть преимущес­тво уравновешенности, которое заключается в полном спокойствии. Затем ему следует выработать уравновешенность прежде всего по отношению к тому лицу, которое естественным образом безразлично ему, на него он должен смотреть беспристрастно. После этого он, сообразуясь с тем способом, который уже описан ранее, вырабаты­вает уравновешенность По отношению к безразличной особе, затем по отношению к любимой особе, потом в отношении друга, возбуж­дающего радость, и, наконец, по отношению к врагу; он должен разрушить преграды посредством осуществления в равной степени индифферентного отношения ко всем, в том числе и к самому себе, и он должен культивировать этот ментальный образ, развивать его и часто воспроизводить его. Если он действует подобным образом, то сможет достичь четырех ступеней дхьяны.

 

ВИДЕНИЕ БОЖЕСТВ

Видение Тары

Прелиминарии. Совершающий богослужение должен прежде все­го омыть лицо, ноги, etc. Когда он таким образом произвел очищение, он должен сесть в спокойном уединенном месте, которое усыпается ароматными цветами, распространяющими приятный запах.

В своем собственном сердце он должен представить лунный шар как развивающийся из основного звука А. В его центре он должен визуализировать прекрасный голубой лотос, затем незапятнанный шар луны внутри его волокон и вслед за этим желтый слог — зародыш ТАМ. Пучки сверкающих лучей исходят из этого слога — зародыша ТАМ, и они рассеивают тьму заблуждения мира и освещают беспредельный мировой универсум во всех десяти направлениях. Он обращает сияние вниз и выводит из всего этого бесчисленных Будд и Бодхисаттв, чье обиталище — здесь. Эти Будды и Бодхисаттвы пребывают затем на фоне небесного свода.

1 Вначале он совершает возвышенный культ этих благородных сострадательных Будд и Бодхисаттв, которые пребывают на фоне небесного свода, с небесными цветами, фимиамом, ароматами, гир­ляндами, зонтами, флагами, колоколами, стягами и т.п.

2.После этого он должен совершить признание в своих грехах следующим образом: «Какие бы злые действия я ни сделал во время моего странствия через этот безначальный сансарический мир, будучи причиной сделанного или попустительствуя сделанному, касательно ли моего тела, или моего разума, во всем этом я признаюсь и буду воздерживаться от них в будущем»/ И он должен также присоединить к этому обещание большого усердия в отношении добродетельных действий, которые он имел обыкновение оставлять несделанными.

3.После этого он должен выразить радость по поводу зас­луг следующим образом: «Я радуюсь достойным действиям Сугат, Пратьекабудд, Учеников, Бодхисаттв, которые являются сынами По­бедителя, и всему миру с его Богами и Брахманами».

4.Затем следует получение прибежища в Трех Драгоценнос­тях. «Я получаю прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе до того момента, пока я сам не достигну просветления».

5.Затем следует акт верности Пути.» Я верен Пути, который указал Татхагата, и нет для меня другого».

6.Затем просьба. «Пусть благородные Татхагаты и их сыны (Бодхисаттвы), трудившиеся ради блага мира, поддержат меня в моем начинании и помогут мне в дотижении достойной цели — Нирваны».

7.Затем мольба. «Пусть благословенные Татхагаты внушат мне несравненные разъяснения по поводу Дхармы о том, что существа сансарического мира могут совсем скоро стать свободными от рабства становления».

8.Затем он должен сделать посвящение заслуги. «Любые достоинства, которые могут появится при выполнении семикратного экстраординарного долга и в результате признания в греховности, я посвящаю достижению полной просветленности всех существ». Или он декламирует строфы, которые описывают семикратный экстра­ординарный долг:

Все грехи я признаю,

И я охотно радуюсь заслугам других.

Так что я могу не мешкать в состоянии перерождений,

Я найду прибежище в Благословенном Едином,

В Дхарме, в Трех Драгоценностях.

Ради Просветления я оставляю мои мысли.

Я верен Его Пути, и я посвящаю мои заслуги

Достижению полного просветления.

Как только он прославил семикратный экстраординарный долг, он должен произнести формулу освобождения: ОМ АХ МУХ. Или же он должен продекламировать:

Наши члены натерты сандаловой мазью моральности,

Покрыты одеянием трансов,

Усыпаны цветами лотоса члены Просветленного,

Мы пребываем в покое и счастье.

9.Вслед за этим он должен развивать в соответствующем порядке четыре состояния Брахмы, т.е. дружелюбие, сострадание, сочувст­венную радость и уравновешенность.

10.После того как он реализовал четыре состояния Брахмы, он должен развивать способность проникновения в совершенную чис­тоту подлинной природы всех Дхарм. «Как все дхармы по своей природе и в своем самобытии совершенно чисты, так и я по природе совершенно чист», - эту интуицию он должен развивать непосредс­твенно, лицом к лицу. И этот факт, что все дхармы по их природе совершенно чисты, он должен установить посредством следующей мантры: «Ом, чисты в их самобытии все дхармы, чист я в моем самобытии». Но если все дхармы совершенно чисты в их подлинной природе, что же тогда явяляется причиной изменений в этом санса-рическом мире? Причина в том, что чистота дхарм скрыта нечистотой представлений о субъекте и объекте, и т.д. Собственно тот путь, который ведет к их устранению, является истинным. Благодаря ему изменения могут быть приостановлены. Так приобретается способ­ность проникновения в совершенную природную чистоту всех дхарм.

11.После медитирования на совершенной природной чистоте всех дхарм посвященный должен медитировать на пустоте всех дхарм. И вот что имеется в виду под пустотой: универсум, в движении ли он, или в покое, по своей природе ни что иное, как недвойственный Свет, который затемняется посредством всех этих вводящих в заблуждение представлений, таких, как субъект, объект и т.п. Об этом он должен размышлять. И эту пустоту он должен упрочить посредством следующей мантры: «Ом, благодаря моему познанию пустоты я сам являюсь сущностью несокрушимого бытия».

12.Затем он должен медитировать на Благословенной Госпо­же, Святой Таре, рождающейся из желтого слога-зародыша ТАМ, который основывается на незапятнанном шаре луны, находящемся внутри волокон распустившегося лотоса, который в пределах лунного шара рождается из сердца. Он должен представить ее. Она — темнозеленого цвета, двурукая, с улыбающимся лицом, искусная во всех достойных деяниях, без изъянов какого-либо вида, на ней украшения из небесного золота, рубинов, жемчуга, драгоценных кам­ней, ее груди обрамлены прекрасными гирляндами, на обеих руках небесные браслеты, на ее пояснице ряд сверкающих поясов с дра­гоценными камнями, обе лодыжки украшены золотыми браслетами, усыпанными жемчугами, в ее волосы вплетены благоухающие венки, сделанные из цветов райских деревьев, ее прическа украшена изоб­ражением Господа Амогхасиддхи4, Татхагаты, в ее головном уборе сияют великолепные драгоценные камни, привлекающие взор, она в расцвете юности, с глазами цвета голубого осеннего лотоса, ее тело облачено в небесные одежды, она сидит на белом лотосе в позе Арддхапарианка, вокруг нее ореол из белых лучей, в ее правой руке символ великодушия, ее левая рука полна цветущих голубых лотосов. Этот образ он может развивать так долго как пожелает. После этого пространственный образ совершенной Благословенной Госпожи переходит в свою интеллигибельную ипостась посредством многочисленных пучков лучей, которые освещают тройной мир и которые исходят из желтого слога-зародыша ТАМ, помещенного в волокна лотоса, находящегося в луне, шар которой был размещен в сердце, и из самой Благословенной Госпожи. Если он вывел ее вовне и поместил на фоне небесного свода, он должен совершить ей жертвенное воздаяние, поднеся к ее стопам драгоценный сосуд с благоухающей водой и ароматными цветами, и затем почтительно приветствовать ее различными дарами, небесными цветами, фимиа­мом, ароматами, гирляндами, мазями, ароматическими порошками, предметами одежды, зонтиками, флагами, стягами и т.д. Затем он снова и снова совершает поклонение ей дарами и восхваляет ее, он должен проявить присущий ей знак, называемый «раскрытый цветок лотоса». Затем он этим знаком доставляет радость интеллигибель­ному аспекту нашей Благословенной Госпожи и развивает логическое заклинание (мантру) в отношении ее непредвиденного аспекта. И он должен непоколебимо верить в недвойственность этих двух аспек­тов. После этого лучи, которые исходят из слога-зародыша ТАМ, размещенного на незапятнанном шаре луны, находящемся внутри во­локон голубого лотоса, лучи, которые появляются из безграничного пространства, присущего божественной Таре, и которые освещают десять стран света тройного мира, теперь удаляют бедность и дру­гие несчастья живых существ, которые живут в этом тройном мире, посредством ливней из разнообразных драгоценных камней, кото­рые дождем падают сверху, и они подкрепляют существа нектаром учений Дхармы, которые показывают все вещи в их непостоянстве, без самостоятельной сущности и т.д. После того как он позабо­тился таким образом об искоренении различных недостатков мира, он должен включить в медитацию также космический аспект Тары. Вновь он должен медитировать, пока не устанет, на всем, что бы ни происходило в желтом слоге-зародыше ТАМ в состоянии расширения и сжатия. Если во время медитации он почувствует, что силы его истощаются, он должен тихим голосом произнести мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА. Эта поистине королевская мантра обладает величайшим могуществом. Все Татхагаты почитали ее, поклонялись ей и обожали ее. Когда йогин выйдет из транса, он, который ви­дел всю вселенную в форме Тары, может, когда пожелает, стать осознающим свою тождественность с Благословенной Госпожой.

Преимущества. К ногам того, кто таким образом медитирует на Благословенной Госпоже, падают восемь магических способностей. Следует здесь упомянуть другие менее значительные способности, которые появляются у него естественным образом. Кто бы ни занимался медитированием на Благословенной Госпоже в уединенной горной пещере, он увидит ее лицом к лицу собственными глазами. И Благословенная Госпожа сама наградит его правильным дыханием и всем остальным. Не говоря ни слова, она положит знак буддизма в ладонь того, кто настойчив в желании победить.

 

 

Глава IV

МУДРОСТЬ

 

 

ЧЕТЫРЕ СВЯЩЕННЫЕ ИСТИНЫ

1а. Истина о страдании

Рождение есть страдание. Почему рождение рассматривается как страдание? Потому что оно является основанием целого ряда несчастий. Можно выделить семь различных видов страдания:

1.«Страдание в форме боли» — это ментальные или физические ощущения, причиняющие боль, которые являются страданием и по природе, и по имени.

2.«Страдание от изменения» — если приятное ощущение изменя­ется, это становится причиной возникновения страдания.

3.«Страдание от обусловленных вещей» — поскольку нейтральные ощущения, так же, как все другие обусловленные вещи на трех уровнях существования, угнетаются посредством подъема и спада.

4.«Скрытое страдание» имеет отношение к физическим болез­ням, таким, как острая боль в ушах или зубах, или к ментальным заболеваниям, таким, как нервное возбуждение, проистекающее из страсти или ненависти. В этих случаях если и можно установить причину страданий, то только посредством исследований, поскольку фактор, вызывающий приступ болезни, неочевиден. Поэтому этот вид страданий называется «неявным».

5.«Нескрываемое страдание» — это болезни, вызываемые 32 видами пыток. Так как они могут быть обнаружены без дополни­тельных исследований и причина, вызывающая боль, очевидна, то их называют «явными».

6.«Косвенное страдание» — оно относится ко всем видам стра­дания, т.е. к рождению, etc., которые являются основанием того или иного зла, и связано с ожиданием страдания, которое содер­жится в боли. А страдание, которое содержится в боли, называют «непосредственным страданием».

Рождение является страданием потому, что оно основание страда­тельных состояний скорби, которые Владыка показал в виде сравне­ний в»Сутре о Мудреце и Глупце» и других сутрах, и тех страданий, которые возникают даже у того, кто имеет счастливый удел в мире людей, и которые коренятся в зарождении внутри чрева матери, в переживаниях, связанных с пребыванием во чреве, с выходом из него в момент рождения и шоком, испытываемым непосредственно после рождения. Кроме того, имеется страдание, коренящееся в самоистязании. Те, кто испытывают такой вид страдания, кончают жизнь самоубийством или подобно обнаженным аскетам предаются само­мучению и самонаказыванию, отказываются от пищи или вешаются. Иные, напротив, переживают страдания, источник которых коренится в агрессии других. Они переживают мучения, когда их убивают, бьют или заковывают в кандалы другие люди. Рождение, таким образом, является основанием всех этих страданий.

Болезнь есть страдание, старость есть страдание. Старость относится к тому виду страданий, которые охарактеризованы как страдания от обусловленных вещей (см. выше пункт 3), и вследствие этого она — основание страданий. Она — основание и физичес­ких страданий, которые возникают по многим различным причинам, таким, как ослабление всех членов, нарушение деятельности орга­нов чувств, физическая уродливость, потеря молодости, бессилие, ухудшение памяти, слабость рассудка и презрение других.

Смерть есть страдание. Плохой человек в час смерти видит дурные поступки, которые он совершил в течение жизни, или приме­ты своего несчастного удела в следующей жизни; хороший человек не может вынести разлуки с дорогими ему вещами; какое бы стра­дание ни испытывал умирающий, ментальное ли или физическое, нестерпимое и непоправимое, такое, как боль от разрыва суставов и сухожилий или страдание от давления на нежные живые части тела, за всеми этими мучениями — она, эта смерть, которая закладывает свой базис. И поэтому смерть называют страданием.

Быть соединенным с тем, что неприятно,

Это — страдание.

Быть разъединенным с тем, что приятно,

Это — страдание.

Не получить того, что желаешь, это — также страдание.

«Короче, совокупность всех составляющих, охватываемых любой из пяти скандх, содержит в себе страдание».

Рождение и т.д., охватываемые пятью скандхами, претерпевают угнетение, подобное тому, которое испытывают компоненты таких дисгармоничных сочетаний, как огонь и горючее, ружье и мишень, слепни, москиты, etc., и тело коровы, жнец и поля, грабители и деревни. И они рождаются в охватывающих их скандхах так же, как травы, ползучие растения, etc. вырастают на земле, или цветы, фрукты или побеги — на деревьях.

Но даже в течение многих эонов невозможно было бы подробно перечислить все эти страдания или сделать их справедливыми. По­этому, для того чтобы наглядно продемонстрировать все это зло, Владыка подвел его итог в виде пяти охватывающих скандх. По­добным образом вкус всей воды обширного океана можно узнать по одной капле морской воды. И он сказал: «Короче, пять охватыва­ющих скандх есть страдание».

 

B. Шестнадцать аспектов

Имеется шестнадцать аспектов четырех священных истин, которые познаются посредством мудрости. Они таковы:

Для факта страдания:

1.Непостоянные, так как вещи подвержены воздействию причин.

2. Страдающие, потому что по природе они неизбежно угне­таются.

3. Пустые, потому что они не подтверждают мнения, что всякая из них принадлежит самой себе.

4.Имперсональные, потому что они не подтверждают мнения, что есть индивидуальное Я.