Напоминание смерти: Живите полной жизнью — КиберПедия 

Двойное оплодотворение у цветковых растений: Оплодотворение - это процесс слияния мужской и женской половых клеток с образованием зиготы...

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰)...

Напоминание смерти: Живите полной жизнью

2020-05-07 117
Напоминание смерти: Живите полной жизнью 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

30 апреля 2014

 

В восточных традициях состояние сознания в последний момент жизни считается настолько важным, что вы проводите всю свою жизнь, готовясь к нему. Махатма Ганди, великий индийский лидер, вошел в сад, чтобы дать пресс-конференцию, и был убит. Когда он упал, все, что он сказал, было: «Рам!»– имя Бога.

Мехер Баба провозглашал: «Божественный Возлюбленный всегда с вами, в вас и вокруг вас. Знайте, что вы не отделены от Него».

Олдос Хаксли писал так красиво в своем романе «Остров»: «Теперь ты можешь уйти, моя дорогая... Иди... Оставь это бедное старое тело. Оно тебе больше не понадобится. Выйди из него. Оставьте его лежать, словно ворох изношенных одежд... Иди, моя любимая, иди в Свет, в тишину, в живую тишину Ясного Света».

Обретение спокойствия со смертью и пребывание полностью в настоящем моменте в миг перехода, позволяет потерять себя в любви – в любви красоты. Трепет перед Богом проявляется в любви к себе и всем остальным, в страдании, в боли, в радости. В вечном настоящем моменте вы свободны от времени. Тогда, если смерть – момент, она – момент. Когда вы находитесь в этом месте открытости, всё возможно. В миг смерти вы сдаетесь, отдаете себя в руки Божии. Если мы отпускаем себя легко, мы выходим в Свет, к Единому, к Богу. И это – благодать!

Человек умирает, человек живёт. Как можно лучше подготовиться к смерти, если не через образ жизни? Ваша игра проходит там, где вы есть – честно, открыто, и настолько полно, насколько вы сознательны. Однажды вы проснулись, и вы не можете уже вернуться в глубокий сон. Независимо от того, что происходит в мире, я все ещё намерен следовать инструкциям Махарадж-джи каждый день – любить всех, служить всем, и помнить Бога: любить, служить, помнить.

Наступает момент, когда вы действительно хотите навести порядок в вашей жизни. Вы начинаете искать огонь очищения. И тогда получается кое-что очень интересное, потому что вдруг вы ищете таких ситуаций, которые нажимают на ваши болезненные точки. Вы внимательно разглядываете роли, которыми заняты при выполнении своих обязанностей в данном воплощении – по отношению к родителям, детям, стране, религии, к друзьям, себе – и работаете над приведением их в соответствие с вашей глубинной сутью.

Относительно себя, вы берёте ответственность по уходу за собственным телом, что-то делаете для укрепления здоровья. Тело – храм души, храм вашего духа. Это транспортное средство, чтобы на необходимое время остаться в текущем воплощении и стать полностью сознательным существом, автомобиль для того, чтобы воссоединиться с Богом. Почитайте тело. Заботьтесь о нем. Я не был полностью сознательным и не занимался должным образом своим телом, за что заплатил высокую цену в виде полученного инсульта.

Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные части вашего существа, включая те, которые находятся вне гармонии. Например, иногда вы можете почувствовать, что ваше тело излишне напряжено, что истощает вашу энергию, или мышцы нуждаются в укреплении, в отдыхе. Помните, что тело – храм вашего духа, работайте с ним, выполняйте практики, которые помогают достичь энергетического баланса. Хатха-йога, йога энергии, может быть использована в качестве пути к душе. Выполнение асан – это разговор с Богом. Также будьте внимательны к тому, чем вы питаете свой организм. Человеческое тело является проявлением Бога. Почитайте его.

Большая часть духовной работы протекает достаточно медленно, чтобы наши умы приходили в гармонию с нашими сердцами. В «Бхагавад Гите» Кришна говорит Арджуне: «Отдай мне свой ум и свое сердце, и ты придёшь ко Мне». Это означает: «Всегда думай обо мне, всегда люби меня, и я буду направлять твоё сердце и твои действия». Если вы, как делаю это я, следуете путем гуру-крипы, милости гуру, то это и к вам относится. Пусть ваши любовь и преданность руководят сердцем. Пусть мыслящий разум уравновешивается бхакти сердца.

Существование в «здесь и сейчас» основано на опыте. Когда вы находитесь в данном моменте, время замедляется. В этот миг вы обладаете всем временем мира. Но не расточайте драгоценных моментов. В действительности вы находитесь за пределами времени. Когда Христос говорит: «Смотри, всё, что я делаю, – внове!», это так же, как, существуя в «здесь и сейчас», с каждым новым моментом вы начинаете всё заново. Когда вы действительно в этом моменте – это всё, что есть. И момент смерти – ещё один момент.

 

ДЕЛАЯ ВСЕ СВЯЩЕННЫМ

 

19 мая 2014

 

Рубить лес и носить воду является примером карма-йоги – йоги повседневной жизни. Метод выполнения её заключается в следующем: делайте то, что вы делаете, но посвятите плоды работы Раме. Это наиболее эзотерический способ выражения смысла карма-йоги. Ещё один способ сказать то же: делайте всё без привязанности. Ещё один способ выразить эту мысль: осуществляйте тотальное отречение! Но это не означает, что следует подняться по склону горы и жить в пещере. Это означает, что вы отказываетесь от привязанности даже к своим собственным желаниям. Это означает, что вы делаете своё дело, потому что это то, что требуется для гармонии вселенной. Если я гончар, я делаю горшки. Но кто делает горшки? Я не пребываю в иллюзии, что Я делаю горшки. Горшки есть. Горшечник есть. Я – лишь Полый бамбук.

Я врач... студент... человек, вышедший откуда-то... Но это всё та же игра. Не позволяйте себе огорчаться, но... внешний мир всё же... всё это внешний мир! Люди часто говорят мне: «Я очень хотел бы делать садхану, но... В настоящее время я – учитель. Если бы я только мог перестать быть учителем, я мог бы делать садхану».

Чушь! Вы либо делаете садхану, либо нет. Садхана является полным рабочим днём, всеми вашими делами, потому что вся ваша жизнь состоит из дел. Что бы вы ни делали – учите, медитируете в монастыре или лежите в постели, ходите в туалет, занимаетесь любовью, едите... всё это – часть пробуждения. Если всё это делается без привязанности. Ещё один способ выразить ту же мысль: выполняйте все свои действия, как священные... Это всё посвящается... Это всё святое.

Когда-то, как, полагаю, и многие из вас, я был любителем очень хорошо поесть. Вы открываете холодильник, и аппетит тут же разгорается! Вы хотите всего: «Хм, я, пожалуй, отведаю этого, и ещё немного мороженого, и холодненький салатик, что хорошо пойдет с мороженым». Стимул вызывает реакцию. «А вот реально острый маринад – и его сюда добавим!». О, парень! Это слишком много!

Вы можете продолжать объедаться. Я пришел прямо из этой традиции. Я хочу, чтобы вы знали, каким я был – когда я был подростком, я был таким толстым, что мне шили специальную одежду. Так что, вы можете понять, что я говорю об обжорстве с определенной симпатией. И вдруг нисходит свыше это новое указание: все ваши действия должны быть священными!

Ух ты, здорово! Но как быть с едой? А ведь на Западе у нас есть такой обычай... Вы видели картину Нормана Роквелла? День благодарения! На столе индейка, и все сидят с закрытыми глазами, вознося благодарения, и рука малыша уже тянется к индейке... Хорошо! Произнесем молитву, и быстренько приступим к еде!

В Индии мне пришлось научиться словам для освящения пищи, и поначалу это казалось мне очень странным. Меня учили подобному отношению к пище, но я все ещё был подвержен объедаловке. Так что я говорил то, что следует, но думал по-старому. И прошло немало времени, прежде чем я перестроился. Я должен был противостоять себе, чтобы увидеть направление, в котором следовало двигаться дальше.

Вы должны идти курсом, которым вы можете идти.

Вы пробуждаетесь на том уровне, где пробуждаетесь.

Вы заканчиваете с вашими желаниями тогда, когда вы заканчиваете с вашими желаниями.

Нарушенное равновесия приходит в гармонию там, где оно приходит в гармонию.

 

Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»

 

 

ВСЕ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО...

 

4 июня 2014

 

Если я нахожусь в сердцевине своей души, глядя на других, я вижу их души. Я до сих пор различаю их индивидуальные особенности людей – мужчин и женщин, богатых и бедных, привлекательных и несимпатичных, и так далее. Но когда мы признаем друг друга душами, то видим в нас аспекты Единого. Любовь – это эмоции слияния, единения. Любовь – это путь, чтобы достигнуть Единого.

Мы относимся к любви, ненависти и другим эмоциям, словно они все находятся на одном уровне, но это не так. Ненависть, страх, похоть, жадность, ревность – они приходят от эго. Только любовь исходит из души. Когда вы отождествляете себя с вашей душой, вы живёте в любви вселенной. Душа любит всех. Она как солнце. Она приносит красоту в каждого из нас. Вы можете почувствовать её в своем сердце.

В те первые дни, когда я был с Махарадж-джи, я слышал от него неоднократно: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». В то время я лишь случайно мог коснуться этих глубин в себе. Большую часть времени я жил в плоскости эго. Я мог бы любить почти всех в течение коротких периодов времени, но правда в том, что я не любил каждого. Так было и в тот день, когда я был зол на всех. Махарадж-джи подошёл ко мне, нос к носу, посмотрел мне в глаза и сказал: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». Он призывал меня идти иным путём и стать душой. Он говорил, что, когда я смогу относиться ко всем с той душевной плоскости осознания, на которой на самом деле я и пребываю, я буду любить всех. Теперь это – моя истина. Но мне понадобилось сорок лет, чтобы понять её.

 

«Учитесь искусству находить свое место в Истине. Когда вы живете в Истине, в результате слияния разума и сердца наступает конец всех страхов и печалей. Это не бесстрастное достижение всего лишь власти или интеллектуальных знаний. Любовь, которая освещается интуитивной мудростью духа, благословит вашу жизнь постоянным обновлением и никогда не иссякающей сладостью».

Мехер Баба

 

НЕОБХОДИМОСТЬ В ГУРУ

 

18 июня 2014

 

Что касается вопроса, нужен ли вам гуру, отвечу так: есть этапы вашего развития, где вам он необходим. Однако вы должны понимать, кто такой гуру. Гуру – не учитель. Отношение между гуру и чела не межличностное, оно внутриличностное. То есть, этот аспект моего гуру, который является старичком, закутанным в плед, в Индии, – просто старенький индиец с накинутым на плечи пледом. Но он знает всё, что творится в моей голове. Он – всё в моей голове, и он настолько же там, насколько здесь. Если он не настолько там, насколько здесь, то он – обманщик, и мне, так или иначе, не стоит думать о нём как о гуру. Так что вся идея, что, мол, следует куда-то идти, чтобы увидеть гуру, очевидно, должна быть ошибкой, верно? Это во-первых. Далее, я понимаю, что каждый человек находит своего гуру, как только он будет готов, к встрече с ним. То есть, как только ваша голова станет достаточно открытой, он будет доступен для вас, потому что есть только один из них, в полном смысле, не связанный с эго, верно? Таким образом, очевидно, у вас появляется цель поездки – простое «я ищу гуру», как и любая цель другой поездки. Но нет. Отчаянное взывание к гуру должно предшествовать стремлению к его поиску, который, в свою очередь, является предпосылкой для открытия головы к его нахождению. Отчаяние является необходимым условием для следующей ступени сознания. Это абсолютно необходимое условие.

В нашем обществе мы часто наблюдаем тягостное состояния психики, которое называем глубоким отчаянием и депрессией. На самом же деле глубокое отчаяние и депрессия, вызванные неудовлетворенностью, – это осознание происходящего преобразования, которое является абсолютно необходимым условием, прежде чем мы сможем начать слышать следующий уровень. Вместо того, чтобы учить друг друга, как выкарабкаться из негативного состояния и приспособиться к тому, что у нас есть, было бы лучше уважить отчаяние и позволить человеку пребывать в нём, пока оно не будет пройдено; надо надеяться, человек выйдет из полосы отчаяния более продвинутым, чем если бы получал поддержку социума.

Поскольку учителя тоже обеспокоены, учитель всегда появится, где бы вы ни были, когда вы будете готовы для этого учителя. То есть, допустим, вы слышите достаточно хорошо, чтобы получить ответ на вопрос: «Как мне быть с моей работой?». И вы вопрошаете: «Ну, как же мне успокоить свой ум?». Теперь задайте этот вопрос с тонким осознанием, сенситивно, и вы увидите много существ вокруг вас, которые были заняты успокоением своих умов, или учат людей, как успокоить их умы. А ведь до этого вы проходили мимо и даже не замечали их существования, потому что вы видели в них только чудаков, свихнувшихся, психов или людей, общение с которыми ведет к шизе; но они хорошие ребята, так или иначе. И вдруг вы обнаруживаете здесь то, что хотели бы знать. И вы начинаете понимать, что часто вашими учителями могут быть люди, которые прямо вокруг вас. Они называются «упагуру», в отличие от Сатгуру. Сатгуру это тот, кто манит издали. Он тот, кто завершил свой путь. А упагуру – тот, кому с вами по пути, который указывает на путь, который помогает вам немного. Так что даже ваши враги часто оказываются вашими упагуру, потому что они будят вас, подвигая подняться и попасть на то место, где вас ещё нет, помогая сдвинуться и освободиться от того места, которое вы пока занимаете. Таким образом, вы в каждом встречном узнаете вашего учителя. Вы видите, что нет ничего, что вы можете сделать, кроме как быть осознающим, на благо себе и всем своим собратьям. И это приблизит вас к месту, куда вы всячески пытались добраться, предполагая, что работали в этом направлении.

Вы начинаете видеть, что всё в вашей вселенной становится вашим учителем.

Итак, ваш учитель везде. Ваш гуру ждет момента, когда вы будете готовым к встрече с ним. Это утверждение, которое вы можете взять за основу. Таким образом, вы не должны спешить в Индию, потому что ответ всегда там, где вы находитесь. Есть люди, которые могут продвинуться и стать просветлёнными существами, сидя в центре Топика, штат Канзас, или в центре Нью-Йорка, или в центре нигде. Это зависит от вашей готовности и от состояния вашей кармы.

 

 

ОБ ОСУЖДЕНИИ

 

25 июня 2014

 

Посмотрите, как судит обо всём ваш разум. Осуждения приходят, в частности, из вашего собственного страха. Вы судите других людей, потому что вас что-то не устраивает в вашем собственном существе. Посредством осуждения, вы определяете, где вы находитесь по отношению к другим людям. Судящий ум воздвигает границы. Он отделяет. Отделение закрывает ваше сердце. А если вы закрываете своё сердце от кого-то, вы навсегда сохраняете страдания и свои, и того человека. Отказаться от осуждения означает учиться воспринимать свои и чужие несовершенства с открытым сердцем. Тогда вы сможете позволить себе и другим существовать без разделения.

Жизнь – это такая спортивная игра, которая включает в себя взлёты и падения. Каждый раз, когда вы отталкиваете что-то, оно остается при вас. Куча под ковром становится все больше. Ваши минимумы, в общем-то, более интересны, чем максимумы, потому что они показывают вам, где у вас есть проблемы, где вам предстоит ещё поработать.

Вы просто говорите: «Спасибо за науку». Вы не должны осуждать другое существо. Вы должны заниматься лишь собой.

Когда кто-то провоцирует ваш гнев, единственная причина, по которой вы сердитесь, в том, что вы уверены: всё должно быть так, как вы думаете, что это должно быть так. Вы отрицать иное. Затем вы видите, что ваша уверенность кроется всего лишь в ожиданиях вашего собственного ума, которые создают свой собственный ад. Когда вы расстраиваетесь, потому что что-то пошло не так, как вам хотелось бы, посмотрите внимательно на ход ваших мыслей, а не на объект, расстроивший вас. Вы увидите, что многие из ваших эмоциональных страданий создаются лишь вашими моделями и представлениями о том, какой должна быть вселенная, и вашей неспособностью позволить ей быть такой, какова она есть.

 

 

МОИ ЗАМЕТКИ О ДУХОВНОСТИ

 

2 июля 2014

 

Когда вы проходите через свою жизнь на пути к Богу, то важно не то, что вы испытываете, но – с чем вы идентифицируете себя и цепляетесь ли за свои состояния. В зависимости от метода, ваше состояние может стать притягательным образом или ориентиром на вашем индивидуальном пути. Оно может стать доминирующей темой или оказаться незначимым. Например, когда я учился випассане, или медитации прозрения, в Бодхгае, где Будда стал просветленным, с С.Н. Гоенкой и Анагорикой Муниндра, в моем лбу появилось ощущение давления. Я подумал, что это свидетельствует о серьёзном духовном продвижении, и был в восторге от перспективы, от уверенности, что моя аджна активно заработала и мой третий глаз начал приоткрываться.

Но Гоенка сказал: «Это всего лишь заблокированная энергия. Не используй ее. Перейди в сад, опусти вниз правую руку и через руку отправь энергию в землю».

Я последовал его указаниям. Я увидел, как синий свет вышел из моих пальцев, и давление пропало изо лба. Я скучаю по этому состоянию. Но в системе випассаны оно было неуместным. В методах, ориентированных на энергию, на шакти, вы стали бы концентрироваться на нем, усилять его, работая с энергией.

В конечном счёте, каждый метод приводит вас к тому же месту. Есть много путей на гору, но вершина остается той же. Это не очень заметно у подножия. Мы немногое слышим о продвинутой части большинства систем, потому что немногие люди добрались до вершины.

Опытный в медитации буддист сказал мне, что лишь после того, как он медитировал в течение многих лет, он оказался готовым приступить к метте, медитации любящей доброты, с помощью которой и открыл своё сердце. Он стал готовым к раскрытию сердца лишь после того, как в должной степени успокоил свой ум. Мой опыт был таким же. После того как я достиг необходимой концентрации в випассане, я был в состоянии вернуться к Махарадж-джи с большей сосредоточенностью на любви.

С другой стороны, если вы практикуете бхакти, только тогда, когда ваше сердце полностью поглощено любовью, ваш ум становится способным к слиянию с абсолютом. Вы там, с другой стороны горы. Вы оттуда идете к вершине, где любовь сливается с осознанием Единения.

Для тонкой диагностики духовного прогресса эти переживания являются ключами к уточнению вашего уровня продвинутости. С вершины все эти состояния видятся доступными, но не следует цепляться ни к одному из них. Не определяйте своих координат в рамках какого-то метода. Вы в них, и вы не в них. Не застревайте в своём переживании. Это всё просто здесь.

Слияние в Единстве превосходит все знакомые опыты. Оно, словно ад, пугает людей, которые застряли в собственном эго. Эго не хочет окончательного слияния. Эго, как отдельная самость, лишь хочет и дальше коллекционировать всё более и более тонкие переживания. Это заставляет людей думать, что духовное путешествие – всего лишь череда тонких опытов. Но суть духовного путешествия не в этом.

Для эго страшно начало слияния. Когда я однажды сидел возле Махарадж-джи, энергия стала резко возрастать, я начал трястись так сильно, что боялся повредить себе шею. Мой гуру сказал: «Он не готов», и движение энергии было приостановлено. Я видел, как мой ум удерживал меня. Я до сих пор работаю над этим процессом.

Наша человеческая эволюция создала эго, которое реагирует на угрозы выживанию. Искатель испытывает страх перед неизвестностью. Вот почему есть не очень много освобождённых существ – потому что вы должны отпустить свой страх. Многие ищут Бога, но не очень многие хотят на самом деле достичь Его.

 

ВСТУПЛЕНИЕ В ПОТОК

 

16 июля 2014

 

Существа, которые осознали, как всё происходит и реализовали своё тождество с атманом, вошли в поток; они вкусили сладость нектара освобождения. Их суть отлична от других. Они знают нечто, неизвестное другим. Каждая часть их жизни окрашена слиянием с атманом. Они делятся с нами тем, чем могут, но влияют на нас и тем, чем поделиться не могут, тем, чем они стали. С нашей ограниченной точки зрения мы можем лишь отдалённо представить себе или интуитивно воспринять их состояние.

Эти люди получили высокую осознанность в этой жизни, и уже, будучи реализованными, они всё ещё завершают свою карму, наработанную в прошлых воплощениях. Возможно, их пробуждение достаточно, чтобы новая карма не создавалась, и их действия свободны от личной привязанности. Однако они всё равно должны завершить карму тела и личности, возникшую в прошлых жизнях или обусловленную давними поступками в этой. Душа, Дживатман, накапливает санскары, или тенденции, от рождения к рождению, до полной реализации великого Атмана. Когда душа сливается с Единым, разделения не остаётся.

 

«Угомонил я беспокойный ум,

И сердце воссияло,

Увидел я Неявное за явным,

Во всём, что видел,

Я встречал Его.

Живя в цепях, я сделался свободным –

я вырвался из хватки всех оков.

Недостижимого достиг я,

И сердце

Окрасилось в цвета любви».

                                      Кабир

 

Освобождённое существо больше не отождествляет себя с телом или личностью, с личностным прошлым или будущим. Его карма все ещё имеет место быть, как и тело вместе со скандхами – психофизическими привязанностями, составляющими личность, но в этой оболочке никого нет. Тело святого может быть старым, больным, подчиняясь карме тела. Он может обладать властью достаточной, чтобы изменить своё тело или личности, но единственная причина, по которой он стал бы делать это – служение на благо других существ. У него нет личного желания остаться на этой земле. Он и не собирается делать своё тело здоровым, это не было бы большой проблемой. Он может трансформировать себя, но сделает это только ради пользы кого-то ещё.

Ни телесная, ни личностная карма не затрагивает его сути, поскольку никто не отождествляется с ней. Каждый святой имеет индивидуальную личность и набор качеств, свою собственную уникальную карму. Но причина того, что существо, не отождествляющее себя с телом, личностью или размышляющим умом, остаётся воплощенным, кроется не в его персональном желании, но в коллективной карме, необходимости других существ.

Есть много существ, которые достигли различных степеней совершенства, которые прошли разные уровни самадхи, или погружения в состояние глубокого транса, чья преданность и любовь подвели их к слиянию с абсолютом, но они ещё не завершили своего пути. На его протяжении они могут стать очарованными многими тонкими планами. Есть состояния, такие как нирвикальпа самадхи (самадхи без формы), которые столь глубоки, что не имеют сознания тела. Но даже эти состояния являются преходящими. И наконец форма и бесформенное становятся неразрывными, взаимопроникающими и всепроникающими, постоянная напряженность бытия и небытия скрепляется высшей притягательной силой безусловной любви...

 

ВАЖНОСТЬ ДУХОВНОЙ СЕМЬИ

 

23 июля 2014

 

Когда ваши духовные практики начинают работать, ваши причины быть рядом с теми или иными людьми начинают меняться, да и их отношение к вам изменяется тоже. Иногда это не легко – поскольку вами отвергаются давние привязанности и привычные занятия. Ваши старые друзья, возможно, теперь находят вас скучноватым, не понимая, что вы испытали вкус особой истины – глубокой истины, подключенной к иного качества бытию. Социальные отношения, привлекательные ранее, бледнеют по сравнению с притяжением Возлюбленного, и общественная жизнь начинает казаться сюрреалистичной. Не каждый может «слышать» качество духовного опыта, который вам присущ теперь. Вы ищете Бога, вне зависимости от формы Возлюбленного, которая касается вашего сердца. Вы ищете Его везде.

Поэт-святой Кабир писал:

 

«Ты ищешь меня?

Я рядом с тобой -

Твоё плечо касается моего плеча.

Ты не найдёшь меня ни в ступах,

Ни в индийских храмах,

Ни в синагогах,

ни в соборах,

Ни в мессах,

ни в киртанах,

Ни в закладывании ног за шею,

Ни в питании лишь овощами.

Когда твой взгляд упадет на меня,

Ты узнаешь меня мгновенно -

Найдешь в тот же миг.

Кабир говорит: «Ученик, скажи, что такое Бог?

Это дыхание внутри дыхания».

 

Когда вы испытали первое пробуждение и увидели перспективу духовного развития, сатсанг делается особенно полезным, помогая и поддерживая. Он становится вашей духовной семьей. Сатсанг – это сообщество искателей истины, группа людей с общим осознанием существования духовного аспекта Вселенной. Гёте красиво выразил эту мысль: «Мир кажется пустым, если думает лишь о горах, реках и городах; но знаю, есть кто-то там и здесь, кто думает и чувствует как мы, и кто, хоть и далёк, по духу близок нам, что превращает Землю для нас в обитаемой сад».

Как только мы ощущаем вкус свободы, который появляется, когда мы отпускаем из нашего существа гнев, гордыню, ревность, стремление контролировать и судить обо всех – называем лишь несколько черт – мы начинаем смотреть на мир по-новому. Мы обретаем учение о существовании в настоящем моменте. Для тех, кто понимает, что это драгоценное рождение есть возможность пробудиться и познать Бога, всё в жизни становится инструментом для продвижения – брак, семья, работа, игра, путешествия – всё. Вы просто одухотворяете свою жизнь.

Христос сказал, что надо быть в мире, но не от мира сего. Вы одновременно живете в личной сюжетной линии – охраняя природу или вспоминая свой почтовый индекс – но при этом имеете осознанность свободную и просторную, не уловленную ничем, просто наслаждаясь богатством этого момента вне времени.

 

ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИЯМ

 

5 августа 2014

 

«Он ничего не делает и ничего не оставляет несделанным».

Это мистическое предписание указывает на одно из ключевых составляющих пути действия: нельзя допускать идентификации себя со своей ролью. Когда-то я считал, что следует отождествлять себя с ролью во время каких-либо процессов, чтобы сделать работу хорошо. Но каждый из нас ежедневно выполняет сотни действий – он ходит, мигает, водит машину или вяжет. Мы, в общем-то, не уделяем им сознательного внимания, и, тем не менее, как правило, выполняем их хорошо. Позже мне стало ясно, что даже весьма сложные и творческие акты зачастую происходят без нашего представления о себе в качестве актера, погруженного в роль. Я снова думаю о «Бхагавад Гите», где Кришна, который представляет высшую мудрость, напоминает искателю, что свобода состоит не в том, чтобы не быть уловленным, а в невосприятии себя как деятеля. Он говорит: «Только глупец, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, считает себя исполнителем».

Многие актёры, музыканты, художники и учителя сообщают, что во время выступления или работы они попадают в пространство, где самость исчезает в действии. Драгоценными моментами моих опытов были те, в которых действие, казалось, происходило само по себе, в результат его связей с остальным окружением. Такое иногда случалось, когда я читал лекции. В этих условиях я испытал на себе, как исчезаю полностью или остаюсь бесстрастным и отстраненным наблюдателем. Конечно, в те моменты не существовало никакого актёра.

Японский мастер Хакуин сказал: «Прихода нет и нет ухода, но только точка, где вы есть». Он указал на место, где вы пребываете в каждом моменте действия, включая достижение результата. Вы находитесь в тихом центре, в настоящем времени, в полном спокойствии.

 

Фрагмент из книги «Сострадание в действии»

 

ЧТО ТАКОЕ ШАКТИ, ИЛИ ПРАНА?

 

13 августа 2014

 

Шакти, или прана, это универсальная основа бытия, из которой всё происходит. Всё вокруг – шакти, только шакти, варианты шакти. Это энергия Вселенной, тоньше, чем кванты энергии в физическом, изучаемом науками, царстве. Мы можем игнорировать шакти в своей практике, если наш метод не предполагает упор на энергию, или же мы можем работать с ней, привлекать её, собирать, направлять, использовать её силу. Мы можем использовать её так же, как электричество – накапливать. Наше восприятие шакти такое же, за исключением того, что она гораздо тоньше. Мы можем вбирать и вбирать, и вбирать её, и будем испытывать новые переживания и обретать новые силы.

Однако прежде, чем мы станем делать это, мы должны подчиниться, сдаться интенсивности шакти, которая растёт, растёт и растёт, пока не останется ничего кроме этой энергии Вселенной. Но если есть нечистота внутри или нас одолевает паранойя, или тело наше пребывает в форме не достаточно хорошей, то, когда мы начинаем настраиваться на эти высокие энергии, мы действительно можем взорвать наши электрические схемы, почувствовать себя очень плохо. Когда мы видим, как трясет людей, все это – энергетические скачки, которых не должно быть. Это сродни тому, что человек пытается подключить аппарат, рассчитанный на 110 вольт, к системе в 220 вольт. Процессом очистки человек подготавливает себя, как контейнер, для принятия всё большей энергии, большей и большей любви – а для этого ему нужно обладать всё более и более тихим умом, крепким телом и открытым сердцем.

Есть много различных традиций, некоторые из которых очень сильно ориентированы на работу с шакти – например, кундалини-йога. Другие признают и используют эти энергии в иной манере. Когда мы работаем с шакти, то, действительно, получаем большую силу. Но если шакти не идеально сбалансирована с мудростью, спокойным умом и любовью, она может быть чрезвычайно разрушительной. Точно так же, если мы будем работать только с нашим интеллектом и очищением ума, как в некоторых йогах, но не откроем своё сердце, наше духовное путешествие станет очень сухими и хрупким. В конечном счете, независимо от особенностей применяемых нами методов, мы должны очень внимательно следить за равновесием между энергией, умом и сердцем.

 

 

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ CТРАДАНИЙ

 

20 августа 2014

 

Одна из трудностей, которую испытывают большинство из нас: получить объяснение нашим страданиям, нашим сомнениям и хаосу, угасанию веры – как составной части процесса пробуждения. Появляется ощущение, что мы выпали из высшей милости – мы потеряли её. «Почему я не на высоте? Что случилось? Жизнь омерзительна. То, что было сладостным и светлым, теперь кажется мне тягостным». Не для всех и не всегда наступают такие моменты, но они, несомненно, встречаются часто. Я уверен.

Это словно Христос приходит, показывает чудеса и говорит: «Смотрите, всё не так, как вы думаете. Вы не те, о ком вы думаете, что это вы. Я не тот, о ком вы думаете, что это я. Мы все в Отце нашем. Придите, проснитесь. Отриньте мирскую суетность. Оставьте всё позади». И люди вокруг поддаются Его влиянию, потому что он имеет огромную мощь. Затем он покидает их, и люди впадают в депрессию. Они зацепились за способ, их способ, получения высоких состояний, а он исчез. Как если бы у наркомана кончились наркотики. Или, как было для меня, когда мой Гуру покинул своё тело. Или словно бы метод, с помощью которого вы получали высокие переживания в течение многих лет – воспевание Кришны или дыхательные практики…   вдруг он становится соломой в вашем рту. Он больше не работает. Что ж сказать об этих падениях? Когда вы злитесь. Когда вы сгораете. Когда ваше благосостояние рушится. Когда ваш автомобиль ломается. Когда случается неожиданная беременность. Когда предстоит борьба. Когда есть насилие по соседству. Когда в обществе существует расовая напряженность. Когда неизбежна экологическая катастрофа. Когда анализ на СПИД оказывается положительным. Когда политики врут на каждом шагу...

Всё вышеперечисленное делает интересную вещь: швыряет нас в нас же, чтобы мы увидели, где находимся. Когда все гвозди, удерживающие нас в социуме, вылетают, на мгновение появляется шанс увидеть, какие ресурсы у нас имеются. Есть много этапов на этом пути, много уроков, только не прекращайте движения. Это всё – часть процесса пробуждения. У вас есть всё время мира, но не теряйте момента.

 


Поделиться с друзьями:

Состав сооружений: решетки и песколовки: Решетки – это первое устройство в схеме очистных сооружений. Они представляют...

Наброски и зарисовки растений, плодов, цветов: Освоить конструктивное построение структуры дерева через зарисовки отдельных деревьев, группы деревьев...

Биохимия спиртового брожения: Основу технологии получения пива составляет спиртовое брожение, - при котором сахар превращается...

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.103 с.