Отвлечения и помехи в медитации

15 октября 2014

 

Тексты о медитации перечисляют определенные психические состояния, которые становятся препятствиями для продвижения. Постарайтесь иметь их в виду и работать с тем, чтобы преодолеть их в своей практике. Состояния, тормозящие работу, это: усталость и сонливость, сильные желания, раздражение, возбуждение и беспокойство, гнев, депрессия и сомнения. Они случаются время от времени, и каждое представляет собой особую опасность для практики медитации, поскольку, как правило, они трудно преодолимы.

Если какое-либо из этих состояний возникает – например, сексуальные фантазии или мысли типа: «Я слишком устал, чтобы выполнять медитацию, я лучше пойду спать», или обдумывание какой-то актуальной проблемы – оно должно рассматриваться, как и любой другой отвлекающий предмет. Просто верните свое внимание к процессу медитации. Препятствующие состояния требуют приложения гораздо б о льших усилий для приучения вашего ума к медитации, чем поток случайных пролетающих мыслей. Приложение этих усилий неразрывно с сущностью медитации.

Я медитировал часами, когда, как казалось, ничего не происходило. Мне стало совсем скучно и даже противно. Разные способы, приходящие в голову – для устранения этих эмоциональных состояний, оказывались бесполезными. Я должен был исследовать мою неадекватность, мои сомнения по поводу данной практики, мое убеждение, что она приведет меня к Богу. Я должен был противостоять моей негативной реакции на медитацию. Возьмем, к примеру, усталость. Она была для меня хронической проблемой. Помню, что я подпирал себя грудами подушек, чтобы не погрузиться в сон. Я часто ходил на курсы медитации, лишь потому, что боялся, что в одиночку меня снесло бы в сон. С тех пор я научился работать с дремотным состоянием с помощью дыхательных техник. А то, что я ошибочно считал усталостью, часто на самом деле было состоянием глубокой внутренней тишины. Вместо того чтобы воспринимать чувство усталости, как приглашение для сна, теперь я рассматриваю его как преходящее состояние и продолжаю сидеть.

Провожая все приходящие мысли, вне зависимости от того, насколько яркими и увлекательным они могут быть, и постоянно возвращаясь к медитации, мы постепенно осознаем, что умственные привычки теряют власть над нами. Мы создаем пространство для новых возможностей, новой реальности, нового существа.

 

ВЕРА И НАСТОЙЧИВОСТЬ

29 октября 2014

 

Много раз в ходе медитации вы будете думать о вещах, которыми хотели бы заняться. Здесь могут присутствовать и моменты скуки, сексуального желания, сомнений или усталости. В это время вы должны призывать вашу веру. Веру во что? В силу медитации, которая в состоянии изменить вашу осознанность и ваше представление о реальности.

Вы укрепляете свою веру тем, что изучаете книги, а не только выполняете практики. Исследования приносят вам более глубокое понимание того, зачем вы медитируете и чего следует ожидать в дальнейшем. Когда вы читаете рассказы других людей об их медитативном существовании, вы получаете представление о собственных возможностях. Такие повествования дают вдохновение, помогают развить веру настолько, чтобы преодолеть трудные моменты в медитации. Понимание подпитывает веру.

Вместе с верой приходит убеждение в необходимости упорства и настойчивости. Вначале медитации могут приносить вам быстрый прогресс или некоторое облегчение от страданий. Но может прийти время, как и в любой другой сфере деятельности, когда наступит застой. Вы станете скучным, унылым, разочарованным или даже циничным. Вот тогда потребуется не только вера, но и настойчивость. Часто в процессе занятий вы вынуждены будете сидеть в определенной позе, когда совсем не желаете этого. Но вы будете заставлять себя, потому что что-то глубоко внутри настоятельно советует вам продолжать. И вы продолжаете, несмотря на отвращение к этому процессу. Такое упорное усилие сопряжено с большой верой.

Даже в конце пути вера остается уязвимой. Например, ваша вера может быть достаточно сильной, чтобы просто сидеть в медитации. Но если рядом будут люди, которые насмехаются над вами, их скептицизм может ослабить вашу решимость. Однако, если вы не прекращаете медитаций, вера на вашем пути будет укрепляться, пока вы не сможете выдержать любую критику, даже свои собственные сомнения и тёмную ночь души.

Когда медитация работает как следует, она становится естественной частью вашего существа. Там не остается больше никого, кроме вас с вашей верой. Надежда начинает путешествие, вера поддерживает его, но оно заканчивается за надеждой и верой.

 

МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

 

5 ноября 2014

 

«Дзен – это не волнующие переживания,

а концентрация на нашей обычной повседневной жизни».

                                      Сюнрю Судзуки

 

Последним шагом интеграции медитации в ваше сознание является превращение всего содержания вашей повседневной жизни в предмет медитации. Есть способ восприятия мира и вашей жизни в нём, когда каждый опыт погружает вас всё глубже в медитативное пространство. Однако этот тип медитации требует параллельного заземления: вам следует продолжать эффективно функционировать в мире, на объекты которого вы медитируете. Это медитация в действии. И, наконец, этот процесс становится ядром сознательно проживаемой жизни, медитативным пространством внутри вас. Это пространство включает каждую вещь, которую вы видите, каждое ваше действие, формируя умиротворённое, спокойное и широкое мировоззрение.

Я считаю, что даже прогулка по Нью-Йорку, обычно возбуждающая людей, может быть предметом углубленного медитативного опыта. Ибо, когда я иду по улице, соблюдая внутреннее молчание, проговаривая мантры или отслеживая своё дыхание, я могу наблюдать, как моё внимание по пути отвлекают самые различные вещи. Каждый раз, когда моё сознание увлекается ими, оно отражает побуждения системы, такие, как стремление к власти или предпочтения пола, к которому я все ещё принадлежу. Каждый раз, когда я замечаю отвлекающий фактор, я отпускаю его: пусть это будет, пусть желание остается или проходит мимо – как ему вздумается. Когда я так поступаю, я остаюсь в медитативном пространстве, не увязая в сети желаний. Таким образом, я могу ходить по городу, оставаясь внутри спокойным, несмотря на огромный арсенал стимулов, которые посягают на все мои чувства.

Есть методы, которые помогают вам увидеть происходящее в каждый последовательный момент таким образом, что каждый из них будет служить для вашего пробуждения. «Бхагавад Гита» описывает карма-йогу как путь пробуждения через обычные виды деятельности. Вы рассматриваете каждое действие, будь то еда, сон, свадьба или работа, как акт подношения Богу. Каждое действие становится медитацией на вашем отношении к Богу. Если же вами руководит гуру, то вы видите каждый свой поступок как часть диалога, который гуру постоянно ведёт с вами, и каждая ситуация предназначена для пробуждения.

Когда вы, наконец, в достаточной степени развиваете способность медитировать с момента пробуждения до сна и при этом с совершенной естественностью оставаться деятельным в мир у, от момента к моменту жизнь ваша становится все более восхитительной и освобожденной.

 

Фрагмент из книги «Путь пробуждения»

 

 

НЕ CУДИ...

12 ноября 2014

 

«Любите всё таким, каково оно есть».

                                                  Тадеуш Голас

Наше мировосприятие, обусловленное школьными экзаменами и оценками, призывает смотреть на все достижения с позиции конкурентоспособности. Мы пытаемся определиться – являемся ли лучшими, равными или худшими среди окружающих? Такая оценка нашей позиции становится реальным препятствием в духовной жизни, ибо она постоянно ведёт нас к взгляду на духовную эволюцию в рамках сравнений. Кто-то говорит вам, что наслаждался вид е нием огней в своей медитации. А вы никогда не имели такого вид е ния. Это наполняет вас чувством своей неполноценности и зависти. С другой стороны, вам случается во время медитации покидать свое тело. А ваши друзья никогда не испытывали подобного. Это наполняет вас тонкой духовной гордостью, которая подпитывает ваше эго.

В 1970 году я вместе со Свами Муктанандой путешествовал с лекциями по всему миру. В своём учении он передает студентам шакти, или особую энергию. Я помню ярко освещённую гостиную в Мельбурне (Австралия), где двадцать человек собрались перед ним в медитации. Вечерело, Свами сидел, скрестив ноги, на диванчике в углу, с глазами прикрытыми солнцезащитными очками, в вязаной шапке, лениво наигрывая на струнном инструменте. В комнате было тихо.

Медленно, один за другим, люди в зале начали вести себя странно. Один дородный джентльмен в темно-синем костюме с часами в кармашке, вдруг начал делать мудры – складывать пальцы рук особым образом, в индийских традициях. Я помню его лицо, на котором отражались ужас и недоумение – было очевидно, что прежде о мудрах он ничего не знал, и делает их ненамеренно. Рядом с ним господин, одетый в твидовый пиджак и серые фланелевые брюки, с трубкой в кармане, скорее всего – профессор, вдруг встал и начал довольно правильно исполнять индийский танец. И снова – его взгляд был недоумённым, поскольку ни в коем случае он не отвечал за свои телодвижения. Рядом со мной сидела девушка, которая пришла не для того, чтобы увидеть Свами Муктананду, а за компанию со своим бой-френдом, который был заинтересован в учении. И вдруг она автоматически начала выполнять практику интенсивного дыхания. Дыхание стало настолько быстрым и сильным, что она буквально подпрыгивала на полу. И на её лице тоже было недоумение.

Я наблюдал, как всё больше и больше людей испытывают прикосновение шакти Свами Муктананды, но никак не ощущал её влияние на себе. Со мной ничего необычного не происходило. Я был обеспокоен. В конце концов, если уж я продвинут достаточно, чтобы читать лекции со Свами Муктанандой, то почему бы мне не иметь столь ярких признаков духовного пробуждения? Семя ревности прорастало во мне. Стараясь не замечать его, я делал всё возможное для стимулирования этих симптомов пробуждения.

Позже я узнал, что причудливые проявления шакти бывают результатом различных блокировок в людях и ни в коей мере не являются необходимостью на духовном пути. Осознал и то, что не существует особого опыта, симптомов или каких-либо признаков духовного роста, которые являлись бы абсолютно необходимыми. Каждый из нас имеет уникальные сложности развития, которые обусловлены событиями, случавшимися на протяжении многих предшествующих жизней. Каждый человек обращается к своему набору практик, которые соответствуют его собственному пути.

Индивидуальные особенности не лучше и не хуже у разных людей, они просто разные. Если мы отказываемся судить, мы приходим к пониманию, что каждый из нас имеет уникальные трудности, которые требуют уникального духовного путешествия. В то время как мы идем общим путем, у каждого есть свои собственные, особые переживания. И нет набора опыта, который являлся бы обязательным условием для просветления. Люди могут стать просветлёнными, двигаясь разными путями. Просто оставайтесь тем, кто вы есть.

Необычные состояния на дороге духовности не свидетельствуют о просветлении. Так что, если вы не видите световых явлений, не встречаете на других планах замечательных существ, если ваше тело не сотрясается, если вы не чувствуете величайшего мира, или даже если кажется, что ничего не случается в медитации, не сравнивайте свои состояния с иными, не судите о них. Просто продолжайте. Если вы станете сравнивать себя с другими, лучше уж сразу забудьте об уникальности вашего собственного духовного путешествия.

 

ТИШИНА – САД МЕДИТАЦИИ

 

14 ноября 2014

 

Медитация помогает упростить все составляющие вашей жизни. Когда вы входите в её спокойные пространства, вы видите, как зацепки за желания усложняют вашу жизнь. Ваши привязанности влекут вас от желания к желанию, от прихоти к прихоти, создавая всё более и более сложные переплетения. Медитация поможет вам пробиться через эти сети.

Если, к примеру, вы внимательно посмотрите, чем занят ваш ум, вы обнаружите, что вся ваша медитация потрачена на то, чтобы отпустить мысленный мусор, накопленный вами за последние несколько часов. А также вы заметите, что медитация проходит успешнее, если вы являетесь в неё из спокойного пространства. И это способствует упрощению вашей жизни.

Понаблюдайте паттерны своих мыслей во время медитации, обратите внимание, какие области вашей жизни снова и снова приходят на ум, отвлекают и увлекают вас. Вы легко увидите, от чего следует в первую очередь очистить шкафы вашего образа жизни, чтобы успешнее продолжать духовную работу далее. Например, если у вас есть большие долги, и мысли о них вторгаются в процесс медитации, то вы постараетесь в дальнейшем не набирать кредитов, чему содействует вездесущая реклама, а максимально уменьшить свои долговые обязательства. Когда финансовая ситуация упростится, вы яснее увидите работу закона причин и следствий в вашей жизни. Вы ведь хотите, чтобы ваша жизнь была легче и прозрачнее, чтобы поменьше претензий давили на вас со всех сторон. Позже, когда ваш медитативный центр укрепится, вы сможете брать на себя больше обязанностей, мысленно не привязываясь к ним.

Каждый раз, когда вы облегчаете вашу жизнь, вы становитесь менее подверженным прихоти мыслеформ, как своих собственных, так и чужих. Это словно бы вы построили мир, исходя из представления не кто вы, а кем вы кажетесь. Но, поразмышляв, вы осознаете, что эти мысленные модели совсем не соответствуют действительным. Каждый раз, когда вы отказываетесь от привязанности к мыслеформам, ваш мир становится гораздо легче и понятнее.

Медитация влияет на вашу жизнь, а жизнь в ответ преобразует медитацию. Процесс идет в обоих направлениях. Снижение ежедневных психологических нагрузок приносит большее богатство в медитации. А это богатство помогает вам уменьшить свои потребности и довольствоваться меньшим во внешней жизни. Поскольку этот процесс продолжается, меньшее в одном ведёт к большему в другом.

 

КОЛЕСО БЕСФОРМЕННОСТИ

 

17 ноября 2014

 

Мы должны постоянно спрашивать себя: «Как я могу использовать каждый свой миг, чтобы попасть туда?». Это следует делать с потоком любви и в спокойствии ума. Подобно женщинам Индии, которые идут к колодцу и возвращаются с кувшинами на головах, полными воды… Они идут, смеясь и переговариваясь, но никогда не забывают о своих полных кувшинах. Кувшин воды – это наше духовное путешествие. Мы делаем в жизни то, что делаем, но никогда не забываем про свой «кувшин на голоае». Мы не забываем, что в этом – всё. Мы продолжаем удерживать свой взгляд на выбранной отметке. Сначала нам приходится немного напрячься, чтобы делать это. И мы забываем и вспоминаем, забываем и вспоминаем. Это и есть иллюзия. Иллюзия продолжает увлекать нас назад в забвение. Мы увязаем в нашей мелодраме: моя любовная жизнь, мой ребенок, мой образ жизни, мое удовлетворение. «Кто-то стащил мой стерео», «Мне нечего одеть», «Хватает ли мне секса?»... Всё больше и больше чепухи. И мы всё время забываемся в ней.

Но иногда случаются моменты осознавания. Мы садимся медитировать или читаем книги Рамакришны, Рамана Махарши, и вдруг: «Точно! Так вот о чем речь!». И мы снова вспоминаем. Но мгновение спустя опять забываем. То, что происходит – это колебания в балансе. Представьте себе колесо, обод которого – цикл рождений и смертей, всё наполнение жизни, обусловленная реальность, а ось – совершенный поток, бесформенное безмыслие, источник. Мы одной ногой, большей частью нашего веса, стоим на ободе колеса, а другой – примерно в центре. Это начало пробуждения. Так вот, мы пришли, приступили к медитации, и вдруг наступает момент, когда мы чувствуем совершенство нашего существа и нашей вселенской связи. И даже того, что мы просто есть. Мы становимся подобными дереву или потоку. Только секунду или две мы находимся на втулке этого колеса. Затем наш вес снова перемещается к его внешней стороне. Это происходит снова и снова, и снова. Медленно, медленно изменяется центр тяжести. Наконец он смещается достаточно, так что есть небольшое преобладание в оси колеса. И мы находим, что у нас появляется естественное желание – просто тихо сесть и успокоиться, и уже мы не должны говорить: «Сейчас я должен медитировать» или «Мне следует почитать священную книгу», или «Надо бы выключить телевизор», или «Я должен сделать...». Медитация перестает быть некой дисциплиной. Баланс изменился. И мы продолжаем позволять нашей жизни становится всё проще и проще, более гармоничной. И всё реже и реже мы хватаемся за одно и отвергаем другое.

 

Фрагмент из книги «Зерно на мельницу»

 

РАБОТА С НАШИМ ХАРАКТЕРОМ

 

18 ноября 2014

 

Мы не можем слишком долго маскировать свои недостатки. Когда мы подавляем, прессуем их, они получают дополнительную энергию. В конце концов, мы все имеем дело с нашими же старыми кармическими загрязнениями. Махарадж-джи постоянно перечислял их: кама, кродха, моха, лобх – похоть, гнев, заблуждения с невежеством и жадность. Это спектр импульсов и желаний, обусловливающих нашу внутреннюю вселенную и наше представление о реальности. Мы должны заботиться о качестве нашего наполнения, чтобы могли подниматься в гору без нежелательных падений.

Очищение открывает двери для дхармы, позволяющей пребывать в гармонии с законами вселенной на личном и социальном уровне. Если вы осуществляете свою дхарму, вы делаете то, что приближает вас к Богу. Вы вводите себя в гармонию с духовными законами вселенной. Дхарма переводится и как «праведность», хотя в этом смысле видятся отголоски греха и проклятия. И здесь больше материала, нуждающегося в очищении для последующей духовной работы.

В нияме и яме поведенческие запреты системы йоги Патанджали являют функциональный подход к дхарме, который осуществляется без всякого осуждения. Вы делаете то, что приводит вас ближе к Богу, Единому, и не делаете того, что отдаляет вас от Него. Нияма (личная дисциплина) включает в себя следующее: шауча – чистота, чистоплотность; сантоша – удовлетворенность; тапас – аскеза или религиозный пыл; свадхьяя – исследования, самоизучение; и ишвара пранидхана – отдача себя Богу. Даже аспекты ямы сформулированы в виде положительных качеств, которые следует взращивать: ахимса – ненасилие или безвредность; сатья – правдивость или нелживость; астейя – нестяжательство; брахмачарья – воздержание полное или лишь от беспорядочной половой жизни; и апариграха – умеренность или свобода от алчности.

Конечно, существует много тонких вопросов, связанных с этими практиками, мы упомянули самые основы.

Когда я впервые побывал в гималайском храме, я узнал о них от Хари Баба Дасса, которого Махарадж-джи назначил моим учителем йоги. Он писал на доске, поскольку выполнял обет молчания. Он был очень мил, но нияма и яма казались мне похожими на викторианский моральный кодекс. Хотя, когда я узнал больше о йоге, начал видеть, как эти духовные дисциплины собираются в паззл.

К тому времени, когда я уже практиковал нияму и яму в течение шести месяцев, я чувствовал себя намного увереннее. В собственных глазах я становился истинным йогом. Отводя моё внимание от суеты внешнего мира, нияма и яма помогали мне быть более однонаправленным во внутреннем путешествии.

Для меня это был период интенсивной практики в относительном одиночестве ашрама. Однако мелкие недостатки характера и мировосприятия насовсем не уходят. Когда я вернулся в суету Запада, все обычные отвлечения там, естественно, присутствовали. Может быть, они не тянули меня с той же силой, я не был так уж очарован ими и подчинён своим желаниям. Это делают нияма и яма – они создают перспективу и помогают сосредоточиться на более глубоком, духовном, удовлетворении. Например, брахмачарья, что часто переводится как «безбрачие», на самом деле означает «связанный с Богом». Правда, вы можете быть холостяком, но не потому, что есть что-то отрицательное в сексе, а потому, что вы – с Богом. Здесь немало тонкостей. И работа продолжается. Даже сейчас, в моей старости, я все ещё сражаюсь с неудовлетворенностью.

 

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»

 

ОГРАНИЧЕНИЯ ЗНАНИЯ

 

19 ноября 2014

 

Как примирить веру и разум? Насколько я это чувствую сейчас, мы вышли из этапа, когда в эволюционном путешествии у людей, как существ, развивались большие лобные доли, а вместе с ними рос потенциал для рационального мышления, для самосознания. В индуистской системе силу, скрывающуюся за ним называют «сиддхи». Эта сила, которую контролирует рациональный ум, может быть использована в различных формах. Например, в обслуживании третьей чакры с ее функцией контроля над окружающей средой. Что, по утверждениям Флоренс Клугон (Florence Kluckhohn) – в антропологической дифференциации – поднимает человека над природой. Она имеет в виду общества, в которых человек стоит над природой, общества, в которых человек живёт в согласии с природой, и общества, в которых человек подчинен природе. Сиддхи, вкупе с рациональным умом, поднимают человека в группу, где он оказывается над природой. Этот особый способ познания мира через рациональный ум имеет огромные преимущества, и мы эксплуатировали его, что очевидно, так сильно, как только могли. Очевидно и то, что существуют определённые ограничения этого конкретного механизма познания. Он существует во времени. Он воспринимает объект, но не может выйти за пределы субъект-объектного мира. Рациональный ум не может этого. Он не может познать себя; это метасистема. Он линеен, по большей части, и, следовательно, чрезвычайно ограничен в работе с большим количеством переменных одновременно, к чему не приближается даже мощный компьютер.

Но теперь выясняется, что есть способ познания вселенной, который мы обычно низводим до мистицизма, романтической поэзии или состояния влюбленности. Иногда в науке мы называем его «интуитивным действием». Он наиболее близок к истинному. Есть способы познания вещей, которых мы не знаем – через аналитический, рациональный ум. Так как мы брали на себя определённые обязательства, мы росли. Для того, чтобы выжить, мы стали участниками религиозных действ. Если религия – это особая вера, то существует и вера в рациональный ум. Следовательно, мы, как преподаватели или рационалисты, стали священниками в этой конкретной системе веры, которая тоже вера, в конце концов. Это вера в то, что всё можно познать через чувства, через мыслящий ум и через логику нашего мышления. На самом деле такое положение не имеет под собой никаких оснований. Значит, это вера. И вы ничего не можете с этим поделать, потому что вы попадаете в затруднительное положение, никогда не имея возможности выйти за пределы знающего, независимо от его веры.

Далее, как только вы оказываетесь перед дилеммой, что ваш автомобиль конечен, а вы пытаетесь найти дорогу к бесконечному, вы начинаете понимать, что прямо над холмом постоянной Планка есть что-то довольно интересное, но вы никогда не сможет попасть туда с помощью своего автомобиля – рационального ума. И вы начинаете соглашаться с тем, что Уильям Джеймс говорил об изменённых состояний сознания, когда информацию получают отнюдь не через линейный аналитический или логичный рациональный процесс. Сейчас появилось много методов для изменения состояния сознания, которые дают некоторую слабую возможность попытаться постичь то, что мы называем объективной вселенной. И сделать это субъективным, а не объективным образом. Другими словами, вы постигаете вселенную, испытывая единение с ней, а не благодаря знаниям, основанным на ваших чувствах. Примечательно, что в псевдомистической сфере эти опыты соотносят с открытием третьего глаза, который люди связывают с шишковидной железой, и так далее. Таких материалов наверняка полно в вашем компьютере, но они могут лишь запутать вас. И все же определённо существуют способы познания, в которых не задействованы ваши чувства или рациональный ум.

В любом случае, этот путь познания полезен для человека, и мы его исследуем. Существует то, что требуется, чтобы добраться до следующего уровня сознания, чтобы преодолеть рациональный ум. Что означает необходимость превзойти познающего. И это очень страшно. Как будто ваша машина, благодаря которой вы контролировали вашу вселенную, довезла вас до конечной точки. А там оказалось, что ваш разум, который вы считали хозяином, был всего лишь рабом. Мы выходим из сферы, описываемой утверждением «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»), и вступаем в пространство, где наблюдаем, что мы – не наши мысли, где ум – это всего лишь ещё один слуга, а не хозяин.

 

ВСЕ УЖЕ СОВЕРШЕННО

 

19 ноября 2014

 

Будучи в присутствии Махарадж-джи, я обрёл понимание, как существо, подобное ему, пребывает во вселенной. Это словно бы человек живет на горе, несколько выше тебя, а потому может видеть всё гораздо дальше. Взгляд оттуда совершенен. Это не совершенство, которое может быть достигнуто, но совершенство в том, что есть. Махарадж-джи внушал мне по-всякому: «Рам Дасс, разве ты не видишь, что всё вокруг совершенно?». И ещё Махарадж-джи посвятил всю свою жизнь людям, помогая им во всем, подпитывая их и просто любя их.

Искусство жизни состоит в том, чтобы оставаться широко открытым и уязвимым, и при этом чувствовать и тайну, и трепет, и невыносимую боль – просто быть во всём этом. Я врастал в чудесную фразу: «быть здесь и сейчас» все сорок последних лет. «Здесь и сейчас» имеет в себе такое величайшее богатство, что его уже достаточно.

Если кто-то спрашивает меня: «Рам Дасс, ты счастлив?», я остановлюсь и загляну в себя. «Да, я счастлив». «Рам Дасс, ты грустишь?». «Да, мне грустно». Отвечая на эти вопросы, я понимаю, что все эти чувства имеют место быть. Представьте себе богатство мгновения, в котором присутствует всё: боль разбитого сердца, радость молодой матери, держащей младенца, изысканность розы в цвету, горе от потери близкого человека. Этот момент включает всё. Это просто живая правда.

Спасительной милостью является возможность наблюдать страдания с точки зрения души. И ещё – обладание верой. Ощущая жизнь во всей полноте момента, с радостью и страданием, со свидетельствованием сущего во всём его совершенстве, наши сердца тянутся к тем, кто страдает.

Если мы живем в настоящем моменте, мы вне времени. Если вы думаете: «Я пенсионер, я вышел из своей роли», вы оглядываетесь на свою жизнь. Это ретроспектива, это жизнь в зеркале заднего вида. Если вы молоды, вы можете думать: «У меня впереди ещё вся жизнь. Вот это я сделаю позже». Такое мышление называется «привязкой ко времени». Она заставляет нас сосредоточиться на прошлом или будущем, беспокоиться о том, что будет дальше.

Увязание в сети воспоминаний о прошлом или беспокойства о будущем есть форма добровольного страдания. И в выходе на пенсию, и в молодости можно увидеть возможность для дальнейшего продвижения, время для чего-то другого, нового. Начните с нуля. Прочувствуйте новый момент. Старение – не кульминацией. Молодость – не подготовка к дальнейшей жизни. Текущий момент – не конец строки и не её начало, не время, чтобы оглядываться назад или планировать будущее. Это время, чтобы просто присутствовать. Настоящее вне времени. Бытие в данном моменте, просто бытие здесь с тем, что есть, оно вне возраста, вечно.

Поразительно, как близки мы к нашей глубинной сущности. Следует просто отрешиться от мыслей. Мысли, которые уводят нас от внутреннего «Я», создают столько страданий! Мысль «Я есть это тело» вызывает страдания. Возможно, я думаю: «Ну, моё тело когда-то могло делать это. Мои волосы раньше не были седыми. Я был сильнее. Я был стройнее. Раньше я был...». Эти мысли порождают страдания, потому что тело есть то, что есть. Мы делаем всё от нас зависящее, чтобы оставаться в безопасности и быть здоровым, однако болезни, возраст и несчастные случаи по-прежнему влияют на нас. Махарадж-джи сказал: «Никто не в силах обеспечить безопасность даже для собственного тела». Будда прав: «Это тело существует во времени». Но мы просто здесь, в данном моменте.

 

Фрагмент из книги Рам Дасса «Полировка зеркала»

 

БУДЬТЕ ДОБРЕЕ К СЕБЕ

 

20 ноября 2014

 

Рагху: Можно ли говорить о том, что с культивированием сострадания мы начинаем становиться добрее к себе и другим?

Рам Дасс: С детства у нас вырабатывалось отрицательное восприятие себя, мы развивались в собственном негативном образе, который со временем стал нас всерьёз обременять. Такое наше представление о нас же стало частью нашего эго, оно проявлялось через роли ребёнка, мужа или жены, кормильца семьи... Оно построено на мыслях: «Я не правдив», «Я не симпатичен» или «Я не очень хорош» – всё это негативные образы. Как только вы начинаете идентифицировать себя не с вашим телом, а с душой, вы ощущаете дивный вкус любви в вашей истинной сущности, в вашем духовном сердце. И эта безусловная любовь в корне отличается от всех типов любви знакомых вам.

Теперь вы пребываете на более высоком уровне и ясно, панорамно, видите своё воплощение через призму души. Только теперь вы можете действенно развивать сострадание – сначала для себя, а затем и для других.

Когда вы видите кого-то, кому больно, как правило, вы обдумываете ситуацию, а затем действуете, исходя из решения вашего ума: «Я должен идти к нему». Но с позиции души вы не только знаете, что кто-то пострадал, но вы ощущаете это страдание общим, и вашим тоже. Другими словами, когда вы отождествляете себя с вашей душой, ощущаете и то, что все являются частью вас. Вы не отделяете себя от страдающего человека, не говорите, направляясь к нему: «Я собираюсь помочь этому человеку», – это было бы так, словно одна рука тянет другую руку из огня. Но ведь они обе – часть одного тела. Вот истинное сострадание.

Часть вашей души – свидетель, и свидетель видит ваши мысли и ваше эго. «Вот мое эго снова выступает...». Когда я отождествляюсь с мыслями, я отмечаю это отождествление и говорю: «Где я? Что я здесь делаю?». И на первый план выходит наблюдатель.

Например, в случае отношений, когда подступает гнев и разочарование в другом человеке, вы думаете: «О, Боже мой, как я попал в эту ситуацию? Что я наделал? Что я здесь делаю?». Минуту я наблюдаю тяжесть моего состояния, я осознаю, что создал его лишь мой ум. Когда вы видите обстоятельства с точки зрения свидетеля, вы можете пригласить другого человека в ваше общее пространство: «Что мы делаем? Наши отношения истощают нас».

Благодаря этому простору и более высокому уровню наблюдателя вы видите другого человека, как душу, и сострадание к нему углубляется. Вы должны ясно осознавать: когда входим в этот мир, когда мы рождаемся, люди сразу окружают нас – мать и отец, врач и медсестра... И все они заняты своими ролями. Вас они тоже идентифицируют с ролью, которую вы начинаете приписывать себе: «Я – роль ребёнка». Даже если в последнем рождении вы были высоким ламой, их это не заботит – «Это наш ребенок! Ням-ням-ням!». Из-за этой точки зрения – мол, мы проходим через стадии малыша, ребёнка, подростка – роли обременяют нас все больше. И это пагубно сказывается на отношениях.

Вы прорываетесь внутрь, а не наружу, стремитесь достичь души, и это всё, что вы должны делать. Вы не должны изменять другого человека, хотя это, возможно, именно то, чего вы хотите, потому что он вам неприятен. Однако вместо этого следует просто оставаться наблюдателем.

Рагху: Так что, свидетельствование является средством достижения цели – стать более сострадательным. И как только вы приближаетесь к вашему духовному сердцу, у вас появляется шанс стать добрее к себе и к другим. Мне нравится, что вы сказали какое-то время назад относительно работы со своим умом. Вы сказали: «Вы знаете, что я делаю? Я люблю свои мысли до смерти».

Рам Дасс: Это потому что, когда я расстроен, мое сердце разрушается, но стоит ли происходящее того? Так что я просто говорю: «Я люблю свои мысли. Я люблю их до смерти».

Рагху: Здесь конечный акт сострадания к себе.

 

 

ОКЕАН ПРЕДАННОСТИ

 

24 ноября 2014

 

После того, как вы отпили чистейшей воды из чаши безусловной любви, ничто другое не может в достаточной мере удовлетворить вашу жажду. Муки разделения могут стать настолько сильными, что поиск связи с Возлюбленным становится навязчивой идеей. Когда мы были рядом с Махарадж-джи, мы упивались его ликом, наслаждались цветом его покрывала, гладкой мягкостью его кожи, его пальцами, почти по-обезьяньи тонкими и гибкими, его длинными ресницами, которые так часто прятали глаза, и даже красным ногтем на большом пальце его ноги. Как и в случае отношений с любым возлюбленным мы были увлечены и влюблены в каждую его частицу, хотя эти ощущения вызвали духовное блаженство, а отнюдь не физическое желание.

Отчасти аналогии истинной преданности можно усмотреть в опьянения и наркомании. После того, как вы испытали безусловную любовь, вы действительно можете «подсесть» на желание вкушать её снова и снова. Вас притягивает духовная интимность этой связи.

И как любого влюбленного, вас тянет постоянно упоминать Его в песнях, рассказах, воспроизводить Его образ в картинах. И вы не стремитесь перейти к следующему этапу на духовном пути. Вы постоянно думаете о Нём, всё ваше существо настроено на то, чтобы как можно дольше оставаться в близких духовно-любовных отношения с этим человеком.

Но духовный Возлюбленный не является человеком в обычном смысле. Это всего лишь форма, костюм для спектакля, Его лила. Можно сказать, его форма подсказывает вам, что за вашей формой тоже стоит нечто. Возлюбленный, ваш гуру, показывает вам вашу собственную душу. И как Хануман, вы можете остаться в своего рода двойственности, чтобы служить Ему и остаться погруженным в океан преданности.

Преданность не всегда является прямой дорогой к просветлению. Здесь много шагов назад и вперед, колебаний между эго и душой. Вы видите вокруг себя множество страданий, и ваше сердце закрывается в осуждении. Вы практикуете его открытие снова и снова, и начинаете любить всё сущее, как проявление Возлюбленного, ещё одну Его форму. И снова ваша любовь растет премного. В бхакти, когда вы созерцаете Его, стремитесь подражать Ему, ваше сердце продолжает расширяться до тех пор, пока вы не увидите всю вселенную, даже страдания в ней, как Возлюбленного.

Когда я исследовал свои собственные и чужие путешествия к высокой любви, я столкнулся с различными типами счастья. Иногда счастье – это удовольствие, иногда – радость. Наркомания, даже в самом широком смысле, лишь как постоянное желание чего-то, дает только удовольствие. Удовольствие – самый земной аспект счастья, получаемый от чувственного взаимодействия. И оно обязательно имеет свою противоположность. Потребность в удовлетворении желания никогда не заканчивается. Это счастье эмоционально, эмоции приходят и уходят. Оно может объединяться с комплексом других эмоций, которым мы все подвержены. Но есть духовное счастье, которое очень близко к чистой радости.

Чем менее личным становится духовное счастье, тем скорее оно приближается к радости, радости быть частью Единого. Это духовная, тотально полная вселенская радость, та, что присуща деревьям. Это блаженство, или ананда, присущее всему. Разница в том, что для нас это блаженство истекает из души.

 

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»