Праздничная лекция на Радхаштами

Пуджьяпад Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

Израиль, 07.09.2008 г.

 

Прочту несколько стихов из Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», стихи, которые объясняют последний стих «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху. Не буду читать бенгали.

«Пока Шримати Радхарани думала таким образом, признаки естественной любви проявились в Ее чистом сердце. Она почувствовала ревность, великое желание, смирение, великое стремление служить и полное предание себя. Все эти чувства проявились в Ее сердце в одно и то же время. Пребывая в этом настроении, Шримати Радхарани пришла в беспокойство и волнение и поэтому Она произнесла следующий стих, который описывает Ее возвышенную любовь к Кришне, обращаясь к Своим подругам, гопи. Охваченный тем же самым настроением, Шри Чайтанья Махапрабху произнес этот стих. И как только Он сделал это, Он почувствовал Себя Шримати Радхарани.

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Пусть Кришна крепко обнимет Меня, Свою служанку, которая припала к Его лотосным стопам, или растопчет Меня, или разобьет Мое сердце не появляясь передо Мной. Он – повеса и, в конце концов, Он может делать все, что хочет. И все равно только Он и никто другой будет повелителем Моего сердца».

Шри Чайтанья Махапрабху объясняет смысл этого стиха, говоря от имени Шримати Радхарани: «Я служанка лотосных стоп Шри Кришны. Он – олицетворение трансцендентного счастья и всех рас. Если Он обнимет Меня очень крепко и позволит Мне почувствовать свое единство с Ним, или даже если Он не появится передо Мной и оставит Меня в разлуке с Ним, Он все равно так или иначе будет оставаться в Моем теле и в моем уме. И таким образом, Он остается господином Моим из жизни в жизнь. Мои дорогие подруги, пожалуйста, послушайте, что Я решила – Кришна повелитель Моей жизни при всех обстоятельствах, проявляет Он ко Мне любовь или убивает Меня, причиняя Мне боль Иногда Кришна оставляет общество других гопи и подчиняется Мне всем Своим телом и Своим умом. Таким образом Он проявляет Мою великую удачу и причиняет горе другим, занимаясь любовными играми со Мной. Или в другое время, так как никто не может предсказать, что Он сделает, и Он самый хитрый из всех, этот повеса с огромным желанием обманывать других, начинает водиться с другими женщинами и тогда Он начинает любить их, и причиняет огромное горе Моему сердцу. Но, несмотря на это, Он остается повелителем Моей жизни. Мне все равно, что Он причиняет Мне горе, единственное, чего хочу, чтобы Он был счастлив, потому что Его счастье это цель Моей жизни. Однако, если Он чувствует счастье, причиняя горе Мне, это горе станет Моим счастьем».

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданный не обращает внимание на свое собственное счастье или на свое собственное горе. Единственное, что его интересует, это, чтобы Кришна был счастлив и ради этой цели он занимается всевозможными делами. Чистый преданный никогда не ставит свое счастье впереди. Единственное, что ему нужно, чтобы Кришна был счастлив во всех отношениях. Если Кришна становится счастливым, причиняя ему горе, такой преданный примет это горе и будет считать его своим величайшим счастьем. Материалистичные люди однако очень гордятся своим материальным богатством и у них нет духовного знания, подобно пракрита-сахаджиям – они считают свое собственное счастье главной целью жизни. Некоторые из них хотят наслаждаться сами, деля счастье Кришны, но это менталитет карми, которые хотят наслаждаться чувственными наслаждениями, притворяясь тем, что они служат Кришне»

 Дальше, следующий стих.

«Если Кришну привлекает красота другой женщины и Он хочет наслаждаться с ней, но при этом Он несчастлив, потому что не может добиться ее благосклонности, Я пойду к этой женщине, припаду к ее стопам, возьму ее за руку и приведу ее к Кришне, чтобы доставить Ему удовольствие. Когда возлюбленная гопи проявляет какой-то гнев на Кришну, сердится на Кришну, Кришна очень доволен. На самом деле, Кришна очень доволен, когда гопи отчитывает Его. Она показывает свою гордыню должным образом и Кришна наслаждается этим настроением. Но затем она бросает свою гордыню и ей ничего не стоит отбросить свою гордыню. Почему какая-то женщина продолжает жить, если она знает, что сердце Кришны несчастливо, но по-прежнему показывает свой гнев по отношению к Нему? Она интересуется только своим собственным счастьем. Я проклинаю такую женщину и хочу, чтобы тотчас же ее поразила молния, потому что единственное, что мы хотим, это счастья Кришны».

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ. Преданный, который удовлетворен только своим собственным чувственным наслаждением, безусловно, отклоняется от служения Кришне. Привлекаясь материальным счастьем, он, в конце концов, становится пракрита-сахаджией, которых считаю непреданными.

«Если гопи завидует Мне и удовлетворяет Кришну и Кришна хочет ее, Я ни минуты не колеблясь, пойду в ее дом и стану ее служанкой, потому что тогда Мое счастье проснется в Моем сердце»

И последний стих, который я прочитаю. Шримати Радхарани, вернее, Шри Чайтанья Махапрабху в настроении Шримати Радхарани вспоминает историю из «Пуран».

«Жена брахмана, страдавшего проказой, проявила себя как самую возвышенную, самую целомудренную женщину, служа блуднице для того, чтобы та удовлетворила ее мужа. Таким образом, она остановила движение солнца, вернула своего мертвого мужа обратно к жизни и удовлетворила всех трех главных полубогов: Брахму, Вишну и Махешвару»

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ. В «Адитья-пуране», в «Маркандея-пуране» и «Падма-пуране» рассказывается история о брахмане, который страдал от проказы, но у него была очень верная и целомудренная жена. Он хотел наслаждаться обществом блудницы, и потому его жена отправилась и стала служить этой блуднице для того, чтобы привлечь ее внимание своим служением. Когда эта блудница согласилась встретиться с ее мужем, жена принесла своего, разбитого проказой, мужа в корзине. И когда этот прокаженный, греховный сын брахмана, увидел целомудрие своей жены, он полностью отбросил все свои греховные замыслы. Пока она шла туда, она коснулась корзиной, в которой был ее прокаженный муж, тела Маркандеи Риши. И поэтому Маркандея Риши проклял этого прокаженного, сказав, что он умрет до восхода солнца. Благодаря своему целомудрию женщина обрела огромное могущество. Поэтому, когда она услышала проклятье в адрес своего мужа, она велела солнцу никогда не всходить. Из-за ее великой решимости служить своему мужу три главных Божества, а именно Брахма, Вишну и Махешвара очень обрадовались и благословили ее так, что ее муж излечился от своей проказы и вернулся к жизни. Этот пример приведен здесь для того, чтоб подчеркнуть, что преданный должен делать все только ради удовлетворения Кришны, не имея ни каких личных мотивов. Именно это приведет его жизнь к успеху.

Шрила Прабхупада – ки.

- Джая.

В этих стихах Шри Чайтанья Махапрабху объясняет природу чистой любви. И мы с вами знаем, по крайней мере, теоретически, что это то, что может сделать душу самой счастливой. Эта чистая любовь, которой обменивается Шримати Радхарани и Кришна, впервые после долгого-долгого перерыва принес в мир Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя «Шримад-Бхагаватам» был тысячи лет до Шри Чайтаньи Махапрабху, даже в «Шримад-Бхагаватам» эта любовь не проявлена так ясно. Тысячи, миллионы людей читали «Шримад-Бхагаватам», но никто до конца не понимал смысла «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» из всех шастр самая прямая и самая непосредственная шастра. Веды говорят о Кришне косвенным образом, Веды не объясняют Кришну прямо, не говоря уже о том, чтобы прямо говорить о любви к Кришне. Но, тем не менее, в Ведах есть Кришна, Кришна в каждом слове Вед. Сам Кришна говорит:

Ведайш ча сарваир ахам эва ведйо – «все Веды предназначены для того, чтоб понять Меня». Но все Веды говорят о Кришне очень скрытым образом. В Кали-югу намеки не работают. Люди в Кали-югу становятся достаточно грубыми, чтоб понимать намеки. Люди в Кали-югу понимают прямо. Поэтому для Кали-юги написан «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад-Бхагаватам» это единственная апарокша-шастра. «Парокша» значит «косвенно», «парокша» значит когда мы говорим о чем-то намеками. И Кришна говорит: Мне нравится когда говорят обо Мне намеками». Потому что Кришна Он очень тонкий и Он не грубый. Но ради нашего блага Он оставил «Шримад-Бхагаватам». И «Шримад-Бхагаватам» это апарокша-шастра или шастра, в которой о Кришне говорится как можно более прямо. Там говорится кто такой Бог, говорится обо всех Его энергиях, говорится о преданном служении Кришне самым непосредственным и прямым образом. Но даже в «Шримад-Бхагаватам» есть одна тема, которую Шука Муни не посмел называть прямо – это любовь между Кришной и Шримати Радхарани. Единственная тема, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам» намеками, потому что иначе невозможно о ней говорить, это чувства, которые испытывает Кришна к Радхарани, и которые испытывает Радхарани к Кришне. Потому что понять их мы все равно не сможем до тех пор, пока наше сознание или наше сердце не будет биться в унисон с этим. Поэтому, прежде чем говорить об этих возвышенных материях, сначала поговорим о таттве. Это гораздо более безопасная территория, в которой можно чувствовать себя вполне комфортно.

Кто такая Шримати Радхарани? Шримати Радхарани это главная энергия Кришны. Кришна источник энергии, Он средоточие всей энергии, к которой стремятся люди в этом мире. Шримати Радхарани Его главная энергия. В этом мире самым удивительным источником энергии, благодаря которому все растет, благодаря которому все развивается, благодаря которому существует жизнь, благодаря которому вертится все в этом мире, является Солнце. И Солнце это удивительный, поразительный источник энергии. Миллионы, миллиарды лет Солнце без конца раздает свою энергию в огромных количествах. Все остальное это всего лишь навсего отражение энергии солнца.

Как сегодня ночью я гулял, и светили фонари, подумал: «Вот это тоже солнце маленькое», что это преображенная энергия Солнца, которая светит ночью. Все остальное это только отраженная энергия. Но само Солнце светит отраженным светом. Вся энергия, которая есть в Солнце, представьте себе на мгновение, хотя нам очень трудно представить, наши мозги расплавятся сразу, если мы попытаемся представить это, сколько энергии есть в Солнце! Вот эта энергия всего лишь навсего бледная тень энергии Шримати Радхарани. Подобно тому, как Луна светит отраженным светом от Солнца. И мы знаем, насколько свет Луны менее могуществен, чем свет Солнца, ну, тоже есть какой-то свет. Так вот, Солнце по сравнению с энергией Шримати Радхарани это гораздо меньше, чем Луна по сравнению с Солнцем.

Можете себе представить кто такая Шримати Радхарани, чей день явления мы сегодня празднуем? Не возможно представить. На самом деле весь мир живет на энергии Кришны и олицетворением, проявлением этой энергии является Шримати Радхарани. И Ее энергия, энергия, которая питает весь этот мир, это энергия любви. Солнце питается на Ее энергии, это маленькая искорка Ее энергии. Как когда мы повторяем Гаятри-мантру, те, кто имеет второе посвящение повторяют сокровенную мантру из «Риг-веды»: ом бхур бхувах свах, которую сейчас на каждом углу в Индии можно слышать, из всех будок она разносится на веселенькие мотивы. Там говорится: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа, что я размышляю над этой энергией Солнца (тат савитур варенйам бхарго). «Бхарго» значит «энергия». Девасйа – эта энергия исходит от Бога. И эта энергия проявляется в виде Солнца, и я размышляю над ней (дхимахи, Ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам). Как я размышляю? С огромным благоговением. Чтоб понять что-то, мое сердце должно преисполниться гигантского благоговения к этой энергии, чтоб я что-то, чуть-чуть мог понять о Кришне. Кришна, чтобы я немножко понял кто Он такой, дал мне возможность посмотреть на крохотную искорку Его энергии. Это одна искорка Его энергии – Солнце, которое светит передо мной. Здесь, в Израиле, мы можем видеть и чувствовать Солнце во всей его мощи. Оно может сжечь нас, сжечь все, что угодно. Но, в конце концов, вся эта энергия…. Кем является вся эта энергия? Вся эта энергия исходит от Его изначальной шакти, хладини-шакти, – Шримати Радхарани – энергии любви. И говорится, что у Кришны три энергии: хладини-шакти, самвит-шакти и сандини-шакти. Эти три энергии в материальном мире проявляются как три гуны. Есть сандини-шакти, или энергия бытия и она соответствует тамо-гуне. И есть энергия знания, и она соответствует саттва-гуне, или самвит-шакти. И есть энергия блаженства, которая проявляется в этом мире как раджо-гуна, или гуна страсти. И все эти гуны пронизывают все. В конечном счете, в нашем уме находятся эти гуны и три функции нашего ума они тоже соответствуют этим трем гунам, или трем изначальным шакти Кришны, трем изначальным энергиям Кришны.

Говорится, что у ума три функции. Какие три функции ума? Желать, думать и чувствовать. И из них самой главной энергией, самой могущественной энергией является энергия эмоций, или энергия чувств. В соответствии с этим есть три вида йоги. Карми они, так или иначе, реализуют энергию желания, или эту функцию желания. И они думают, что самое главное это желать и исполнять свои желания. Гьяни какую функцию реализуют?

- Знание.

БВГ: Знание, да. Или энергию знания, которая находится в нашем уме. И, наконец, бхакти-йоги чем занимаются? Они пытаются культивировать свои чувства, или любовь. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, мы везде можем видеть проявление этой изначальной таттвы Кришны. В изначальной таттве Кришны есть эти три изначальные энергии, эти три изначальные энергии проявляются повсюду, даже здесь, в материальном мире. Но в материальном мире мы можем видеть или различать только извращенные проявления этого всего. Здесь все одержимы в конечном счете жаждой наслаждений. Эта жажда наслаждений, которая проявляется в виде раджо-гуны, она является извращенным, или искаженным, отражением изначальной энергии Кришны – Шримати Радхарани, хладини-шакти. Все эти триады или тройственности мы можем обнаружить здесь, в материальном мире, в конце концов, только для того, чтобы понять к чему нам нужно стремиться. Наша главная цель, главное стремление, счастье, которое мы можем получить в жизни, это, так или иначе, – стать частицей энергии Кришны, которая постоянно служит Кришне, как Шримати Радхарани.

На самом деле, кто такая Шримати Радхарани? Сейчас я вам объясню (смех), а вы поймете. В «Шримад-Бхагаватам», в самом основополагающем стихе «Шримад-Бхагаватам», где Сута Госвами отвечает на вопрос мудрецов Наимишараньи, он говорит, что самое главное блаженство, или самое высшее счастье, которое может получить человек…. Мудрецы в лесу Наимишараньи, Шаунака Риши, как их …, задали этот вопрос: «Объясни нам, пожалуйста, где можно найти высшее счастье? Как найти высшее счастье?». И в ответ на этот стих Сута Госвами сказал: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата йайатма супрасидати, что природа души, или пара-дхарма души, высшая природа души, а мы, еще раз, мы говорим о таттве, то есть о природе, о реальной, конкретной конституции души, природа души в чем заключается? Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже – в том, чтобы служить Кришне, в том, чтобы служить Господу, трансцендентному Господу, находящемуся за пределами наших чувств. Как служить? Ахайтука апратихата – без всякой корысти, так, чтобы никакие препятствия не мешали нам. И йайатма супрасидати. Когда человек занимается этим, когда он реализует этот уровень своего бытия, когда он реализует свою природу полностью, он полностью наслаждается. На самом деле смысл наслаждения в том, чтобы реализовать свою природу. Человек не может по-настоящему быть счастлив, если он свою природу не реализует. Представьте себе, что у вас есть много сил и при этом вы так или иначе ограничены в своей возможности эти силы проявить. Будете вы счастливы? Вы здоровый, молодой, красивый, вас сажают в тюрьму в одиночную камеру, в которой три шага туда, три шага обратно. И единственное, что вы можете делать, это ходить из угла в угол в этой комнате. Будете вы счастливы или нет? Не будете. На самом деле счастье человека заключается в том, чтобы проявлять свою природу. Если у нас есть какая-то природа, мы должны ее так или иначе проявить. И чем более полно мы проявляем свою природу, тем мы счастливее. И когда Сута Госвами отвечает на вопрос мудрецов Наимишараньи «В чем заключается высшее счастье?», он говорит, что высшее счастье или высшая дхарма, высшая природа, заключается в том, чтобы любить полностью бескорыстно. И когда человек достигает этого состояния, только тогда он свою природу проявляет полностью, и когда он проявляет полностью свою природу, то тогда он, во-первых, обретает огромную силу или огромное могущество, и, во-вторых, он становится сам абсолютно счастливым. Все наши отчаянные попытки обрести счастье заключаются в том, что мы снова и снова делаем одну и ту же системную ошибку. Так или иначе, в этом мире заложена системная ошибка. Любой человек, который знает компьютеры, понимает, о чем идет речь. Есть некая фундаментальная ошибка. Потому что никто в этом мире не счастлив, несмотря на то, что все хотят счастья. Великий русский драматург Островский сказал, что «человек рожден для счастья, как птица для полета». Это факт – человек рожден для счастья, как птица для полета. Но почему-то никто не летает, все ползают (смех). Почему-то все те, кто родился здесь предпочитают ползать, несмотря на то, что они родились для счастья. И ошибка заключается именно в этом – в том, что люди думают, что я могу реализовать свою природу, когда я буду хотеть чего-то для себя.

Что я реализую свою природу, или силы, заложенные во мне, когда я буду делать что-то ради самого себя. И люди используют свою энергию, которая их распирает, для этого и, используя свою энергию для этого, они встречаются снова и снова с несчастьями, снова и снова с горем, снова и снова с какими-то неприятностями, которые поджидают их в этой жизни. И Шри Чайтанья Махапрабху объясняет и объяснил нам на примере «Шримад-Бхагаватам», и в «Шримад-Бхагаватам» эта вещь очень тщательно скрыта внутри, что на самом деле в этом заключается высшая природа души. Высшая природа души заключается в том, чтобы все свое счастье отдать Кришне, чтобы всю энергию, которая у нас есть, отдать Ему. И служа Ему, отдавая всю свою энергию Ему, таким образом реализовать полностью свою природу и, реализовав эту свою вечную природу любви, быть абсолютно счастливым. На самом деле Кришне очень нравится, когда мы говорим о Его природе. Это один из секретов, почему Кришна-катха очищает. Потому что Кришне нравится, когда мы говорим. Мы сами знаем по себе, что когда кто-то говорит о нас, нам очень приятно. И когда кто-то говорит о чем-то, связанном с нами, нам еще приятней. Когда кто-то прославляет лично нас, это хорошо. Когда кто-то начинает прославлять нашу книгу, которую мы написали,: о как мне нравится. Или я знаю по себе – когда кто-то хвалит учеников моих, я думаю: «Аааа, часть меня. Как это здорово!». Когда кто-то говорит о чем-то, принадлежащем нам, кто-то говорит о нашем лице или о нашем теле, или еще о чем-то, думаем: «Ааааааа». У Кришны та же самая психология. Это изначальная психология у нас, потому что она есть у Кришны. И Кришне очень нравится когда мы прославляем Его собственную энергию. Потому что это Его энергия. Кришна на примере Шримати Радхарани показывает, на что Он сам способен. Кришна на примере этой истории любви вечной между Ним и Шримати Радхарани показывает всю Свою красоту. И когда мы с вами пытаемся понять или пытаемся проникнуть во все это, мы сами можем очиститься, мы сами можем понять чего нам на самом деле нужно.

Наш небольшой семинар, который я провел, смысл этого семинара в том, что когда я слушаю о чем-то, мое сознание постепенно очищается, потому что у меня появляется…, когда я слушаю о Кришне, мое сознание очищается, потому что у меня появляется желание в конце концов приблизиться к Кришне, стать таким же как Кришна или стать таким же как слуги Кришны. И это желание, которое у меня постепенно проявляется, это то, что Кришна от меня хочет. На самом деле, каким образом Кришна нас спасает? Кришна нас спасает именно этим – Кришна рассказывает нам о Себе, и Он знает, что когда мы будем слушать о Нем у нас волей или неволей появится желание стремиться к Нему. Когда это желание появляется у нас, Он сразу же откликается. Кришна почему не проявляет Себя в жизни обычных людей? Потому что обычным людям нет никакого дела до Кришны. И даже если они обращаются к Богу, строго говоря, до Бога им никакого дела нет, им нужен холодильник от Бога или еще что-то. Они говорят: «Дай нам то, се, пятое, десятое, дай нам хлеб наш насущный». И Кришна сделал у Себя в раю хлебзавод (смех), чтобы снабжать всех этим хлебом: «Ради Бога, берите этот хлеб и будьте счастливы», – говорит Он. Но когда мы думаем о Нем, у нас появляется желание не хлеба, а Его. И в ответ на это желание Он может дать нам Себя. Если этого желания у нас нет, если это желание не появится, если мы по-прежнему будем равнодушны к Нему, то Кришна, что он может сделать? Он никому навязывать Себя не будет, Кришна очень хорошо воспитан. Воспитанные люди себя никому не навязывают силой. Кришна дает Себя только тем, кто Его хочет. А чтоб у нас появилось желание приблизиться к Кришне или стать рядом к Нему, мы должны слушать о Нем.

Как Деваки она говорит в «Брихад-Бхагаватамрите», там есть хорошая история. В самом конце первой части «Брихад-Бхагаватамриты», когда Кришна проснулся и во сне Он видел Вриндаван, и во сне Он чувствовал любовь обитателей Вриндавана, проснулся от этого сна и убежал куда-то, не понятно куда, до сих пор пребывая в этом состоянии, и Он побежал в Нава-Вриндаван, в сад в Двараке, где были сделаны мурти или статуи обитателей Вриндавана, Кришна увидел Яшоду и бросился к Яшоде, изображению Яшоды, упал на колени и стал плакать пред ней. Стал дергать ее за сари и стал кричать: «Мама, мама, мама, где ты?». Подбежал к Нанде Махарадже и стал обнимать Своего отца и говорить: «Отец Мой, где же ты?». Потом Он увидел гопи и с Ним случилось нечто невероятное, что невозможно описать. И потом, когда Баларам хитростью вернул Его, собрались все царицы Вриндавана и Падмавати, Падмавати там была такая старуха, она была родственницей Камсы, она очень ехидная была, и она стала смотреть на этих цариц и говорить: «Ну что? Видели, что Он делает? Вы гордитесь собой: «О я такая царица, я Рукмини! Я Сатьябхама» – ха-ха-ха, – Деваки, – она увидела Деваки, – ты гордишься тем, что ты мать Кришны. Он тебя не любит вообще и вас тоже не любит. Теперь вам всем нужно совершать аскезы, чтобы стать служанками этих пастушек грязных, которые навоз собирают». Она стала смеяться над ними, издеваться над ними и говорить: «Ходят тут такие расфуфыренные: «Я царица Кришны!», «Я мать Кришны!». Вам нужно совершать аскезы, чтобы стать служанками этих низких женщин, женщин, которые вообще неприкасаемые». Она хотела их уесть, она хотела задеть их честь, хотел так или иначе их опустить. И Деваки, когда она услышала это, она стала говорить: «Это факт, я должна служить Яшоде. У меня абсолютно никакой ревности по отношению к ней нет, потому что Яшода так любит Кришну, как я Его нe люблю. И моя обязанность служить Яшоде всеми своими силами. Потому что, когда я совершала аскезу, и когда господь Брахма появился передо мной, я сказала: «Я хочу Кришну как своего сына». Но когда Яшода совершала аскезу и когда перед ней появился Вишну, она сказала: «Я хочу, чтобы у меня была любовь к Кришне». Она не попросила Кришну, она попросила любви к Кришне». И Деваки там говорит, что когда люди просто слушают или читают о том как Яшода любит Кришну и как Кришна любит Яшоду, их сердце очищается. Потому что в чем причина нашей грязи? Если мы заглянем в свое сердце, мы увидим там огромное наслоение грязи. Эта грязь имеет одну единственную природу – эта грязь желание чего-то для самого себя. Когда я хочу делать то, что я хочу – это грязь. Когда я хочу делать что-то для другого – это чистота. И в этом мире это очевидная совершенно вещь. Даже в этом мире люди видят и люди чувствуют, когда человек чистый. Чистый человек это тот, кто хочет делать что-то не для себя. И грязный человек – это человек, который думает только о самом себе, эгоистичный человек это человек, который думает только о самом себе. И, в сущности, учение «Шримад-Бхагаватам» очень простое и эта история любви Кришны и Шримати Радхарани тоже очень простая. Но в то же самое время это самая сложная вещь в этом мире.

Нет ничего более сложного в этом мире, чем ничего ни хотеть для себя. Мы все хотим чего-то для себя. Есть тут кто-то, кто хочет чего-то для себя, пожалуйста, поднимите руку. Мы все хотим все время чего-то для себя. Но «Шримад-Бхагаватам» показывает нам высший идеал. Если мы хотим полного, абсолютного счастья, безоговорочного счастья, надо, в конце концов, избавиться от этого желания хотеть чего-то для себя, как бы больно это ни было. Это очень сложно себе представить, потому что это самая невероятная вещь в материальном мире. Но именно эта невероятная вещь делает человека невероятно могущественным. Ведическая культура, и тут вполне уместно поговорить немножко о ведической культуре, постепенно подводит человека к этому идеалу. Потому что ведическая культура объясняет человеку, что он в любых обстоятельствах, если он хочет быть счастливым, он все равно должен служить. Пользуясь нашей эгоистической природой, нам объясняют – если ты хочешь быть счастливым для самого себя, ты должен служить. И ведическая культура очень последовательно этот принцип проводит. Современная культура полностью разрушается, потому что этот принцип уничтожен. Вся современная культура идет в ад. На самом деле не идет, уже пришла. Мы живем в аду. Не нужно думать, что мы после смерти попадем в ад. Куда? Ничего не поменяется, мы в Израиле останемся (смех). Какие проблемы? Какая разница? Человек печется в этом пекле эгоистическом, где зависть с каждым мгновением, с каждым оборотом, с каждой секундой жизни становится все больше и больше, и больше. Из-за этой зависти люди убивают друг друга, из-за этой зависти люди душат друг друга, из-за этой зависти люди купаются в крови, из-за этой зависти люди делают жуткие вещи. Из-за этой зависти весь мир гибнет. Поэтому есть единственная правильная человеческая культура. И в этой единственно правильной человеческой культуре объясняется, каким образом люди должны относиться друг к другу, что люди, в конце концов, должны служить. И ребенка сызмальства учат тому, что он должен служить. Маленького мальчика или маленькую девочку учат тому, что он должен приходить к своим родителям и кланяться им.

У меня есть один знакомый преданный, ему уже лет 40, он написал мне недавно письмо, чтоб показать как работает ведическая культура. Он говорит: «У меня всю жизнь были ужасные отношения со своим отцом, мы все время ссорились, как кошка и собака. Стоило мне его увидеть, я начинал на него кричать, он начинал орать на меня. Я ненавидел его до глубины души, он ненавидел меня. Не знаю почему, наверно, это из прошлой жизни». Я послушал лекцию Аударьи Дхамы и он там говорит, что родителям нужно кланяться. Я решил попробовать. В следующий раз, когда я увидел своего отца, я подошел к нему и упал ему в ноги. Отец сначала не мог понять, не мог понять, что происходит, он подумал, что мир перевернулся. Но потом он первый раз в жизни улыбнулся, я в первый раз увидел как он мне улыбнулся. И с тех пор я каждый раз, как его вижу, я ему кланяюсь, а он каждый раз мне улыбается. И у нас стали очень хорошие отношения с ним. Потому что ему 40 лет, в сорок лет он понял, что ему нужно делать. Но ведическая культура учит этому простому принципу – то, что дети должны служить своим родителям, то, что нашим первым гуру является мать, вторым гуру является отец, что, так как они наши гуру, они всему нас научили. Наша мать научила нас, извиняюсь за выражение, на горшок ходить. Если б не она, мы б не знали как это делать правильно (смеется). Этому она учила. И человеку объясняю, что я должен делать в ответ. Любовь невозможна без благодарности. Любовь это высшее и самое удивительное проявление благодарности, но начать свою жизнь, цивилизованную жизнь, человек может, если он научился проявлять благодарность. И в ведической культуре учат проявлять эту благодарность. В ведической культуре учат, что дети должны поклоняться своим родителям, то, что мы все должны поклоняться своему духовному учителю, так или иначе, мы должны поклоняться правителям, которые есть у нас, потому что они заботятся о нас. Принцип служения и покровительства, последовательно проведенный в ведической культуре, учит человека, в конце концов, проникнуться этим чувством к Богу – жена должна служить мужу, муж должен защищать свою жену. И все эти отношения они позволяют человеку на самом деле быть счастливым. Потому что когда человек не служит, а пытается наслаждаться, он живет в мертвом мире. Давайте подумаем с вами, что случилось с этим миром с тех пор, как люди отказались от служения. До этого люди жили в одушевленном мире. Те же самые древние греки они знали, что есть духи природы, что есть нимфы, есть дриады. Мир был живым. И в этом живом мире человек наслаждался общением. Потому что, на самом деле, человек может наслаждаться общением только с живым чем-то. Он может соприкасаться только с живым.

Как я прочитал, у меня есть дурацкая книга, которую я сейчас читаю, по астрологии и там написано, что если вы носите рубин на пальце, то с помощью рубина вы соприкоснетесь с самим собой. С помощью рубина невозможно соприкоснуться с самим собой. Человек по природе духовен и, чтобы видеть другую духовную природу, человек должен служить. Я на самом деле вижу жизнь в другом только тогда, когда служу ему. Когда я пытаюсь эксплуатировать его, я омертвляю его. Почему мы живем сейчас в мертвом мире, в мире, где все это просто хлорофилл и гемоглобин, разные сочетания этих вещей, или аденозинтрифосфорная кислота? Мы живем в мертвом мире, потому что мы пытаемся наслаждаться этим миром, мы эксплуатируем этот мир. Эксплуатируя этот мир, мы разнимаем его на части, этот мертвый мир мы рассекаем его и мы пытаемся этим мертвым миром наслаждаться. На самом деле, наслаждаться можно только духом, потому что наслаждение это чувство духа. Чтобы почувствовать дух, чтобы общаться с другими, как с духом, я должен служить им. Чтоб по-настоящему испытывать счастье от общения с другим человеком, я должен служить этому другому человеку. Тогда он предстанет передо мной как живой. И вся ведическая культура основана на этом. В ведической культуре говорится, что я должен служить. Я должен служить реке. Человек, который подходит к реке, он сначала три капельки воды должен себе на голову. Потому что я пользуюсь ей, она живая, я вхожу в нее. И когда я вхожу в нее в таком настроении, я смогу почувствовать, что она живая. Я не буду просто входить в Н₂О. Река будет обнимать меня в тот момент, когда я в нее вхожу. Я буду чувствовать, как она обнимает меня, потому что я зашел в нее в настроении служения. И все остальное точно так же – пока я пытаюсь наслаждаться этим, я омертвляю все. И, в конце концов, я омертвляю свою собственную душу и свое собственное сердце. Если я сам хочу зажить, а любовь это жизнь, на самом деле, любовь, которая пробуждается в сердце, это высшее проявление жизни, для этого я должен научиться служить. Ведическая культура начинается с этого, с того, что она объясняет людям, каким образом нужно служить – что я должен служить, что дети должны служить родителям, что жена должна служить мужу. И нет ничего слаще. И постепенно, постепенно в этом служении я начинаю оживать. Это значит, что любовь становится все более и более зримой реальностью моего сердца, я начинаю реально жить. И Шримати Радхарани проявление этого. Как здесь Она Сама, говоря устами Шри Чайтаньи Махапрабху, приводит историю из «Пуран» про эту жену брахмана. Те, кто не знает эту историю, Шрила Прабхупада рассказывает ее. В принципе, там ничего особенного, больше того, что сказано, уже нет.

Что жил-был брахман и этот брахман был полностью падший и греховный, что он совершал всевозможные грехи и всевозможные оскорбления он делал. И в ответ за это, как результат этих грехов, он заболел проказой – у него отвалились пальцы, у него отвалились ноги практически, у него отвалились пальцы на ногах и на руках, он не мог ходить, у него провалился нос. Но у него была жена.

И эта жена была целомудренной женщиной ведической культуры, и она приняла своего мужа, как Бога. И она служила ему. Она носила своего мужа в корзине, он не мог ходить. Она носила его всюду в корзине. Когда он хотел погулять, она выносила его, несмотря на все эти грехи. В какой-то момент, когда он шел вместе с ней по площади, он увидел прекрасную царскую возлюбленную. Ее звали Лакшахира. «Лакшахира» буквально значит, что у нее было тысячи бриллиантов. Цари с разных государств приходили и складывали у ее дверей свою корону, такой она была прекрасной. Никого красивее не было. Чтобы провести с ней одну ночь люди отдавали свое состояние, потому что одно движение ее бровей – люди сходили с ума. Вот этот прокаженный, старый, уродливый, негодяй, у которого из провалившегося носа текло (смех), изо рта пахло, он увидел эту прекрасную женщину и сказал: «Я хочу ее». Он вернулся домой, у него лица не было. У него и так не было (смех), но жена, так как она служила ему и так как она любила его искренне, она почувствовала сразу – что-то не так. Она стала спрашивать: «Что с тобой?». Муж не говорил ничего, но муж отказался есть, отказался пить. Она говорит: «Что с тобой? Объясни мне, пожалуйста. Я не могу спать спокойно, когда я вижу, что ты горюешь. Скажи что-то». Он сказал: «Я могу сказать, но что ты можешь сделать?». «Скажи! Я все что угодно для тебя сделаю». Он говорит: «Я увидел эту блудницу и я влюбился в нее. Я хочу провести с ней ночь». Жена сказала: «Хорошо. Если хочешь этого, я постараюсь это сделать». И что она сделала? Она отправилась во дворец к этой женщине. Роскошный дворец! Ничего не говоря, не спрашивая ни слова, стала убирать, стала мыть, стала чистить. И в начале на нее не обращали внимания, но она продолжала делать свое дело. Она приходила каждый день в одно и то же время, она убирала, она готовила самые вкусные блюда, она, в конце концов, стала любимой служанкой. Во все, что она делала, она вкладывала все свое сердце в это. В конце концов, эта женщина сказала: «Что тебе нужно от меня? Может, тебе заплатить что-то? Там корон много лежит, можешь взять одну из них, любую, какая тебе нравится». Она говорит: «Нет, мне ничего не надо. Я просто пришла, чтобы служить тебе». И она продолжала служить. В конце концов, блудница, проститутка не выдержала, она говорит: «Скажи мне, что тебе нужно!». «Если ты хочешь доставить мне какую-то радость, то у меня есть одна просьба. У меня есть муж». Та говорит: «Ну, хорошо». «Могла бы ты провести с ним ночь?». У той сердце растаяло. «Если ты этого просишь, я проведу с ним ночь, ладно, так и быть». Говорит: «Только он прокаженный, у него нос провалился и пальцы отвалились». Говорит: «Ну, что делать, раз я обещала». Эта женщина пошла и сказала мужу своему: «Радуйся! Все, можно покушать. Сегодня ночью ты проведешь ночь с этой женщиной». И вечером поздно она взвалила его в коромысло, в корзину свою и потащила. И она пошла по городу, и в дороге увидели Маркандея Риши. Маркандея Риши увидел эту сцену и все понял, что происходит – что женщина несет своего собственного мужа к другой женщине. Этот муж он старый, развалина, но единственное, что есть в сердце, это вожделение. Когда он увидел это, он проклял его. Он сказал, так как рядом с ним прошли и зловонный запах коснулся Маркандеи Риши, он сказал, что: «Ты умрешь. Ты не проживешь эту ночь, старая развалина, ты умрешь до восхода солнца». Женщина услышала это и сказала: «Если так, то тогда солнце никогда не взойдет, но мой муж будет жив и он будет наслаждаться с этой женщиной долгую ночь» (смех), потому что солнце отныне не взойдет. И во вселенной все остановилось, потому что сила ее любви была такова, ч<