Сборник цитат Шрилы Бхактиведанты Свами

 

 Многие начинающие преданные, не изучая священных писаний, ничего не знают о санньясе и тех людях, которые приняли отречённый образ жизни, вступив в этот статус. Часто можно видеть, как тот, кто принял санньясу, сразу становится почитаемым при любых обстоятельствах. Однако что значит принять санньясу? Достигает ли человек совершенства, приняв образ жизни санньяси внешне или внутренне? Каковы требования от тех, кто принимает санньясу? Что обязан делать санньяси после того, как принимает вайшнавскую триданду? Что ему запрещено? Как оценивать тех санньяси, которые нарушают правила санньясы? Каков этикет санньяси по отношению к женщинам? Можно ли считать человека чистым преданным после того, как он предаст свои обязанности монаха? На все эти вопросы вы получите ответы, прочитав выдержки из комментариев шикша-гуру Шрилы Нараяны Махараджа - Бхактиведанты Свами Прабхупады к амала-пуране - «Шримад-Бхагаватам».
Ш.Б.1.1.10, комм.

 «Перестал существовать институт брахмачари (учеников), а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грхастха-ашрама. Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грхастха-ашрам, легко сбиваются с этого трудного пути».

Ш.Б.1.3.13, комм.

«Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении - санньяса. По своему положению санньяси - духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса. Парамахамса - это ступень наивысшего совершенства. Tех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Tого, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Tолько дхиры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания».

Ш.Б.1.6.13, комм.

 «Образец санньяси нашего времени - Господь Чаитанйа, который так же бесстрашно странствовал по джунглям центральной Индии. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Tот, кто меняет одежду (то есть становится грихастхой и одевает белые одежды), чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу».

Ш.Б.1.7.2, комм.

 «Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира».

Ш.Б.1.9.26, комм.

 «Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса - для тех, кто не привязан к ней».

Ш.Б.1.13.28, комм.

 «Видура советовал Дхртараштре по крайней мере сначала стать дхирой, если он не может стать санньяси или нароттамой. Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы. Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры, которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же - это подготовительная ступень для парамахамсы - преданного Господа первого класса».

Ш.Б.1.13.30, комм.

 «Mахараджа Дхртараштра принял образ жизни ванапрастхи, а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Санньяси-вайшнавы - это нароттамы, а санньяси-майавади – дхиры».

Ш.Б.1.17.41, комм.

 «Санньяси - это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям».

Ш.Б.1.19.4, комм.

 «Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу».

Ш.Б.1.2.15, комм.

 «Поэтому в возрасте пятидесяти лет или даже раньше человеку необходимо избавиться от привязанностей к семейной, общественной и политической жизни, чтобы подготовиться к следующей жизни, пройдя обучение в ашрамах ванапрастхи и санньясы. Глупые материалисты, занимающие в обществе положение лидеров, как правило, погрязают в семейных делах и проблемах и, не желая разрывать семейные узы, становятся жертвами законов природы и вновь получают грубое материальное тело, соответствующее их прошлой деятельности. Tакие глупые лидеры в конце жизни могут пользоваться некоторым уважением людей, но это не оградит их от действия законов природы, связывающих каждого по рукам и ногам. Поэтому лучше всего добровольно разорвать семейные узы, перенеся привязанность с семьи, общества, страны и т.д. на преданное служение Господу».

Ш.Б.2.4.20, комм.

 «Господь Чаитанйа настолько строго соблюдал правила санньясы, что никогда не позволял женщинам приближаться к Нему даже для того, чтобы поклониться и выразить почтение. Он никогда не слушал молитвы дева-даси в храме Джаганнатхи, поскольку санньяси запрещено слушать песни в исполнении женщин. Но при всей строгости, с какой Он придерживался принципов санньясы, высшей формой любовного преданного служения Господу Он считал служение гопи Врндавана».

Ш.Б. 2.6.20, комм.

 «Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси - это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Господь Чаитанйа предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближенных, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Tаким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом - хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрекшийся от мира человек (санньяси) продолжает заниматься сексом - это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути».

Ш.Б.2.7.6, комм.

 «Сознавая, что союз с женщиной - это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу - отрекаются от мира. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой - научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой».

Ш.Б.3.14.20, комм.

 «Половая жизнь является причиной материального рабства, поэтому она запрещена в трех ашрамах и допустима лишь в грихастха-ашраме».

Ш.Б.3.21.31, комм.

 «Поэтому долг санньяси - странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны».

Ш.Б.3.22.19, комм.

 «Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса - это высшая ступень совершенства жизни».

Ш.Б.3.24.34, комм.

 «Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью».

Ш.Б.3.24.35, комм.

 «Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Tакова отталкивающая реальность века Кали».

Ш.Б. 3.24.40, комм.

 «Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. Кардама Mуни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами.

Ш.Б. 3.24.42, комм.

 «У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету».

Ш.Б.3.25.22, комм.

 «Санньяси, человека, отрекшегося от мира, тоже называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дридхам. Tого, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Tакой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Tому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы».

Ш.Б.3.29.25, комм.

 «Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей».

Ш.Б.3.31.35, комм.

 «В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами».

Ш.Б.3.31.39, комм.

 «В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений».

Ш.Б.4.4.20, комм.

 «Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин - как санньяси».

Ш.Б.4.13.46, комм.

 «По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти».

Ш.Б.4.19.12, комм.

 «Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Mногие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Tакие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарвалоке гайа - даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов («Ч.-ч.», Mадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. Tолько самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей».

Ш.Б.4.21.27, комм.

 В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы - удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу».

Ш.Б.4.22.30, комм.

 «Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д.».

Ш.Б.4.25.17, комм.

 «Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте».

Ш.Б.4.25.38, комм.

 «Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отношения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а санньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют принципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх».

Ш.Б.4.25.62, комм.

 «В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно. В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство».

Ш.Б.4.28.2, комм.

 «Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога».

Ш.Б.4.29.54, комм.

 «Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама».

Ш.Б.5.5.8, комм.

 «Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает привязанность к тем немногим вещам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности - самое сильное проявление иллюзии».

Ш.Б.5.8.8, комм.

 «Даже тому, кто отрекся от мира (санньяси), не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства».

Ш.Б.5.14.4, комм.

 «Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя».

Ш.Б.5.18.13, комм.

 «В ведической цивилизации человеку разрешается вести такой неполноценный образ жизни только до пятидесяти лет, после чего он должен оставить семью, став либо ванапрастхой (независимым человеком, который удалился от дел ради своего духовного развития), либо санньяси (то есть тем, кто дал обет отречения и сделал своим единственным прибежищем Верховную Личность Бога)».

Ш.Б.6.1.24, комм.

 «Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти, или, от силы, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси».

Ш.Б.6.5.40, комм.

 «Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирской суете. Ни в одном писании не найти оправдания этому».

Ш.Б.6.10.8, комм.

 «Принимая санньясу, человек умирает для общества, но это совершенно необходимо, по крайней мере для брахманов, представителей высшего класса в человеческом обществе. У Шри Чайтаньи Mахапрабху была юная, прекрасная жена и любящая мать. В их доме царило такое согласие и семейное счастье, какого не знали даже небожители. И все же, ради спасения всех падших душ этого мира Шри Чайтанья Mахапрабху принял обет отречения (санньясу) и покинул родной дом, не успело Ему еще исполниться и двадцати четырех лет. Отказавшись ото всех телесных удобств, Он повел очень строгую жизнь санньяси. Tакже и Его ученики, шесть Госвами, ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к движению Шри Чайтаньи Mахапрабху».

Ш.Б.6.14.5, комм.

 «Tот, кто осознает тщету материалистического образа жизни, обретает высшее знание и потому принимает ванапрастху, распрощавшись с семьей, женой и детьми. В дальнейшем ему предстоит возвыситься до уровня санньясы, жизни в полном отречении, никогда не падать вновь, избегая соблазнов мирской жизни. Подобные личности встречаются крайне редко. Mногие из тех, кто приняли санньясу в надежде обрести освобождение, остаются верны своей несовершенной природе».

Ш.Б.7.6.8, комм.

 «Затем, по достижении пятидесяти лет, он должен оставить семью, принять ванапрастху и уйти в лес, а в конце жизни принять санньясу. Tаков метод, позволяющий достичь высшего совершенства жизни».

Ш.Б.8.2.30, комм.

 «Шри Чайтанья Mахапрабху явил пример того, что можно стать санньяси в двадцать четыре года. Однако даже Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал Шри Чайтанья Mахапрабху соблюдать особую осторожность, поскольку он стал санньяси в столь раннем возрасте. Mы разрешали молодым людям давать обет отречения, чтобы они могли стать проповедниками, но опыт показал, что фактически они не готовы к санньясе».

Ш.Б.8.3.11, комм.

 «Надеясь обрести наишкармью, свободу от материальных занятий, многие высоко продвинутые санньяси прекратили мирскую деятельность, однако они ничего не достигли и вернулись на материальный уровень и к поступкам, характерным для материалистов. Но тот, кто посвятил себя духовной практике бхакти-йоги не терпит неудачи».

Ш.Б.9.18.40, комм.

 «И действительно, мы видим, что многие санньяси, которые отреклись от мира преждевременно, так и не исполнив свох материальных желаний, падают со своего положения, так как не могут справиться с одолевающими их беспокойствами».

Ш.Б.9.19.2, комм.

 «Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а затем, санньясу».

P.S.Из «Учение царицы Кунти».

 «Приняв санньясу, отречение от мирской жизни, Чаитанйа Махапрабху всячески избегал любого общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он никогда не допускал вольностей в обращении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя себе подшучивать над женщинами»

«Господь Чаитанья был необыкновенно строг. Когда Он принял санньясу, отречение от мирской жизни, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить свое почтение - они должны были делать это на расстоянии».

«Когда отречение становится полным, человек говорит своей жене: “Оставайся и живи с детьми, а я приму санньясу, отречение от мирской жизни”. Так достигается окончательное отречение».

Подборка материала: Ари Мардан дас

 

«Приняв санньясу, будьте безупречны»