Строфа о рождении Десяти Связей.

Сказанное в сутре: от " Повелитель Тайн, если все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантр бодхисаттв, станут отправлять эти практики глубоко, наблюдать строфы рождений Десяти Связей, то проникнут в практики мантр и утвердятся в них " и до: " …поистине, повсюду познают все облики сердца ". Это – краткий ответ на строфу о практиках из предыдущего вопроса. Подобно всем отправляемым упая из последующего текста⁴⁰⁷, посредством рождения этих Десяти Связей грязевые напластования на сердце не могут не быть очищены и устранены. Поэтому следует знать, что это – самое главное содержание. Последователи Мантра[яны], погружаясь в скандхи сердца, желают исправить истинные дхармы и поэтому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено ранее, алая у скандх – это призрак сердца. Во-первых, сердце, погрузившись в истинность сердца, желает отстраниться от [мира] наличия предназначений и мира отсутствия предназначений и поэтому созерцает строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о пустоте. Во-вторых,] хотя и отринули все чувственные страсти кармы, тем не менее остаётся обладание и зависимость от кармических чувственных страстей; [это] – чудодейственный призрак, [ложное представление о том, что алая всех скандх и есть сердце]. В-третьих, поскольку сердце крепко привязано к миру действительности сознания и погружено в него, желают освободиться от мира вещей и от предельного мира, и потому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о непостижимости]. В десять уподоблений "Махапраджня[-сутры]" включены три эти значения. Сейчас созерцать и глубоко практиковать это есть высветление третьего из этих значений. Сверх того, в йоге практикующего чувства от собственного сердца, соответствие сердцу Будды, – причина и связь чувства и соответствия одновременно проявляют Тело Радостного Видения Вайрочаны; подобно изложению [Почитаемым] учения о приятном слушании, наше сердце уже совершенно чисто. Сердце Будды также совершенно чисто. Однако, желания в нашем сердце – для себя, тогда как в сердце Будды – для других. Сейчас этот предельный мир не рождается от себя, не рождается от других, не рождается одновременно от обоих, не рождается от отсутствия причин. В "Трактате о срединности" [Нагарджуны] это рассмотрено через всевозможные врата; рождение необретаемо. Также, облик голоса⁴⁰⁸ естественного обращения есть Мир Дхармы. Если рассуждать о призраках, это – призраки. Если рассуждать о Мире Дхармы, это – Мир Дхармы. Если рассуждать о повсеместности, это – повсеместность. Поскольку рассуждают о призраках, именуются непостижимыми призраками. Далее, глубокие практики возникают от обретения чистоты сердца; от рождения корней великого сострадания и до окончательных упая каждая возникающая между ними связь должна быть рассматриваема через эти обширные десять уподоблений. Поскольку подтверждаемое основано на глубине обращений, именуется углублённым созерцанием. Подобно значению Четырёх Благородных Истин, в Мире саха есть бесчисленное и бескрайнее разделение имён⁴⁰⁹. И ещё, отчего ни в чём не исчерпывающаясяупая мира должны в чём-то нуждаться? Сейчас практикующие в чистом сердце единой мысли проходят Четыре Истины речных песчинок. Если говорить о пустоте, то в предельности [это] – нерождённость. Если сказать, что [она] наличествует, то облик [её] природы истощается. Сказать, что срединна – все сущности будут постоянны. Поскольку в Трёх Учениях [– пустотности, наличия и срединности –] нет становления обликов, названо "чудесным призраком". Подобно тому, как говорят о Четырёх Истинах, следует приводить в пример врата всех дхарм. Поэтому наличествует лишь один Татхагата, способный разрешить трудности Десяти Уподоблений, проникнув до их основы и дна. В сутре после незагрязнённого сердца бодхи проясняются Десять Уподоблений, суммированные во всех бхуми, от начала и до конца. Нет нужды излагать о становлении созерцания, просачивающегося через связи. Следует с помощью разъяснительного трактата ["Да-чжи ду-лунь"] прояснить Великое Возвращение.
Сказанное в сутре: [от] " Что это за десять? Они подобны призракам, солнечному пламени, снам, теням, замкам Гандхарва, эху, луне на воде, всплывающим пузырькам, цветку великой пустоты и огненной колеснице " [до] " Что есть призрак? Различные формы и образы, создающие и создаваемые ⁴¹⁰ колдовскими заклинаниями и силой снадобий. Поскольку они вводят в заблуждение собственные глаза, начинают видеть странные вещи. Хотя они вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы, но не уходят и не приходят. Отчего? Потому что их истинная природа чиста. Таким же образом и призраки мантр обретают становление от декламирования [этих истинных слов], порождающего их всех ". Излагается непостижимая целительная силы Будды. Силой человеческих снадобий поднимаются в небо, изменяют облик, ходят по воде, ступают по углям; нет необходимости представлять зависимость от причин, выстраиваемых учителями всех этих учений. Нет нужды говорить, что это порождает заблуждения, что бывает так, а бывает и эдак. Это превосходит замышляемые уровни предельного мира. Лишь тот, кто практикует это умение, использующий результаты этих практик, знает подтверждение. Опять же, посредством причин и связей искусства снадобий, подобно представлению видов и обликов различных способностей создавать и быть созданным, в связях существ, хотя и нет мест рождения, [где возникают] устремления к каждой [из Четырёх] Истин, тем не менее, окончательно проявляется направленность Пяти Чувств. Хотя и сказано – "вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы", однако в прошлом их нет. Нет их и в пределах обширных размышлений.
В разъяснительном трактате сказано⁴¹¹: Будда был спрошен добродетельной женщиной: – Что ты скажешь о призраках, создаваемых всевозможными призрачными учителями? Наличествуют ли эти призраки в созданном, или нет? Отвечая, сказал: – Нет. Спросила вновь: – А извне они есть, или их нет? а внутри и извне – есть они, или их нет? Проходят они или нет из прежнего века в век нынешний из нынешнего – в будущий? Созданное призраками – это рождённые и разрушающиеся или нет? Действительно ли всё созданное призраками – это единая Дхарма, или нет? Отвечая на все [вопросы], сказал: – Нет. Будда сказал: – Ты видишь и слышишь пляски и песни призраков, или нет? Отвечая, сказала: – И вижу, и слышу. Будда сказал: – Если призрачное пустотно, то это – обман, который должен быть не-действительным; как же тогда могут призраки создавать танцы и музыку? Женщина сказала: – Великий и Добродетельный, эти призрачные облики и есть дхармы. Хотя и говорится, что нет основы и корней, их, тем не менее, можно слышать и видеть. Будда сказал: – Такова же и неясность, в которой нет внутреннего наличествования, а также рождения и разрушения, однако, посредством причин и связей неясности рождаются все поступки; исчерпается неясность, исчерпаются и поступки. Далее истолковано шире. Так же это можно сравнить и с возглашающим во Вратах Мантра[яны]; ниже⁴¹² об этом сказано пространнее. Посредством практикования Трёх Таинств обретается становление всех чудеснейших вещей; отыскивая истины в каждой связи, в конечном счёте отстраняются от Четырёх Строф⁴¹³, однако таковы дхармы. Не отличается от чистого сердца, однако божественные превращения само-пребывания обращаясь к природному не ошибаются. Это неспособны объять и измерить все величайшие толкователи, приводящие доводы и рассуждающие об основах. Лишь тот, кто обретет полное становление бхуми, с единым достаточным упая, сам познаёт подтверждение.
И ещё в сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, природа солнечного пламени (миража) – пустота. Она зависит от ложных представлений людей мира, формируется ими и может обсуждаться в спорах. Подобным же образом и форма мантр есть лишь временное наименование ". В разъяснительном трактате говорится⁴¹⁴: поскольку ветер и пыль движутся под солнечными лучами, всё движущееся в широком поле подобно степным лошадям. Немудрые люди увидев это впервые думают – вода! Таковы рождённые существа. Связанные воздействием ("употреблением") заблуждений и страстей под солнечным светом, все действия которых есть движение под ветром песчинок мыслей и воспоминаний, обращаются в обширном поле рождений и смертей. Люди, лишённые мудрости, говорят: это – мужской облик, а это – женский. Если же, далее, взглянут издалека, то говорят, что это – вода. Приблизятся – нет водяного облика. Таким образом, далёкие от святого Учения, не зная об отсутствии "я" и о пустотности всех дхарм, порождают человеческие мысли, [пребывая] в дхармах тени, мира, вхождения с пустотной природой. Приблизившись же к святому Учению познают истинный облик всех дхарм. Тогда исчерпываются и пропадают всевозможные ложные представления и заблуждения. Значение сказанного в этой сутре: люди мира жаждут отдалённого обширного поля; жаждущие издалека видят его как пламя (мираж); хотя облик пламени яростен ("силён") и даётся временное наименование, стремясь к его истинному облику, обрести его невозможно. Поэтому сказано о становлении "ложных представлений" и "обсуждениях в спорах". Практикующие [возглашение] мантр, пребывая в йоге видят всевозможные чудесные миры, неисчерпаемое величие собраний всех будд [подобных] морю. В это время они не созерцают солнечное пламя (миражи), понимая, что это – всего лишь "временное наименование" и отбрасывая небрежность. Когда приближаются к переходящему бхуми сердца, то постигают, что всевозможные причины и связи божественных изменений адхиштхана есть пламя (мираж) Мира Дхармы. Оттого и сказано, что подобные "формы мантр есть временные наименования".
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, во сне видишь, что пребываешь там день, мухурта, кшана ⁴¹⁵, год или час; происходят различные превращения, испытываешь различную боль или радости, но, когда проснёшься, не остается ничего видимого. Практики мантр следует понимать таким же образом: как сны ". В разъяснительном трактате сказано⁴¹⁶: во сне нет действительных вещей, однако думают, что они действительны; проснувшись же, осознают, что их нет, и сами смеются. Таковы и люди: хотя во всех связанных употреблением снах и нет действительности, они прилепляются к ним; когда пробуждаются, обретши Путь, познают, что её нет, и, проснувшись, сами смеются. Опять же, силою сна видят дхармы, несмотря на то, что дхарм нет, радуются несмотря на то, что радость отсутствует, гневаются, хотя гнева нет, страшатся несмотря на то, что страха нет, – таковы рождённые существа: силой неясного сна [они] порождают гнев, радость, печаль, страх и прочее, хотя нет ни гнева, ни радости, ни печали, ни страха. Поэтому здесь и разъяснены чудесные особенности сна. Во снах бывает долгое пребывание: от одного-двух дней до бесчисленных лет, всевозможные страны и земли, различные народы и племена. [Там] видится, как поднимаешься в небесный замок, или попадаешь в ад, как испытываешь различные страдания и радости. Когда пробудишься – [осознаёшь, что всё это заняло] лишь единое мгновение. Для пробудившегося сердца устремлённость к этому в причинах и связях дхарм сна посредством четырёх строф в конечном счёте необретаема. Более того, [они] по-настоящему помнят о том, что есть дела во сне, и не ошибаются. В едином миге [заключена] тысяча десятков тысяч лет; в едином сердце – необъятные пределы. Такие вещи являют громадную и обширную память мудрых мира; невозможно исчерпать их до дна; нет там также и мест для заблуждений. Только тот, кто видит сны в одиночку, узрит подтверждение перед своими глазами. Таковы же и сны йоги практикующих Мантра[яну]. Либо – в единый миг узнают бесчисленные предельные миры адхиштхана; либо, не пробуждаясь на сидении, тем не менее переходят все кальпы; либо – веселятся в землях всех будд, совершая моления и подношения родным и близким и принося пользу рождённым существам. В созерцании этого в причинах и связях всех существ нет пробуждаемого, не выходит чистого сердца единой мысли. Тем не менее, разделяя, не ошибаются; кто хорошо это понимает, тот и выражает. Однако, лишь тот, кто в одиночку подтверждает действительное, познаёт это сам. Практикующий способен лишь обрести этот предельный мир. Созерцая это с помощью такого уподобления сну, в сердце не допустишь ошибок, не породишь привязанностей. То есть, посредством повсеместного проявления обликов и тел во снах достигается становление неисчерпаемой величественности. Поэтому говорится о глубоком практиковании десяти строф.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, проявление сиддхи от мантр следует понимать в уподоблении отражению. Следует знать, что, подобно тому, как отражение лица проявляется в зеркале, так же [реализуется] и сиддхи мантр ". Отражение, о котором тут говорится, есть образ в зеркале, приведённый в сравнении разъяснительного трактата⁴¹⁷. В трактате сказано: подобно образу в зеркале, это не создано зеркалом, не создано лицом, не создано тем, кто установил зеркало, не создано природой, не создано отсутствием причин и связей. Как получается, что не создано зеркалом? [Ответ:] если лицо ещё не достигло зеркала, образ отсутствует; отчего не создан лицом? Если бы не было зеркала, не было бы и образа; отчего не создано установившим зеркало? Если бы не было зеркала и не было лица, не было бы и образа; отчего не создано природой? Раз ещё нет зеркала и ещё нет лица, то нет и образа, образ ждёт зеркало, ждёт лицо и наличествует потом. Не создано отсутствием причин и связей: если бы не было причин и связей, соответственно не было бы наличия постоянства, не было бы отсутствия постоянства. Если убрать зеркало, убрать лицо, сами они не должны проявится ("выйти"). Поэтому нет отсутствия причин и связей. Следует знать, что таковы и все дхармы; поскольку "я" необретаемо, все дхармы причин и связей рождения не имеют само-пребывания, поэтому все дхармы зависят от причин и связей и не само-производящи. Не будь своего, не было бы и другого, поэтому не являются произведёнными другим. Если говорят, что произведено другим, теряется сила вины и счастья. Не создано также [ими] обоими. Поскольку проходит [эти] два, нет отсутствия причин; кармические причины предыдущего века, связи добрых и злых поступков этого века присоединяются ("связываются") к этому, обретается печаль и радость; подобно этому, все и всяческие дхармы непременно имеют причины и связи. Не ведают лишь из-за недальновидности и заблуждений. Малые дети, увидев в зеркале отражение, радуются сердцем и с любовью привязываются [к нему]; лишившись [этого видения, в гневе] разбивают зеркало и ищут [отражение], – мудрые лишь смеются над этим; лишившись радости, искать [её]! Не смеются только над святыми, обретшими Путь. Во вратах Мантра[яны] – зерцало чистого тела Трёх Таинств Татхагаты; практиками Трёх Таинств собственного тела [видят] в зеркале причины и связи отражений и рождения сиддхи, подобные отражению лица. Если практикующий со времени становления сиддхи пробудит Пять божественных сил и пребудет в долголетии, то узрит перед собой страны и земли в десяти направлениях, возвеселится в пределах всех будд, – таким образом следует созерцать это уподобление. Рождаются от себя, рождаются от других; если сказано, что адхиштхана Трёх Таинств других способна наделить этим плодом, то даже когда рождённые существа ещё не практикуют, отчего же великое сострадание Будды, являясь равным [для всех], не производит становления? Если говорят, что способны своими практиками, подобно изложенному, обрести этот плод, отчего пользуются телом чистого зерцала, созерцающим Три Таинства, стремясь к добавлению и покрытию? Если говорят, что не рождается и от того, и от другого, то проходит оба. Отчего же, если говорят, что "я" имеет причиной сердце, что ожидают эти связи существ и обретают становление в [десяти] сторонах, в этой причине изначально в сиддхи пребывает плод, или что изначально не пребывает плод? Если бы пребывало с прежних пор, связи существ не были бы используемы; если бы не пребывало с прежних пор, что бы использовалось, как связи существ? Тем не менее, это становление сиддхи не имеет отсутствия причин и связей. Поэтому в гатхе об отражении в зеркале из [6-го свитка "Да-чжи [ду-]лунь"⁴¹⁸ сказано: нет в наличии, нет в отсутствии, нет [одновременно] в наличии и отсутствии; не принимает [зависимости] и от этих слов. Это называется Срединным Путём. Не должно быть ничего подобного порождению привязанностей, какие бывают у заблуждающихся малых детей. Если не будет таких взглядов, в сердце практикующего не будет и обретаемого, не возникнет и пустых рассуждений. Потому и сказано, что следует знать соответствующе.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, следует понимать образование дворцов сиддхи как сравнение с [замками] Гандхарва ". В разъясняющем трактате⁴¹⁹ говорится: когда сначала восходит солнце, видят замок, врата, башни и дворцы, видят выхдящих и входящих людей ("практикующих"). Солнце обращается, [поднявшись] высоко, обращается и исчезает [и замок]. Этот замок можно лишь увидеть глазами, в действительности же его нет; человек сперва ещё не видит, но в разуме думает, что это – действительность, и радуется, быстро идёт, направляясь к нему, но, когда приближается, он постепенно исчезает; солнце, встав высоко, в конце концов уходит. До крайности страдают от голода, жажды и зноя полевые лошади; идут к воде и проходят её, желая её, однако от усталости её не видя. Просветляться самим в размышлениях подобно прекращению сердца в желании [утолить] жажду; таковы и практикующие. Если познают посредством мудрости, что нет ни "я", ни действительных дхарм, то прекратятся и "перевёрнутые" желания.
В сутрах шраваков нет сравнения с замками Гандхарва. И ещё, уподобляя замок телу, [говоря, что] в действительности наличествуют связи существ, толкуют "замок", как временное наименование. [Делается так] ради разрушения своего "я". Поскольку бодхисаттвы в благоприятных корнях входят в [осознание того, что] в глубине все дхармы пустотны, даётся сравнение с замком Гандхарва. Сказанное там о "дворцах сиддхи" имеет верх (начало), середину и низ (конец). Верх есть таинственная и величественная земля Будды, выход и прохождение Трёх Миров, отсутствие обретений от видения и слышания Второй Колесницы. Середина есть чистота величественности Десяти Направлений, низ – все небо[жители], асура и прочие⁴²⁰. Если практикующий захочет обрести ясное владение тремя этими разделами и спокойно пребывать в таких дворцах сиддхи, тогда он должен созерцать это уподобление. Деревенские жители созерцают это, как сияющее, и тут же глупо домогаются [красивых] одежд, – это не одно и то же. Посредством причин и связей во всевозможных тончайших [проявлениях] Пяти Пылинок (скандхах) [пребывает] незагрязнённое чистое сердце.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, звуки мантр следует понимать в сравнении с эхом. Как эхо образуется от звуков, так же следует понимать и [возникновение] всех мантр ". В разъясняющем трактате говорится: в глубине гор, в ущельях и долинах, в глубоких ложбинах, в великих небесных постройках звуки от слов соударяются, и звуки, следующие за звуками, зовутся эхом. Немудрые люди думают, что оно реально. Мудрые же, поразмыслив в сердце, [понимают, что] эти звуки не созданы людьми, а всего лишь обращающиеся звуки, повторные звуки эха, обманывающие человеческие уши. Когда человек что-то говорит, во рту и в горле у него [ходит] ветер, называемый удана; возвращается и входит, достигая пупка; когда раздаётся эхо, от вершин оно затрагивает семь мест: прерывание в сознании, зубы, губы, язык, горло, грудь, однако отступает; это называется речами и словами. Глупые люди не понимают [и из-за этого] порождают Три Яда; мудрые понимают, не имея в сердце привязываемости, однако следуют истинно-сущему всех дхарм. Последователи Мантра[яны] в [состоянии] йоги слышат всевозможные звуки Восьми Ветров в различных последовательностях. Все святые, посредством бессчётных звуков дхарм, обретают постижение настоящего и прошлого, либо, по причине чистоты основы языка, способны единым звуком проникнуть в любую часть мира. Когда встречаются со всеми предельными мирами, [последователи Мантраяны] созерцают это с помощью уподобления эху. Однако, следуя связям существ в Трёх Таинствах, [оно] всё же будет наличествовать. Эта вещь отсутствует в рождении, отсутствует в наличии, [её] нет в отсутствии, поэтому в середине не следует порождать бессмысленных пустых рассуждений. Тогда сам войдёшь во Врата Дхармы мудрых звуков эха⁴²¹.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, когда выходит луна, то отражается в чистой воде, проявляя там свой облик; подобно этому, уподобляя мантры " водяной луне ", назовём [обладающего ими] " носителем чистого [знания] "". В разъяснительном трактате говорится: луна пребывает в полной пустоте, когда движется [её] тень проявляется в воде; лунный диск природы [истинно-]сущего дхарм пребывает в полной пустотности действительного, подобного подобию Природе Дхармы. Тем не менее, в "водяных сердцах" недалёких людей проявляются лишь наши образы. И ещё, когда дети увидят луну в воде, то радуются, смеются и хотят её схватить. Увидев это, взрослые смеются; таковы немудрые. Поскольку видят тело, думают ("видят"), что есть "я"; поскольку нет истинной мудрости, видят всевозможные вещи ("дхармы"). Увидев, радуются и стремятся схватить различные облики (формы). Святые, обретшие Путь, смеются над этим. Следующее уподобление – об отражении луны в чистой воде. Если воду взболтать, [в ней ничего] не видно. Непросветлённые сердца видят в чистой воде отражение всех связей и использований своего "я". Но, если палочкой истинной мудрости поболтать в "водяном сердце", ничего не будет видно. По этой причине толкуется, что Дхарма всех бодхисаттв подобна [отражению] луны в воде. Таковы и практикующие – "носители чистого [знания]". Посредством упая Трёх Таинств очищают своё сердце и поэтому таинственное и величественное море-собрание всех будд проявляется повсюду; либо сами, посредством тела чинтамани, проявляются в "водяных сердцах" всех рождённых существ. Тогда, поистине, над этим следует размышлять и это созерцать. Сейчас этот облик таинственной величественности не рождается из наших чистых сердец, не рождаются из чистого тела Будды. Даже истинно-сущее себя и других не рождается в конечном счёте само. Отчего же нет ничего рождающегося посредством причин и связей отличных обликов? И ещё, во всех реках и ручейках, колодцах и прудах, больших и мальньких сосудах луна не приходит, вода не уходит, однако чистая луна способна своим кругом войти повсюду и во все воды; подобно этому и мы сейчас: сердце рождённых существ также не приходит, своё сознание также не уходит, тем не менее видением и слышанием извлекает пользу; поскольку в действительности всё не пустотно, размешав это палочкой мудрости, познают, что это – не-действительно, сознают разные детские уловки и их посредством не обретают ничего подобного желанию возиться с игрушками. Очистим же сами этот разум! Став неподвижными, следует излагать и истолковывать это ради людей. Поэтому и сказано, что "носители чистого [знания] должны излагать это подобным образом".
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, следует знать, что всевозможные превращения посредством сиддхи от мантр подобны тому, как дождь, падающий с неба, порождает на земле пузырьки ". В сутрах шраваков получение (ощущение, ведана) сравнивается с всплывающими пузырьками; В "Праджня[-сутре Великого раздела]" также есть уподобление пузырькам. Хотя и не имеют действительной природы, тем не менее причины и связи делают их действительными вещами ("дхармами"). Поэтому в Десяти Строфах [рождения связей] есть лишь "подобие превращениям", однако не проясняется уподобление пузырькам. Это же сравнение в сутре отлично по смыслу; дождевая вода в летнее время, когда ливень то усиливается, то слабеет, порождает различные водяные пузырьки, отличные по размерам; природа воды одна и та же, но из-за собственных причин и связей⁴²² [формы становлений различны. Однако], если исследовать в соответствии с Четырьмя Строфами, то отдельных рождённых вещей ("дхарм") не будет. Поэтому такие пузырьки следуют сущености поступков. Возникновение ("пробуждение") пузырьков есть возникновение воды. Исчезновение ("разрушение") пузырьков есть исчезновение воды. Поэтому таким посредством даётся сравнение с изменениями сердца. Практикующий своим сердцем создает Будду и, одновременно, сам подвергается упая указаний на просветлённое сердце Будды, подобно обращениям и вхождениям в бесчисленные Врата Дхармы. Опять же, строя в сердце мандалу, образуют связь между её пределами и сердцем и создают способность к самым различным чудесным превращениям. Поэтому практикующие созерцают это посредством уподобления пузырькам, постигая неотстранённость от собственного сердца. И ещё, в разъяснительном трактате⁴²³ сказано: у практикующих самадхи есть четырнадцать превращений⁴²⁴; Дэва, Нага, демоны и божества также способны совершать превращения. Рождение превращений не имеет заранее определённых вещей; родится сердце – они есть, разрушится сердце – разрушатся и они; эти дхармы не имеют "до, теперь, после". Хотя и родились, нет следования приходящему, хотя и разрушились, нет достигаемого, – поэтому следует знать, что таковы и все дхармы. Далее, подобно облику превращений, нет ни становящегося чистым, ни проникающегов полную пустоту; не загрязняется от злого или счастливого (доброго), – таковы и все дхармы. Как и природа дхарм, действительность исходно ("природно") постоянна и чиста; например, в Джамбудвипа есть четыре великих реки и в каждую из них впадает по пятьсот малых рек, как бы родственных им. Воды каждой из них замутненны, однако, когда они вливаются в великое море, все они уже чисты. Таково значение уподобления водяным пузырькам.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, в пустоте нет рождённых существ, нет жизни и невозможен творец. Посредством сердечных смущений и заблуждений рождаются всевозможные ложные взгляды ". В разъяснительном трактате⁴²⁵ говорится: уподобление полной пустоте – есть лишь название, действительных дхарм нет. Хотя полная пустота и не в дхармах, которые возможно увидеть, поскольку взгляд уходит далеко, видят формы и образы, сверкающие и обращающиеся перед глазами. Таковы и все дхармы: хотя в пустоте [ничего и] не-наличествует, люди, будучи далёкими от невыявленной, действительной мудрости, отбрасывают истинно-сущее и видят всевозможные различные вещи – [своё] и чужое "я", мужчин и женщин, дома и постройки, дворцы и хоромы и прочее. Привязанности сердца подобны тому, как малые дети глядят вверх в голубое небо и думают, что у него есть действительный цвет. Человек взлетает, но, если сильно удалиться, не будет ничего видно; природа полной пустоты постоянно чиста, однако от человеческих помышлений и вожделений представляется как бы нечистой; таковы и все дхармы. Хотя [исходная] природа и постоянно чиста, из-за плотских желаний, алчности и прочего человек думает, что [она] нечиста. В этой сутре сказано, что сердце – в заблуждении и расстройстве; посредством различных причин и связей от человеческих болезней и бесчеловечности это сердце заблуждается и расстраивается; беспричинно в чистой полной пустоте видят различные человеческие облики и вещественные образы, либо – пугаются и страшатся, либо – привязываются к алчности. Когда обретают исходное сердце, даже во время рождения таких вещей полная пустота не загрязняется; даже в момент разрушения не становится как бы обратно чистой; знайте, что исходную полную чистоту не загрязнить, что в пустоте нет изменений. Если, когда практикующие отправляют созерцание, [им] предстанут различные демонские штучки, либо всяческие кармические чувственные страсти, пусть успокаивают сердце этим уподоблением и становятся подобными чистой полной пустоте. Хотя и говорят, что бесчисленные кальпы находятся в аду, разум в это время незагрязнён; те, кто обретает божественные силы в форме единой проявленности пустоты, подобной полёту само-пребывания в небе с единым цветом⁴²⁶, не подвергнется загрязнению из-за ложных взглядов на людей и дхармы.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, подобно тому, как огненный факел, который человек крутит в руке, походит на колесо, так и прочие вещи обретают в пустоте свой облик ". Человек держит факел и вертит им в воздухе, создавая различные образы: прямоугольники, круги, треугольники, полумесяц, большое и малое, длинное и короткое, следуя представлениям ума. Глупые и ничтожные, увидев это, считают действительными вещами и порождают привязывающие мысли. Однако в действительности никаких вещей ("дхарм") не рождается. Лишь сила руки способна из единого огня создать бесчисленное количество образов. Если практикующий Мантра[яну], находясь в йоге, станет следовать несомому сердцем, не будет ничего, что он не смог бы создать. Во Вратах единого знака "А" происходит становление бесчисленных незагрязнённых Врат Дхармы. В этот момент следует создавать подобное созерцание. Однако, посредством тонкого использования быстрой силы единого сущего в чистом просветлённом сознании, в нём не следует порождать пустых рассуждений, проводя всяческие расчёты и размышляя об утончённости. В разъяснительном трактате нет сравнения с огненным факелом, но есть уподобление тени⁴²⁷; тень можно увидеть, но невозможно схватить, – таковы и все дхармы. Видимое, дух и прочее видится, слышится, изучается и познаётся, но в действительности необретаемо. Когда есть отражение лучей – проявляется, когда не отражается – нет [проявления]; подобно этому, когда чувственные страсти всех связей и использований заслоняют лучи истинно-видимого, являются образы "я" и образы вещей ("дхарм"). Когда человек с отражением исчезает, исчезает и [его тень]; человек движется – движется и [его тень]; человек неподвижен – неподвижна и [его тень]. Такова же и кармическая тень добра и зла. Когда в следующем мире исчезнет [добрая и злая карма], исчезнет и [кармическая тень]; когда в этом мире она пребывает, то пребывает и [кармическая тень]. Поскольку заблуждения не разбиваются, жар от вины и счастья не проходит. Однако, в вещах нет наличия этой тени; она – лишь дхарма, [проявленная перед] глазами. Во многом это одинаково с тем сравнением, что, если сильно крутить огненным факелом, образуется круг, но в действительности его не будет. [В сказанном в сутре]: " Повелитель Тайн, таковое следует понимать, как основание Махаяны, основание сердца, основание для сравнения с несравнимым, основание уверенности, основание истинно-равной просветлённости, основание постепенного рождения в Махаяне ", "основание" на санскрите звучит падам. Значение – то же, что разъяснялось ранее. Десять этих уподоблений есть пробуждение глубинных связей людей Махаяны. В местах успокоения и достаточности шраваков и пратьекабудд нет [оснований с такими значениями], поэтому названо "основанием Махаяны". В действительной природе сердца нет необходимости проявлять и указывать на это, как на ещё одну дхарму. Ею не надо наделять людей. Когда это глубоко созерцают, рассеиваются облака препятствий и загрязнений подтверждающее знание [появляется] само собой, поэтому названо "основанием сердца". Мудрость Татхагаты в единой дхарме не имеет нужды ни в каких обетах, её ничто не превосходит, поэтому названо "несравнимым". К тому же истинно-сущее сердца именуется образом ящика с крышкой, в котором нет ни щелей, ни отличий⁴²⁸, поэтому говорится о "несравнимости". Когда постигают место сердца посредством [основания] рождения десяти связей, в нём спокойно пребывает [истинная мудрость], поэтому сказано об "основании для сравнения с несравнимым". Все будды излагали посредством значения [основания] рождения десяти связей [значение] печати истинно-сущего сердца Татхагаты, выражающегося уверенным львиным рыком. Перед способным верить и понимать всё демоны десяти направлений миров являлся буддами в телах Нирманакая, станут излагать праджню посредством обликов, однако изменениями этих сердец образ Учения останется непоколебленным, поэтому говорится об "основании уверенности". Посредством истинного созерцания Срединного Пути отстраняются от миров наличествующего и отсутствующего; порождение сердца само-природы полного отсутствия есть проявление этого сердца Будды, поэтому сказано об "основании истинно-равной просветлённости". Посредством созерцания и глубоких практик вступают в великое море, как бы заходя глубже и глубже, покуда посредством созерцания высочайшей мудрости⁴²⁹ Вайрочаны не становятся способны плотно стать на её дно, поэтому сказано об "основании постепенного рождения в Махаяне". Следует знать, что эти шесть оснований постепенно истолковываются и постепенно порождают [свой] облик. Вайрочана посредством Дхармадхату чудесного основания рождений десяти связей создаёт неисчерпаемую, величественную сокровищницу. Из бесчисленных песчинок в Десяти Мирах, из Врат Дхармадхату выходят и рождаются все сокровища: корни, сила, просветлённый путь, самадхи, вимокша, повсюду раздаваемые рождённым существам, неистощимые, поэтому говорится о полной достаточности богатства Дхармы. Мудрость поступков всех Татхагат достаточна этим посредством, поэтому говорится о выходе и рождении различных умелых действий великой мудрости. Когда ясно увидят значение [оснований] рождения десяти связей в единой мысли в сердце, то есть вверху – неисчерпаемый Мир Дхармы, внизу – неисчерпаемый мир рождённых существ, то станут способными полностью понять и постичь все облики сердец, [пребывающие] в них. Поскольку пустотность, временность и срединность пробуждаются из всех связей, говорится об истинном, повсеместном познании всех обликов сердца. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что подвижник сперва практикует и созерцает; когда перед ним проявляются крайние миры, он зависит от силы внешних причин и внутренних связей, поэтому порождает мудрость пробуждения связей естественно, доходит до немалых трудностей постоянного учения и сосредоточения, однако потом это не проходит через него, <как в обычных школах, где требуется претерпеть болезненные практики для постижения высшего>. В санскритской книге далее после этого излагается о возглашении мантр, о сиддхи и о рождении плодов; так записано передававшими Учение, поэтому в [этом разделе] сутры об их великом значении не сказано ни единого слова. Изложены лишь все облики сердца чистого просветлённого сознания. Далее проясним упая продвинутых практик и рождение плодов сиддхи.

(Конец Раздела о пребываниях сердца).

Раздел II.
Положение мандалы.

Затем Повелитель Тайн Ваджрапани сказал Бхагавату: "Сколь прекрасно, что Бхагават открываеет существам различными умелыми способами и средствами, в соответствии с их наклонностями и интересами, непостижимую продолжённость действительности, совершенно превосходящей все уровни сознания, которые сам Бхагават полностью осознал! Прошу Бхагавата разъяснить способ практикования мантр, который полностью совершенствует великого царя мандалы, возникающего из Чрева Великого Сострадания⁴³⁰, ибо в будущем он принесёт пользу, благодеяния и счастье многим существам".
Тогда Бхагават Вайрочана посмотрел на собравшихся вокруг него и сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн: "Внимай этому изложению с наставлением о способе практикования мандалы⁴³¹, полностью совершенствующем всезнающую просветлённость!⁴³²" Затем, поскольку Бхагават Вайрочана не закончил своих трудов в отношении действительности и из-за того, что он дал обет привести к освобожд