Намах саманта-буддханам хасанам вихасанам

Изречём мантру всех людей:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ИЧЧА-ПАРАМ МАНО-МАЕ МЕ СВАХА ⁶⁷⁹

Повелитель Тайн! Я изложил все эти мантры и прочее. Теперь, Благородный, слушай со вниманием о сущности всех мантр. Она заключена во вратах знака "А". Представляй [их как] наивысшую и непревзойдённую сущность ("сердце") всех мантр. Это место пребывания всех мантр. Там обретается самадхи этих мантр".

[Комментарий И-сина: Все изложенные выше мантры следуют одна за одной; есть мантры корневой основы, хридая-мантры, мантры следования состоянию ("сердцу"). Их бесчисленное и неизмеримое количество, их [общего] числа не знает никто. Если сейчас сказать об общем для всех мантр, то это знак "А". Его значение – исходная нерождённость всех дхарм. Если убрать звук а, то не станет ни одного знака. То есть это – место рождения всех мантр. Врата всех дхарм, бодхисаттвы и прочие, все рождаются из само-сущности само-подтверждения Вайрочаны, желая блага рождённым существам; посредством силы адхиштхана они отправляют ("проявляют") все соответствующие дела. Истина того, что сама сущность нерождённа, равна сущности дхармы знака "А". В мантрах этот знак наиутончённейший, поэтому практикующие мантры должны воспринимать это именно так. Все мантры пребывают в знаке "А", поэтому, возглашая их, тут же и порождаешь.
[Разъяснения к] разделу сокровищницы всепроницающих мантр закончен. Изложенные в нём мантры используйте везде и во всех местах. Все ритуалы, [речь о которых пойдёт] ниже, есть отдельные практики.]

Раздел V.
Обретение становлений [сиддхи] в этом мире.

Тогда Почитаемый Миром изрёк гатху для Ваджрадхара Повелителя Тайн:

[Комментарий И-сина: Это дополнительные разъяснения Будды к спрошенному прежде, то есть "само-разъяснения без вопроса".]

Согласно ритуалу учения мантр,
Проходит становление их плода

[Комментарий И-сина: Сказано, что практикующий мантры в соответствии с Учением Дхармы и следуя истинному учению отправляет ритуалы; эти практики производят добрые становления, принося влод сиддхи. Будда говорит о смысле: если рождённые существа желают обретения становлений подобного великого плода, то сперва им следует в должной последовательности исполнить эти практики. То есть это – место начального отправления.]

Знак следует соединять со знаком;
Подобным же образом строфу (пада) со строфой⁶⁸⁰.
Создав в сердце образ, возглашают,
Не останавливаясь ни на миг⁶⁸¹.
⁶⁸²Начальный знак есть просветленное сердце

[Комментарий И-сина: Каждый знак [в мантрах, приведённых] выше, [в предыдущем разделе], имеет своё значение; из этих знаков вступают во врата истинно-сущего, таковы эти знаки мантр. Составляя все эти знаки, получают строфы; это имеет значение пада, доподлинно выражающих суть истинно-сущего. Поэтому получающий мантры практикующий непременно вникает к образ каждого знака, облик каждой строфы. Либо же пребывает в биджа-знаке сердца, либо же обдумывает мантры в составлении изображения круга [мандалы], – буть то образ ушниша, или драгоценной жемчужины, проясняя и очищая, не оставляя грязи, практикуя со сменяющимися образами, не прерываясь. Подобные проявления перед [ним] ясны и отчётливы, он размышляет о круге мантр, белом и ясном, подобном чистому молоку.
Не прерывают пребывания, следующие одно за другим; выходит изо рта, сверху направляется вниз, проникая во все нижние разделы, "скрепляя всё от головы до хвоста"⁶⁸³; тянутся и входят внутрь; истекают из сердца в теле, проходят в телесные разделения [– руки и ноги]. Эти причины и связи, способные создавать различные препятствия в теле и сердце практикующего, повсеместно очищаются. Лакшам есть тайное слово, имеющее на санскрите отдельные смыслы. Здесь оно означает "единый взгляд"⁶⁸⁴. Пребывая сердцем в этом пределе с единой, не-волнующейся связью, соединяют "знак со знаком, а строфу со строфой". [Следует] представлять знаки один за другим в ясной и белой сичтоте, подобными светлой и чистой жемчужине. Когда все знаки закончатся, повсеместно разливается сияние, не прерывающееся, проливающееся в сердце, подобно сладкой амрите. Во время, когда есть подобная диная связь и возникают различные препятствия, создают изображение Великого, Повергающего в Страх, видя которого все люди с разбросанностью в сердцах ужасаются; либо же создают Великий Голос, разбивающий и повергающий царей гор. Когда всё проходит таким образом, практикующий пребывает сердцем в истинном бодхи, неподвижен в единой связи, ничего не берёт и ничего не отбрасывает. Поэтому называется "пребыванием в едином взгляде". Если не делать этого, то даже совершая возглашения тысячу десятков тысяч лакшам⁶⁸⁵ на протяжении ста лет не обретёшь становлений.
Далее, эти знаки есть просветлённое сознание. Каждый знак есть обретение сущности Дхармадхату путём вхождения во врата истинно-сущего. В этом смысле знаки называются на санскрите акшарам, где "А" имеет значение неразрушимости. То есть, это – чистая бодхичитта. Поскольку врата практик есть чистое просветлённое сознание, если грязь не устраняется, это не есть причина проявления перед [собой] самадхи исходного почитаемого. Практикующий посредством каждого знака должен соответствовать чистой просветлённости сердца.]

Второй именуется звуком.
Строфа представляется как Исходный Почитаемый,
И это следует создать в своём теле ("месте").

[Комментарий И-сина: Знаки и строфы следует созерцать и представлять как звуки мантры. Как [объяснялось] до этого, они читаются последовательно, "по кругу", беспрерывно. По-одному проясняя облики голосов, издают санскритские звуки последовательно, беспрерывно, подобно звону колокольчика на ветру; они входят в тело, проходят сердце, в правильном пребывании, не будучи в беспорядке. О ложном использовании, бывающем во всевозможных мирах, уже говорилось ранее. И ещё, значение строф есть сущность исходного почитаемого. Прежде всего, прояснив в мыслях исходного почитаемого, созерцают, далее, своё тело, как совершенно одинаковое [с телом] исходного почитаемого, изнутри и снаружи⁶⁸⁶. Созерцание знаков мантр есть тело истинных слов. Созерцание звуков ("голоса") мантр есть глава истинных слов. Созерцание значения строф есть сущность истинных слов, то есть сердце мантры. Если тело, слово и смысл будут чистыми, очистятся и Три [кармиченских] Дела, становясь равными⁶⁸⁷; если будет ясное видение внутри, увидят чистые пределы снаружи. Сверх того, перед [ними] определённо проявятся лишённые мрака препятствий равные Три Дела. Поскольку эти Три Дела оказываются равны, тело, речь и значение пребывают в едином взгляде. Поскольку [причины и] связи [риждённых] существ приобретают полноту законченности, возникает радость становлений. По причине равенства Трёх Дел ясно видят основного почитаемого, поэтому его следует создавать в собственном месте. И ещё, созерцание собственного тело есть то же, что [созерцание] основного почитаемого. Равенство Трёх Дел именуется "становлением в мире". В это время проявляются основной почитаемый, все бодхисаттвы и прочие, следуя [ходу] мыслей, пребывают согласно размышлениям и отвечают на вопросы. После этого входят в практикующего, возглашающего мантры выхода из мира. Если этого не происходит, значит послушник обладает недостаточными добродетелями, и пользы ему не будет.]

Следует знать, что третья строфа
Является победоносной строфой всех будд.
Мантрин представляет её пребывающей
В совершенном и чистом лунном диске,
А внутри его правильно видеть
Все знаки в должной последовательности.

[Комментарий И-сина: [В первом параграфе прояснялось созерцание основного почитаемого], далее следует созерцать Будду, то есть созерцать основного почитаемого. При желании следовать ради этого различным делам, существуют различные ритуалы ("Врата Дхармы") каждого изображения. Цвета белый, жёлтый, красный и другие; позы при сидении, [положения] тел и мудра, при желании следовать их делам, совершенно необходимо их созерцать. Успокоив сердце, желая предотвращать бедствия, созерцают образ устраняющего несчастья. Обретя становление, достигают ясности и отсутствия загрязнений. Далее, воображают совершенно ясный и чистый лунный диск, созерцают в круге знак, пребывают в сердце ясной чистоты этого [знака в] диске и, как и ранее, обретают становления. Таково значение чистого просветлённого сознания. [Достигнув] равенства трёх кармических [деяний], посредством образовавшейся чистоты становятся способными видеть облики всех будд. Сочетанием чистой бодхичитты и самадхи поклонения Будде [обретают] полное отсутствие загрязнённости. Лишь в отдельной собственной прояснённости перестают видеть других людей. Сказанное "правильно видеть" означает созерцание совершенно ясного основного почитаемого и знака, без разделений и затемнений.]

Расположив внутри знаки, строфы и прочее,
Видят очищенной жизнь и [её] проявления⁶⁸⁸.

[Комментарий И-сина: Как и прежде, сперва созерцают знаки, затем созерцают голос, [потом] созерцают основного почитаемого. Наконец, следует созерцать Будду. Будда есть исходный почитаемый, созерцай его в следовании таким связям. Все они есть тело повсеместных врат Просветлённого, поэтому если появляются иные облики, они также именуются буддами. Сперва отправляют три вида этих созерцаний, ставя биджа в нужном направлении, тогда непременно обретётся плод. Далее созерцай основного почитаемого. Это делается ради свершения желания становления плода. Встречаются различные типы людей; для "засеивания добрых полей" используют нужные средства (упая), дабы они в будущем привели к становлению плода, поэтому говорится о "применении различных [зерновых] знаков" (биджа). Ради обретения результата [в виде] всей и всяческой мудрости созерцают Будду. Во время первого созерцания практикующий воспринимает эти соответствия и становится способен видеть Путь на какое-то время, как при вспышке молнии; очевидность тогда ещё не рождается. С западной стороны располагаются ученики ачарья и, когда совершают такое созерцание, входят на некоторое время в такое соответствие. [Если] в сердце рождается высокомерие и обращаются к иным равным учениям, разъясняют следующим образом. Этот [ачарья] говорит [ученикам]: "Если видите дхармы, это не есть становление плода. Плод истинных слов включает все виды мудрости. Я сложу гатха; способны ли вы будете понять? Следует знать, что, если вы не в состоянии проникнуть сквозь ближайшие вещи, то не сможете пока достичь предельного мира всех будд!" Разъяснив так, если люди, когда они видят ясность знаков, пребывают в соответствии с вещами ("дхармами"), [в их] телах и сердцах непременно будут отклонения. Хотя изначально это – заблуждающиеся и глупцы, но, обретая понимание скандх, следуя выслушанному в единой строфе, проникают в бесчисленные значения; если им объяснить, не станут находиться в затруднении. Подобным же образом, для превосхождения высокомерия вступают в неподвижность и не порождают заносчивого сердца. Поэтому практикующие отстраняются от любви к вещам ("дхармам"); им следует самим отступать от этого.
Далее, когда практикующий созерцает основного почитаемого, не следует с пренебрежением взглянуть, а затем прекратить ("разрушить"), совершать это [просто ради] удовольствия или порождать [чувство] сожаления [о совершённом]. Если практиковать это в едином сердце, непрестанно, то сам [достигнешь] истинной ясности разделений. Когда видишь почитаемого, происходит становление всевозможного осмысливаемого. Лунный диск совершенного сияния, знаки и прочее проявляются, следуя мыслям, как если бы в пещену проникал свет. Когда видишь знаки, от них наружу исходит свет пламени. Подобно светлому пламени огня, оно ясно, чисто и несравненно. Создание знаков в кругах такое же, как объяснявшееся ранее. От верху круга исходят лучи света; в соответствии с состоянием происходят становления. Если при созерцании этой совершенной ясности желаешь, чтобы она была мала, она станет малой; если желаешь [видеть] её большой – станет большой. [Захочешь, чтобы] достигла всех мест в десяти сторонах земель Будды – станет повсеместной. Пожелаешь узреть в десяти направлениях цветные образы неисчислимых, бесчисленных будд, сокровенную сокровищницу слов, речей и изложенного, увидеть дела, совершаемые божественными силами, – сможешь обрести любой из этих видов. Так умелый мастер-ювелир, желая получить чистое золото, стократ очищает его, размягчает и лишает примесей, совершает все необходимые действия в соответствии со смыслом требуемого и обретает незагрязнённый [слиток]. Это именуется плодом возглашений.]

Говорится, что жизнь есть ветер (дыхание),
А размышление следует исхождению и вхождению дыхания.

[Комментарий И-сина: Сказанное о вхождении и выхождении дыхания; у людей мира дыхание входит в тело и выходит из него непрерывно. Созерцательное видение совершенной ясности знаков в круге подобно этому. Из сердца основного почитаемого они один за другим перетекают в сердце [практикующего], подобно дыханию. Затем сами из сердца тела один за другим выходят, входя в сердце основного почитаемого; в этом нет промежутков, как при дыхании. Всё происходит ритмично, без затруднений; это становится входящим и выходящим дыханием мантрина. Оно втекает и вытекает из телесного сердца, очищая от всех загрязнений, делая чистыми все корни; ещё – соответственно делам созерцают цвет биджы знака в круге. Если дыханию препятствуют – белый, если подавляют и разбивают – зелёный и чёрный; есть и другие разновидности, которые следует знать. Поступая так, станешь способным, в соответствии с состоянием, совершать все дела.
И ещё, о сказанном в сутре, что жизнь есть ветер. Ветер есть думание, думание есть мысль. Подобным образом, жизненные корни и мысли о выхождении и вхождении дыхания, хотя и являются утончёнными и чистыми, производят ветер думания. Его следует очищать.]

Очистив и сдержав их,
Следует отправлять предварительную церемонию.

[Комментарий И-сина: Все биджы рождаются из знака "А". Когда созерцают образ биджы, не следует созерцать "А". Если созерцать его в ряду [с другими], то будут два образа, поэтому, созерцая знак "А", [видят] все биджы. Все дхармы выходят из врат знака "А". Поэтому говорится, что прежде созерцают отдельные биджа-представления, далее достигают их середины и входят в знак "А" каждого из них. Во время вхождения во врата знака "А" видят сущностный принцип исходной нерождённости. Видя это таким образом, проходят все три [кармические] действия, проходят телесное и поэтому повсеместно видят соответствующие телесные формы, видят тело радования видимому. Силой ("прохождением") речи способны единым словом достичь любого места в есяти направлениях земель Будды, могут соответствовать языковым особенностям всех рождённых существ повсюду. Силой сердца проникают в дела и поступки всех рождённых существ, в пустые замыслы и размышления их сознаний, и нет для них ничего неизвестного. Способны знать сокровенные дела всех Татхагат, то есть это предельно очищает Шесть Корней, способствуя становлению всех видов мудрости.]

[Далее], чудесно пребывающий мантрин
Должен возглашать в течение месяца.

[Комментарий И-сина: То есть должен проводить такие созерцания в течение одного месяца. Истолковывая сокровенное – [значение] этого, скажем, что в году двенадцать месяцев. Обращение и возвращение к исходному подобно двенадцати бхуми бодхисаттв: десять пребываний, [осознание] равенства и тонкое [осознание]. Поскольку подобно двенадцати месяцам, то обретение отрезка в один месяц есть вхождение в бхуми первого пребывания. [Возглашая] по одной строфы и знаки, следуя исходному почитаемому и прочим, достигают совершенных становлений, в которых нет препятствий и грязи, потому и говорится о соответствии каждой строфе.]

Предварительные упая практикующего

[Комментарий И-сина: Когда созерцают и практикуют подобным образом, если преподносят Будде один цветок, доходя до состояния направленности, то желают изъяснений каждой отдельной строфы с проникновением [в их смысл]. Посредством цветка, о котором говорится ниже [в разделе "О проявлениях сиддхи"] проникают повсеместно во всех землях десяти направлений, повсюду исполняя дела Будды. В это время, соответствуя мысли, происходят становления. Благовония, пища и прочее толкуются пространно таким же образом. Когда великие небеса [насылают] засуху, либо различные бедствия, в такое время практикующий посредством одного цветка делает подношения и способен эту засуху устранить. Когда желают вызвать великий ливень или самостоятельно излечить все болезни, нет ничего, что не могло бы быть достигнуто становлениями. Посредством каждой из этих тонких добродетелей обращаются к бодхи, повсеместно способствуя [благу] рожденных существ. Подобный великий обет просветлённости должен приводить к становлениям. И так со всеми делами? Сказанное ранее об одном месяце есть соответствие единому предельному сердца.]

Есть переход от одной строфы к другой.

[Комментарий И-сина: Ранее говорилось о созерцании знаков в дисках; созерцая голос в круге, либо биджу основного почитаемого, их ясное проявление без ошибок и заблуждений называется проникновением в каждую строфу. Сперва созерцают Будду, и если [эта практика] приводит к обретению [становления], то видят совершенный и светлый [лунный диск]. Эта луна уподобляется самадхи. Будучи чиста по природе Дхармы, она отражается ("проявляется") в сердцах всех рождённых существ как в воде. Не то, чтобы она была подобна луне в мире, здесь всего лишь сравнивается с временным [пребыванием в] сердцах. Если, следуя этому, достичь одного, остальные проявления [возникнут] сами. Более пространно разъясняется в последующем разделе, где будет сказано о каждом месяце и ритуале его созерцания.]

Все будды с великими именами
Излагали о таких предварительных возглашениях.

[Комментарий И-сина: Здесь говорится о самом первом становлении биджи.]

Далее, сообразно с имеющимся,
Подносят притирания, благовония, цветы и прочее.

[Комментарий И-сина: Способность с помощью единого цветка проникать повсюду в Мире Дхармы, посредством причин и связей силы обета устранять мучения и страдания рождённых существ. Подобно разъяснённому о повсеместных вратах, этим величественным цветком обретается способность становления силой обета.]

Для того, чтобы стать истинно просветлённым,
Следует обратить к [другим] свою бодхи[читту].

[Комментарий И-сина: Следует знать, что биджа просветлённости собственного сердца есть проявление в созерцании силы использования само-пребывания светлой чистоты. Далее будут истолкованы глубинные значния пребывающих в нём обеих знаков.]

Так, оба месяца
Пребывают в мантрах без страха,

[Комментарий И-сина: Значение этого простирается до сиддхи. Здесь же – лишь великое использование. О двух месяцах. Сказанное о первом месяце есть становление биджа, поэтому второй месяц есть становление уровня.]

Затем, в полнолуние,
Практикующий приступает к возглашениям.

[Комментарий И-сина: Если говорить о мирском толковании, то в первый месяц делают возглашения, далее за один месяц в дхармах [мира] обретают становление. Всевозможные снадобья возникаают в соответствии с дхармами, обретают способность слышать и получать; единожды услышав, уже не забывают; происходит прекрасное становление силы, чудесных способностей, ясности и практики; обретается само-пребывание в Великой Пустоте. Если говорить о вне-мирском толковании, то это способность исполнять все обеты во время следования указанным становлениям.]

На вершине горы или в коровьем загоне,

[Комментарий И-сина: Значение этого в созерцании. Когда происходят становления, это всё равно как гора, соответствует горе посреди Пути. Каждое из дел становится соответствующим Принципу. Недвижимое называется горой, то есть это – великая бодхичитта. Такое просветлённое состояние есть пребывание в запредельном бхуми, поэтому называется "вершиной горы". Люди поднимаются на гору и видят внизу всё множество вещей; нет ничего, что отчётливо не предстало бы перед ними. И эта гора природы Дхармы такова: созерцая [простирающийся] внизу Дхармадхату, видят его совершенным и без загрязнений. "Коровий загон" есть рождённые коровами Пять Чистых⁶⁸⁹. Они способны убирать нечистоту, снимать препятствия, проводить становления чистых дел. Корова выдаёт чистое, поскольку питается тонкой травой и нежными ростками, произрастающими естественным образом. Таков и "коровий загон" бодхичитты. Он способен превосходить и устранять разделения ложных мыслей; он очищает все области сердца; вода Великого Сострадания просачивается через элу область равенства, и все рождённые тончайшие добродетели даруют счастье и благо.]

Либо же в долинах рек,

[Комментарий И-сина: Текучесть непрерывна; это – течение жизни и смерти. Ещё, успокоение и разрушение состояний сердца есть постижение Великого Моря природы Дхармы, то есть это – течение выхода из мира. В промежутке между ними есть область чистого пребывания на срединном Пути, которой достигают для создания тонких становлений.]

Делая все в ней, как во дворце ваджры
На перекрёстке дорог или в отдельной комнате,

[Комментарий И-сина: Сказанное "посреди четырёх дорог" есть [нахождение] в середине священных и истинных путей. "Отдельная комната" есть устранение разделений на все области, соответствующие практики.]

В храме богов или в святилище великих небо[жителей]⁶⁹⁰, –

[Комментарий И-сина: Это – зал нирваны. Посредством него происходит становление силы само-пребывания бодхи. Если не войти в такое помещение великих небо[жителей], как станешь способным к становлениям силы само-пребывания?]

Это место мандалы
Должно повсюду напоминать Алмазный Дворец.

[Комментарий И-сина: Значение мандалы то же, что и разъяснённое выше. В четырёх углах создают образы трёхконечных ваджр, окружающих их, и это называется "Алмазным Дворцом". По сокровенному толкованию это Великая Мудрость, которую никто не в состоянии разрушить; посредством этой тончайшей алмазной мудрости связывают с Ваджрадхату и создают защиту просветлённым сердцем.]

Пребывая там и охраняя себя,
Практикующий отправляет становления.

[Комментарий И-сина: Все дела охраняются светом Трайлокьявиджая и светом Ачала. Давая толкование посредством Принципа, скажем, что эти видья-раджа есть великая бодхичитта, способная защитить все рождённые существа путём становления добрых корней само-пребывания.]

А затем уверенно проводит садхану.

[Комментарий И-сина: "Становление силы лечебных вещей"; говорится о небесном голубом, о масле живительного дерева, о коровьем жёлтом и прочем. Изложение становлений соответствует делам, как это изложено в прочих писаниях ("местах"), [такие как "Сусиддхикара сутра"]. "Изложение по Принципу" есть становление тела, речи и смысла. Говорится, что Три Кармические [Действия] возникают из неисчерпаемой величественной сокровищницы и производят становления среди рождённых существ в Мире Дхармы. Дхарма Будды есть лишь дхармы. Сперва, посредством становлений в делах, а затем, используя Великую Пустоту чистой мудрости, станем их созерцать! Таково становление выхода из мира.]

Тогда, посреди ночи
Либо же при восходе солнца,

[Комментарий И-сина: Время становлений снадобий сердца имеет начальные, срединные и конечные признаки; восход – начальный, полность – средний, начало ночи – конечный. В эти времена, зная их признаки, следуют делам и познают становление начального, среднего и конечного. Начало ночи есть первое вхождение, когда подтверждения ещё нет. Полночь имеет значение бодхичитты. То есть, затем выходят из тьмы и переходят в свет, поэтому пока что не является Великой Ясностью. Достижение восхода солнца есть признак становления. Он подобен тому, как Великое Солнце (=Махавайрочана) освещает всё в этом мире.]

Проявятся признаки
Понятные разумному:
Звук ХУМ или стук барабана,
Подобный сотрясениям земли.
Если из пустого пространства
Услышишь приятные слова,
Следует понимать, что это и есть такие признаки.
Любая вещь на земле изменится так, как он пожелает.
Все будды, совершенные почитаемые,
Излагают это как его результат.
Пребывая в такой практике мантр
Непременно станет Буддой.
Соответствуя всем видам и разновидностям
Следует всегда возглашать мантры.
Так излагали будды прошлого и великие святые,
Потому следует это помнить".

[Комментарий И-сина: В это время могут раздаться либо звук ХУМ, либо звуки от различных барабанов, либо [звуки от] великих движений земли, либо утончённые звуки музыки, которые люди слышат и радуются их смыслу. Если из пустого пространства или из алтаря проявятся такие признаки, следует знать, что это – становление сиддхи в мире. Толкуя согласно Принципу, скажем, что в каждом отдельном месте соответствия дхарм обретается плод, о котором говорят как о плоде Трёх Таинств ("Колесниц"). Повернув Колесо Дхармы, обретают великие силы, достигают долгожительства, бесчисленного и неизмеримого благом. Победоносными продвижениями наслаждаются в предельной пустоте, освещая [всё] чистым взглядом. Конечная чистота и незагрязнённость есть лишь повсеместная мудрость чистого сердца. На этом закончим раздел о становлениях в мире.]
Конец десятого свитка.

Раздел VI.
О проявлении сиддхи ⁶⁹¹.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана взглянул на великое собрание существ и, дабы исполнились все их устремления⁶⁹², изрёк такие пада Дхармы, полностью совершенствующие определённое созерцание, [различаемое как] необъятные Врата Трёх Миров⁶⁹³.

[Комментарий И-сина: Взгляд на великое собрание неотъемлем от причин и связей; прежде всего сердцем Будды определяется, какие учения они приемлют, их виды, облики, суть⁶⁹⁴ и природа, дабы выяснить, что для них благо.]

Предельная пустота незапятнана,
Не имеет само-природы⁶⁹⁵,
Дарует все различные виды тонкого знания⁶⁹⁶.

[Комментарий И-сина: Сердцевина всего знания подобна пустоте, незапятнана, неисчислима, незагрязнена и потому есть Дхарма выражения проявленности Великой Пустоты всех будд. Отсутствие само-природы есть чистый и незапятнанный Мир Дхармы, составляющий эту пустоту, в котором нет наличия собственной природы, необходимости её обретать; соответственно, Великая Пустота не претерпевает становления и способна порождать всяческую мудрость, а "тонкое знание" есть иное наименование для мудрости. Если бы не было тонкого знания, как могли бы все рождающиеся существа следовать практикам сердца, как проявились бы тела, радующие взгляд, как излагалась бы Дхарма, откуда всялись бы способности восприятия? Без всеприсущности нельзя было бы войти в Мир Дхармы всеобщего равенства, то есть в утончённости есть предельная утончённость. В [Великой] Пустоте равенства нет само-природы; поскольку в рождениях и смертях с наличествующими обликами также отсутствует природа, само-пребывание в Дхарме порождает утончённое знание, исполняющее желания всех рождённых существ.]

Поскольку изначально само-природа постоянно пустотна⁶⁹⁷,
Зависима от связей⁶⁹⁸, глубока и трудновидима⁶⁹⁹,

[Комментарий И-сина: Само-природа этой труднообретаемой пустоты есть тело Будды в Дхарме первого постоянного пребывания⁷⁰⁰; путём отстранения от Восьми "опрокидывающих обликов" – пустотно, непустотно и других⁷⁰¹, становится глубокой и зависимой от связей. Несозданна и ненаправленна – потому способна двигать Миром Дхармы; повсеместно соответствует рождённым существам, потому согласно с обликами, подобно луне, отражающейся в чистой воде. Таким образом, Дхарма проявления связей не должна быть постигнута. Само-природа пустоты постоянно присутствующа, нельзя сказать, что раньше её не было, а теперь есть, что прекращается или наличествует, возвращается или отсутствует, поэтому об исходной природе пустоты говорится так ⁷⁰².]

Победоносные продвижения [достигаются через] долгое время,
Принося наивысший плод согласно устремлениям⁷⁰³.

[Комментарий И-сина: ["Долгое] постоянство" здесь указывает на отправление практик Дхармы. Поскольку достижение Великой Пустоты необретаемо, раз у неё нет само-природы, подобно этой Великой Пустоте способны порождать десятки тысяч практик, [пребывающих в адхиштхана исходного уровня неподвижности], являющихся практиками Дхармадхату глубокого равенства. Если практикующий способен отправлять их постоянно, то способен и следовать мыслям и желаниям рождённых существ и исполнять их, отправляя наипревосходнейший Великий Обет.]

Подобно тому, как дворцы и комнаты всех пределов [Десяти Миров]
Не имеют ограничений, подобно предельной пустоте,

[Комментарий И-сина: Из-за ("опасаясь") человеческого неверия и [не]понимания применяют такое уподобление. При том, что все миры находятся в спокойном пребывании посредством Великой Пустоты, сверх того, Великая Пустота не имеет зависимости, не производит понятий; все миры рождаются посредством "я" и пребывают в зависимости от "я". В предельной пустоте эти миры также не выражают благодеяний и добродетельности, а равно не создают понятий при желании вознаградить; это есть обретение спокойствия и тишины в "я" силой пустоты. По какой причине? Поскольку предельная пустота, не видя наличия сотворённых практик, не понятизирует вознаграждение. Поэтому, далее:]

Так и чистая Дхарма
Порождает очищенность безграничных Трёх Пребываний⁷⁰⁴.

[Комментарий И-сина: Как было сказано выше, практики есть то же, что пустота. Устранив препятствия из Трёх Пребываний (т.е. Трёх Миров), там не останется ничего, чем породится чистая Дхарма, иными словами – родится тело утончённой чистоты природы Дхармы.]

Если Победоносный, величественный рождением, станет отправлять это,
То обретёт сохранение практик всех Татхагат⁷⁰⁵.

[Комментарий И-сина: Сказано о подтверждении в древности. Победоносно Рождённый есть Прежде Рождённый. Прежде Рождённый есть ранее осознавший Дхарму. Раз осознал эту Дхарму, то [обрёл] неисчерпаемое величие. Неисчерпаемое величие есть утончённое величие божественной силы созерцания и мудрости. Именуя бодхисаттв прошлого говорят о "Победоносных, величественных рождением". Они – дети Будды, то есть прежде практиковавшие, и это то же, что сказать "прежде рождённые". На санскрите ["величественность"] именуется вьюха; она полностью заполняет невечные хранилища, что называется "хранилищами Дхармы"; иными словами, эта добродетель украшает тело. Эти прежде осознавшие обрели Дхарму, наличествовавшую издревле, ту Дхарму, которую обретают все будды.]

Нет состояния, более трудного для обретения⁷⁰⁶,
Чем дхарма предельно чистых практик,
О которых изрекал Почитаемый, повсеместно освещающий миры⁷⁰⁷,

[Комментарий И-сина: Смысл этого следующий: если в иных строфах Дхармы говорят о способности становления плода непостижимого Дхармакая, то основания для этого нет. Нет основания и в обретении стремления к этому [Дхармакая] во временно используемых [прочих строфах Дхармы]. Это так же бесполезно, как искать масло в воде. Способность человека обретать само-подтверждение не [зависит от] другого, то есть это Дхарма с независящим от прочего просветлением. Соответственно, способность освещать миры подобна свойству освещающего солнца, которое как бы повсеместно рассеивает неясность, когда появляется в мире.]

Глубока, обширна и без загрязнений,
Устранена от [любых] разделений⁷⁰⁸.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана, изрёкши эту гатху, взглянул на всё великое собрание существ и обратился к Ваджрапани и остальным Ваджрадхара с такой речью: "Добрые мужи и сыны! Да будут проявлены пада истечения сиддхи каждой божественной силы Мира Дхармы. Если все рождённые существа узрят подобную Дхарму, то обретут удовольствие, радость, счастье и покой!"

[Комментарий И-сина: То, что Будда обвёл взглядом великое собрание, было небеспричинно, но ради того, чтобы разъяснить каждому [из присутствовавших]. Следуя действию божественных сил само-пребывания производится истечение пада сиддхи. Божественные силы есть использование движения божественных превращений; божественные превращения являют расширенный смысл – следуя одному обретается многое. Названное "истечением и выходом" означает "врата" и на санскрите звучит по-разному. В данном случае проявляется в смысле "истекать и выходить". Это врата истечения и выхода безграничной, утончённой мудрости следования сердцу Будды в само-подтверждении Мира Дхармы, то есть, как и прежде, все и каждый бодхисаттва-ваджра[саттва обладает] добродетелью внутренней подтверждённости Татхагаты, следование которой проявляет Врата Дхармы. "Врата" есть то, что принимает рождённые существа при передаче Учения; восприняв из него что-то одно, следуют ему и вступают во врата, достигая земли всей мудрости. Значение Будды в том, что он разъясняет каждые врата вхождения в истинно-сущее; есть разные виды рождённых существ с природой корней, у них он пробуждает добрый корни, рождающие восторги и радость, что приводит к победоносным практикам при следовании этим вратам, поскольку это практики пребывания в покое и радости Татхагаты.]

Когда [он] сказал так, все Ваджрадхара простёрлись перед Почитаемым Миром Вайрочаной, [сказав]: "Да будет так, как изложил Повелитель Дхармы!" И они обратились к Будде, сказав: "Молим Почитаемого Миром из сострадания и жалости к нам – раскрой и прояви пада об истечении сиддхи. Отчего? Поскольку почти не бывает благоприятной [возможности] сообщать в присутствии Почитаемого Бхагавана о наших достижениях, молим, Почитаемый Миром, изреки это ради блага и спокойствия рождённых существ будущего!"
Тогда Бхагаван Вайрочана сказал всем многочисленным Ваджрадхара: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые мужи и сыны, есть одно, [достойное] восхваления в Виная Дхарма, излагавшейся Татхагатой – благопристойная скромность. Обладающий скромностью добрый сын или добрая дочь, увидев эту Дхарму, быстро породит два [момента]: не станет делать то, что делать недолжно и будет почитаем существами.

[Комментарий И-сина: В санскрите на Западе есть отдельные слова для выражения раскаяния (хрих) и стыда (апатрапьям). Если в сердце человека есть застенчивая стыдливость (ладджа), то это – наличие раскаяния и стыда. Татхагата постоянно восхваляет эту удиную дхарму. Если человек способен к застенчивой стыдливости, он способен к становлениям сокровенных практик. Следует знать, что эти [практики] есть место проявленности подобной [стыдливости]. Её обладанием обретают два момента ("дхармы"): нигде не совершают того, чего делать не следует. Что имеется в виду под "не следует делать"? Каждый человек в мире видит то, что ему не следует делать в его положении ("согласно природе своего вида"), и, не совершая этого, становится именуемым обладающим застенчивость и стыдливость, подобно этим добрым мужам [в сутре]. В положении Татхагаты глядя на себя осознаются все недобрые дела, которые не следует совершать, как одно. Поскольку не творят зла, восхваляются Татхагатой, а раз восхваляются Татхагатой, то не только им, но и всеми небожителями, людьми, асурами, шраманами, брахманами, святыми и [прочими] существами десяти направлений постоянно, [о них] слагаются сказания, – таков плод неделания зла людям. И ещё, восхваление обществом означает практикование всех добрых [дел], а от всего добра и приходит похвала великого собрания.]

Есть и ещё два: достижение того, чего ещё не достигли, и обретение спутниками будд и бодхисаттв.

[Комментарий И-сина: То, чего ещё не достигли, есть место утончённого сокровища всей и всяческой мудрости. Посредством обладания стыдливой застенчивостью становятся способны от