Восемь Сердец проявленного мира.

В сутре сказано: " Повелитель Тайн, одна из разновидностей по-детски глупых, заурядных людей подобна баранам. Иногда они даже порождают мысль о единой дхарме. Это – нечто вроде очищения. Они размышляют о таких мелких разделениях и много учатся, находя в этом радость. Повелитель Тайн, это – рождение первого ядрышка добрых дел "; среди животных природа баранов – самая низменная. Они думают лишь о воде и траве, а также о плотских утехах; свыше этого не знают ничего. По этой причине в [санскритских] писаниях Западной Стороны их уподобляют "по-детски глупым, заурядным людям", не ведающим причины и плода добра и зла. С бесконечной древности в этом мире такие люди носят имя "доброй дхармы изменяющихся и превращающихся обликов". Однако, обладая сердцем ложного принципа, они неспособны к обретениям, каким бы различными ни были их устремления. Позже у них внезапно сами по себе рождаются мысли. Сейчас они умеренны в еде и [проводят] очищение; это – добрая дхарма. Всё же, пока что это ещё не Восемь Обетов буддийского учения. Накладывая на себя ограничения в пище, устраивая недостаток в еде и питье, они прекращают рождение страданий от привязанности к съестному. В этот момент рождается сердце, непривязанное к мелким разделениям. Такое сердце радуется, а, сверх того, обретает спокойствие и умеренность. Поскольку видит выгоды от этого, начинает изучать всё более и более. Так как впервые познаёт подробности причины и плода добра и зла, называется "зерновым сердцем"²⁷⁴. В сутре сказано: " Опять-таки, по этой причине в день Шести Очищений приносят жертвы родителям, друзьям и родственникам. Это – второй росток ²⁷⁵". Относительно дня Шести Очищений²⁷⁶ в "[Да-]чжи ду[-лунь" сказано, что] святые начальной кальпы, [обладавшие] пятью чудесными силами, напрочь отвергали пищу в эти дни, упорядочивали добрые дхармы, а также избегали злобных демонов. Там всё изложено подробно. Видя, что от ограничений стремления к насыщению внутри обретается радость и польза, желают ещё настойчивее и упорнее изучать это, и в дни очищения отстраняются от личных вещей, чем заинтересовывают и Шесть Близких²⁷⁷. Не печалятся, так как обретают себе защиту. Сверх того, начиная любить других, подумывают о даче клятвы верности и долга. Поскольку видят причину и плод этого, порождают радость и веселье, которые всё увеличиваются. Это подобно появлению ростка из зёрнышка.
В сутре сказано: " Опять-таки, эти жертвы они приносят и не родственным людям. Это – третья разновидность, [подобная] стеблю ". Желая становления доброй дхармы обретения очищения, изучают сознание не-страждущее, способное к благодеяниям. Позанимавшись продолжительно, способны оказывать благодеяния и не родным людям. Видя выгоды от добродетельности равно благодетельного сердца, ещё далее и глубже пускают ростки добра. Эти ростки становятся пышными, однако ещё не дают листьев, поэтому и названо "видом стеблей".
В сутре сказано: " Приносят такие жертвы лицам с высокой добродетелью. Это – четвёртая разновидность, [подобная] листьям ". Уже способны к благородным учениям и практикам. Благодаря такой причине, постепенно становятся способны выбирать в этом мире жертвование. Такие люди начинают практиковать высокую и победоносную добродетель. [Они считают:] раз мы не без удовольствия стали близки соответствию, следует возносить этому молитвы. То есть, постепенно открывается природа благодеяний, встречаясь с осмысленным восприятием добра.
В сутре сказано: " И ещё, приносят такие жертвы умелым и радостным людям – учителям, музыкантам и прочим, выказывая им своё уважение. Это – пятое, стелющийся цветок ". Природа благодеяний постепенно раскрывается; мир (область) жертвований разделяется; видя обретения от выгоды других, [таких, как] учителя и музыканты, способных изменять великое множество [людей] своими умением и радостью, вознаграждают их способности. Подобных видов – большое количество, поэтому сказано "…и прочим". О "выказывании уважения": много взирающих и внимающих учителям мира, их высоко почитают обучающиеся и практикующие. Поскольку велико обретаемое от них благо, вызываемое истинными весельем и радостью, делаются такие подношения. Поскольку "я", как сознание во время такого подношения, многократно радуется и веселится, названо разновидностью цветка.
В сутре сказано: " И ещё, такими жертвами пробуждают любящее сердце и поклоняются ему. Таково шестое – становление плода ". Это – созревание закваски изучаемого; ведь есть не только радость и веселье. Опять же, часть посредством нежного, любящего сердца делают подношения людям почтенных практик. И ещё, в зависимости от причин и связей прежде [сделанных] подношений обретается [способность] слышать о благоприятности дхарм, узнавать о приверженности в них победоносной добродетели, думать о способности выйти и отстраниться от прочих желаний, привыкать к обучению, возносить этому молитвы. Сперва стремились к зерну, теперь это – сердце становления плода.
" Далее, о, Повелитель Тайн, хранящие обеты для рождения на небесах – седьмой тип восприятия и пользования "²⁷⁸. Отправляя подношения, видя и зная их выгодность, делают слабыми причины и связи трёх недобрых свершений ("кармы") [тела, речи и мысли]. "Я" отбрасывается, настаёт пребывание в охранении обетов. Поскольку сохраняют обеты, в этом мире получают всяческие добрые выгоды, очень многое слышат, а тело и сердце успокаивается и радуется. Постепенно увеличиваясь и расширяясь, оно утверждается в добре. По завершении жизни обретают рождение на небе. Это подобно восприятию и пользованию мякотью созревшего плода, оттого так и названо. И ещё говорится, что из одного зерна возникает сто тысяч плодов; каждое семечко такого плода само даёт побег. Ширясь и развиваясь, они подымаются, и их не сосчитать. Сейчас это сердце восприятия и пользования становится зерном для следующего сердца. Потому и сказано "…вид восприятия и пользования".
В сутре сказано: " Далее, о, Повелитель Тайн, посредством таких сознаний перетекают из рождения в смерть, вращаясь между ними, слыша от добрых друзей такие слова. Это – небо[жители] и великие небо[жители], те, кто обретает всю радость. Если искренне возносить моления, осуществится всё испрашиваемое. [Великий] Свободный Небо[житель] – [Шива] и прочие… *Выслушав такое, они привязываются сердцем к отбрасыванию нечистого, почитают процветание и последовательно практикуют. О, Повелитель Тайн, это именуется восьмым младенческим сердцем, бесстрашно обращаюшимся [между] рождениями и смертями, перетекая [из одного в другое], от детской недальновидности ". Знают о необходимости молений, возносимых этим почтенным практикующим, видят способность рождения доброй выгоды от принесения обетов. То есть, постигают всевозможные причины и результаты ("плоды"). Сейчас доброе знание есть этот Великий Небо[житель], способный пробуждать всю радость. Если искренне возносить моления и делать подношения, обеты будут исполнены; услыхав это, становятся способными пробуждать сердце полного доверия (шарана²⁷⁹). Хотя ещё и не слышали Учения Будды, всё же все эти небо[жители] знают об обретении доброго результата посредством отправления добрых практик, верят во все победоносные поля, разделяя [их]. Опять же, услышав об утончённости буддийского Учения, непременно [становятся способны] к шарана и обретают веру. Поэтому [таковы] самые продвинутые ("наивысшие") мирские сердца. Спрашивая, говорят: ранее излагалось, что небо[житель] само-пребывания и прочие все воспринимают это ложно, а теперь – что полностью доверяют этому победоносному сердцу мира. В чём отличие от ранее [сказанного]? Отвечая, говорю: ранее речь шла о сердцах, не знающих причины и плода. Они воспринимают все дхармы, как сотворённые небо[жителем] само-пребывания (Махешвара) и прочими. Поскольку сейчас добрые корни созрели, в течении и круговороте рождений и смертей возникла тяга к бесстрашному доверию; [поскольку] возжелали становления победоносного плода подражания и испрашивания практикования причины, это неодинаково с предыдущими воззрениями. "Шанкара" ²⁸⁰ – одно из имён Махешвара ²⁸¹. "Чёрный Небо[житель]" на санскрите звучит, как Рудра ²⁸². Это – семейство [Великого] Свободного Небо[жителя Шивы]. *
"Почитаемые Нага" есть все великие Нага.* "Кубера" и прочие – великие небо[жители], образующие школы всех миров. Наложница Брахмы есть божество, почитаемое в мире. Однако, в Учении Будды Брахма отстранился от желаний, и супруги у него нет. От Падма и ниже²⁸³: "Такшаки²⁸⁴, Васуки²⁸⁵, Санкха²⁸⁶, Каркотака²⁸⁷, Маха-падма, Кулика²⁸⁸, Маха-пханака, Адидэва²⁸⁹,Сада-нага²⁹⁰, Нанда-нага²⁹¹и другие нага" – все божества, почитаемые в мире. "Небесные святые" – все божественные святые, обладающие пятью чудесными способностями. Количество их неисчислимо, потому имена не приводятся. " Веды " – четыре книги мудрости, изложенные Брахмой. "Веды и их последователи" – те, кто способен изучать и излагать заключённое в писаниях. Поскольку способны открывать практики ради ухода от желаний, заслуживают соответствующего полного доверия. Брахма в их книгах подобен Будде, а четыре Веды²⁹² – двенадцати сутрам. *Те, кто передаёт это учение, подобны монахам, [несущим] согласие. В своё время они таким же образом откроют и прочие из Трёх Сокровищ, принесут радость, доверие и следование практикам. Таково восьмое, бесстрашное и доверчивое детское сознание рождений и смертей.

В сутре сказано: " Далее, о, Повелитель Тайн, есть похвальные практики. Следуя изложенному и пребывая в похвальности, они взыскуют отстранения ²⁹³, чем порождают мудрость ". В этом восьмом бесстрашном доверии заключено превосходящее ("похвальное") сердце. Услышав, что следует полностью довериться молитвам, обращённым ко всем Бхагаванам, как это изложено выше, они, наконец, не возрождают сознание. Что высшее ("похвальное") среди всех этих Трёх Сокровищ? Следует последовательно практиковать, отобрав лучшее из них. Поскольку полагаются на добрую силу предыдущих корней, следуют изложенному учению, обретают пребывание в превосходящем и порождают мудрость стремления к вимокша. Однако, поскольку пока ещё не знают о законе возникновения связей, мудрость созерцания присутствующей пустоты несвободна от прерывистости и постоянства. Потому говорят, что и постоянство, и непостоянство пустотны. Упорно практикуют и учатся, следуя такому изложению. Среди них есть два вида: если порождают мудрость, стремящуюся к вимокша, это зовётся "превосходящим сердцем"; если же созидают просветлённость в дхармах пустотности – "сердцем решимости". Добавив их к изложенным ранее, получим десять [состояний] сознания²⁹⁴. Поскольку Почитаемый Миром желал прояснить мудрость созерцания пустоты оставления мира, [он] далее изрёк: о, Повелитель Тайн, они постигают значение пустоты и не-пустоты, но не знают о прерывании и постоянстве. Не созерцая равенства отсутствия наличия и отсутствия отсутствия, они неспособны отстраниться от видения их различий, хотя и говорят, что прервали все бесплодные рассуждения. Поскольку ещё не понимают истинных причин и связей, более того, поскольку знают о наличии причин и связей в Учении Будды, отстраняются от видения отсутствия. Поскольку созерцают пустотность само-природы, не рождают видения наличия. Если бы отстранились от видения наличия и отсутствия, не следовали бы прерыванию и постоянству. Если бы достигли такого значения пустотности, не придерживались бы [подобных воззрений на] наличие и отсутствие. Хотя отстранились от речи и разбили облик, в конечном итоге создают это сердце отсутствия разделений при посредстве этих разделённых образов, подобно индийским учителю с длинными ногтями [Диргханакха], который в созерцании истинно-сущего всех дхарм воспринимает не дхармы, а лишь взгляд на них. Их истинная пустотность отделена от разделений. Зачем разделяют и дробят пустоту?²⁹⁵ Не постигнув значения пустотности, даже продвигая и очищая единое сердце, напряжённо стремясь к вимокша, они не смогут узреть нирваны. Поэтому Будда говорит: если вы желаете устремляться к нирване, следует познать пустотность возникновения связей и отстраниться от прерывания и постоянства. В первоначальном "зерновом" сердце уменьшают вред от грязной алчности мелких разделений и этим упорядочивают его. Далее понемногу усиливается его добродетельность, то есть постепенно обретается способность взращивания чистых сил этого сердца. Посредством таких обучений могут достичь места шарана, порождают мудрость стремления к вимокша. Если не встретят добрых отношений [с мудрым человеком], то отступят от пустотности прерывания и постоянства и войдут в ложное видение. Тем не менее, это "зерновое" [сердце] восьми [сознаний] окончательно не разрушается и не исчезает. Внимая Учению Будды, созерцая пустотность возникновения связей при пустоте прерывания и постоянства, вступают на истинный Путь. Однако, малоспособные люди, не породившие ещё "зернового" [сердца], неспособны окончательно уверовать, хотя проповеди и приносят им различные блага. Практикующий же с восьмым сердцем, бесстрашно стремящийся к выходу из [круговорота] рождений и смертей, встретившись с добрым знающим [человеком], слушает проповедь об истинном месте шарана Трёх Драгоценностей и, поскольку понемногу постигает [суть] причин и результатов этого мира, становится способен обрести веру. Если такой человек во время практикования поклонений встретится с добрым знающим [человеком], тот, восприняв его, спросит: созерцая какую выгоду ты возносишь такие моления? Он же ответит: от сохраняющихся во мне причин и связей алчности и порывов происходят всевозможные горести и страдания; практикуя моления даже с небольшим рвением можно обрести пребывание в весельи и спокойной радости, – оттого и созерцаю. Тогда добрый знающий [человек] скажет [ему]: отлично!, добрый сын; в соответствии с изложенным Буддой, в этом мире алчущие живые существа претерпевают всевозможные страдания, а по окончании своей жизни, из-за соответствующих причин и связей, продолжают претерпевать немало зла. Отстранившись же в сердце от грязи алчности, обретают спокойную радость уже в этой жизни и [обретают] великую славу. Окончив существование, рождаются на небе, а затем обретают нирвану. Поэтому вы должны получать учение о восьми состояниях посредством сердца, ещё более высокого и победоносного, нежели сейчас. Внимая ему, обретают веру и начинают практиковать в соответствии с изложенным. Если же люди, пребывающие лишь в этом мире страданий и радостей, малоспособны и сочтут, что всё создано само-пребывающим небожителем, либо что изменения земли и прочих [элементов] претерпевают становления по причине и в зависимости от времени, то пусть они даже и выслушают [изложение] о спокойствии и чистоте мелких разделений восьми состояний, но будут неспособны поверить; как же им добраться до глубинных вещей? Спрашивая, говорят: каким образом возникает причина первого "зерна" из этих восьми сердец? Отвечая, говорю: поскольку в мире с незапамятных пор и до этих дней имеются хорошие и плохие названия (имена), зерно рождается из них.
Как это было с прожорливостью у рождённых существ начальной кальпы²⁹⁶ на тучных землях, евшие много становились нехорошими, а евшие мало – хорошими. Видя, что из причин и связей некоторых много потреблявших людей возникали множественные болезни, составили такое мнение (мысль). Мы же сейчас потребляем лишь понемногу, сами постоянно умеряя себя – не хорошо ли это? Тем не менее, эти живые существа ещё не ведают причины и плода, а также вести о [воздаянии в] следующем мире. Они лишь передают от одного другому и называют добрые дхармы гуманностью, справедливостью, раскаиванием в превращениях и оборотах форм и так далее. Если найдутся люди, способные таким образом практиковать, все в мире воздадут им хвалу. Опять же, как во времена окончания пределов малой кальпы²⁹⁷, живые существа внезапно пробуждают сердце. Знают, что злые дхармы мира [вызывают] множественные болезни, ведущие к изменениям форм, и вместе начинают практиковать добрые дела. Это не есть соответствование побуждению доброго знающего [человека]. Следует знать, что всё это – сила причин и связей простого ("бедного") обучения²⁹⁸ истинно-сущему собственного сердца. Во время, когда "первоначальное зерно" отстраняется от грязи сердца измерением мельчайших пылинок, проявление силы чистого сердца, [осуществляющего] такое измерение, не порождает зёрен добра, однако в действительности это – рождение нерождённого. Поскольку природа его тверда, оно не умирает окончательно в познающем сердце [ алая-виджняна ] рождённых существ. В промежутке, пока ещё не достигнуто великое кольцо ваджры²⁹⁹ истинного состояния собственного сердца, нет и места пребывания. Плод обращается зерном; хотя и происходит длительное обращение и изменение, оно, тем не менее, выходит из врат знака "А". Поэтому облики продолжающихся рождений сердца, [описанные в] строфах непревзойдённой Махаяны, есть великая тайна всех будд, которую, как говорят, неспособны узнать [влекущиеся по] внешним путям. В разделе об уподоблении лечебным травам "[Сутры] Цветка [Лотоса Благого] Закона" изложено то же значение³⁰⁰. Далее, практикующий полностью доверяется Трём Сокровищам, следует установлениям Татхагаты, в течение одного дня [и одной ночи] соблюдает восьми моральных установок³⁰¹; поскольку следует святым обетам, то становится умиротворён, спокоен и радостен. Поскольку спокоен и радостен, верит в практикуемую неразрушимость святости и понемногу достигает того, что именуется "зерном" (биджа). Ради увеличения и распространения добра он ещё более практикует все добрые [дела]. Поскольку обеты чисты, непременно рождается на небесах, а затем достигает нирваны. Это именуется "зерном обретения и использования". И ещё, поскольку приближает и лелеет добрых знающих [друзей], внимает выгоде Истинного Закона, не пробуждая сердца, верящего в что-либо ложное ("отличное"). Такова бесстрашная, истинно-действительная привязанность восьмого состояния простых людей, [подверженных] течению и поворотам рождений и смертей. Ещё в ней есть рождение сострадания, жаждущего вимокша в превосходящем пребывании. Поразмыслив и посозерцав рождают образ решимости. Отсюда возникает начальное "зерновое сердце" бодхи пратьекабудд. Всё это следует повторять и детально исследовать в соответствии с изложенным выше. Каждое бхуми Трёх Колесниц включено в эти Десять Сердец. Вплоть до десятого бхуми: зерно, росток, ветка, лист, цветок, плод и прочие, до рождения мудрости, жаждущей состояния Будды, обретаются в алмазном пределе, при созерцании пустотности всего окружающего.

Шестьдесят сердец.

В это время Ваджрапани вновь обратился к Будде и сказал: " Молю, Почитаемый Миром, поведай об обликах этих сердец! " И Будда изрёк Повелителю Тайн Ваджрапани: " Повелитель Тайн, слушай внимательно, есть такие формы сердца: алчущее сердце, не алчущее сердце, гневливое сердце, заботливое сердце, слепое сердце, мудрое сердце... и так до … сердце обретения рождений..., [оно] порождается отправлением всевозможных дел и обладает равной им природой ". Это – строфы с ответом на предыдущий вопрос об обликах всех сердец. Вначале перечислены названия шестидесяти сердец³⁰², а затем даётся разъяснение их образов. " О, Ваджрапани, что есть алчущее сердце? Следование учению о желаниях ". То есть, будучи в предыдущих пределах привязанным к желаниям, [существо] загрязняет своё [исходно] чистое сердце. Если практиковать в следовании таковому учению, именуется наличием алчущего сознания. Учения о сердцах многочисленны и знать их [все] трудно; к тому же, созерцая производимые ими "всевозможные дела", непременно проявишь внешний облик. Уподобим это тому, как по виду дыма узнают о природе огня³⁰³. Поэтому во всех строфах выясняются значения последовательных практик с приведением примеров. Там подробно перечислены все состояния: от тех, [которыми] обладают ещё не ушедшие от мира, и до самых продвинутых³⁰⁴. Если практикующий хорошенько разберётся в истинном и ложном, то, подобно земледельцу, выполет сорные травы и соберёт богатый урожай, а, следовательно, силы чистого чердца будут расти и шириться. Сказанное об "обликах дел причин и связей" подразумевает опрометчивость слов, в которых может скрыться сердце³⁰⁵; самостоятельно изучить и познать это невозможно.
Второе: " Не алчущее сердце следует учению об отсутствии желаний ". Облик его противоположен ("отличен от") предыдущему сердцу. Однако у них также не рождается радостного желания в отношении добрых мест, к которым следует стремиться. Поэтому доброе учение не проникло [в них, что] препятствует росткам добра. Название совпадает с незагрязнённым сердцем, однако дела различны; непременно следует рассмотреть это. Потому практикующий созерцает истинный облик алчущего сердца и естественным образом желает сердца незагрязнённого. Поэтому не следует пробуждать практик не-мудрого отсутствия алчности³⁰⁶.
Третье: " Гневливое сердце следует дхармам ярости ". Сказанное "ярость" есть гнев сердца, пробуждающий движение; дела отбрасывают внешнюю тень. Поскольку дхармы сердца трудно постичь, истолковано, как следование дхармам ярости. Если понемногу пробуждать подобный облик отсутствия неподвижности и чистоты, то [появится] форма, не знающая истинного сердца. Если среди связей [рождённых] существ станут созерцать истинное сердце и не будет пребывания самости, подобное препятствие не родится.
Четвёртое: " Заботливое сердце следует практикам дхарм жалости ". Эта "заботливость" отличается от истинного облика. Заботливость, при которой взгляды любви загрязняют сердце, не есть порождение разновидности добра. Знак высшей заботы основывается на внутреннем сердце; знак низшей заботы есть кармическое действие ради внешнего облика. То есть, прекратив обучение и познание, излечивают недостающее, препятствующее на Пути; практикуя сердце неизмеримой любви³⁰⁷, излечивают это отношение.
Пятое: " Слепое сердце следует практикам дхарм, не изучая их (не-созерцания) ". Ранее говорилось, что, не глядя на разделения между добром и злом, обретают веру. Вообще же целенаправленные кармические действия, прежде всего посредством сострадательного сердца производят разделения и неспособны к беспристрастности; среди таких существ много заблуждающихся. Вот облик этого слепого сердца³⁰⁸.
Шестое: " Мудрое сердце следует дхармам превосходного увеличения и роста понимания ". Такие люди посредством различного излагаемого узнают всякое и считают, что это – похвально, а это – порицаемо; то следует принять, а то – не следует принимать. Когда позже эти люди похвальных [занятий] практикуют подобное, это именуется обликом не-глупости. Тем не менее, Закон людей Пути не заключается в достижении безграничных сил знания. Вступить на него способен лишь человек верующий. Поэтому, созерцая "мирское знание, беседы и выслушивания"³⁰⁹, излечивают это.
Седьмое: " Решившееся сердце отправляет практики почитания, как если бы внимало проповеди почтенного [наставника] ". Восьмое: " Сомневающееся сердце обретает постоянную неопределённость его ". Рассмотрим сперва сомневающееся сердце, так как через него легко прояснить сердце решившееся. Такие люди, следуя услышанному, порождают нерешительное сердце. Как во время принятия обетов сами вызывают в сердце нерешимость, [говоря себе]: я должен принять обет! В противном случае или учитель рассердится, или Закон будет нарушен. И всё [у них] так. Двигаясь по человеческому пути, они впадают в заблуждения и неспособны продвигаться вперёд. В гатхе "[Да-]чжи ду[-лунь]" это уподоблено тому, как на разветвлении пути следуют по более благоприятному. Таково излечение. Решившееся же сердце следует услышанному от добрых друзей и прочих, тому, что соответствует [в представлении] проповеди Закона, и не рождает сомнений, отправляя в сердце практику почитания. Если созерцать это с мудростью, породишь истинную решимость сердца.
Девятое: " Тёмное сердце порождает сомнения и раздумья в учении о неоспоримом ". Мудрым людям в этом мире не стоит порождать сомнений относительно Четырёх [Благородных] Истин, не-чистоты, непостоянства и прочего. Тем не менее, они, услышав об этом, ощущают в сердцах сомнения, подобные тем, что возникают в мыслях, когда ночью видят древесный ствол, представляющийся разными фигурами. Следует вспоминать об этом, когда взгляду представляются подобные образы. Это – "тёмное сердце".
Десятое: " Светлое сердце без раздумий и сомнений практикует в учении о неоспоримом ". Придерживающиеся учения, в котором не следует сомневаться в печати дхармы решимости, следуют внимаемому и способны твёрдо уверовать. Следует знать, что это – "светлое сердце". Тем не менее, в нём бывает недостаток, а бывает и избыточность, что ставит сердцу препятствия на Пути. Лекарством для этого служит место срединной мудрости³¹⁰.
Одиннадцатое: " Собранное сердце образует единую сущность в бесчисленном ". Такие люди, следуя одному делу, порождают веру и понимание; внимая всевозможным различающимся учениям, собирают их воедино. И ещё, изучая и обретая единое самадхи, они видят излишние писания и воззрения, бесчисленные врата учений, всевозможные различия, и все воспринимают ("излагают") в сердце решимости³¹¹. Они отстраняются от них, становясь в стороне от избыточных учений. Потому и называется "собранным сердцем".
Двенадцатое: " Спорящее сердце образует сущность, порицающую совместный облик [верного и неверного] ". Внимая словам учений, излагаемых другими, испытывают к этому постоянную приязнь, рассуждая и споря об их правильности и неправильности. Значение их следует знать, но следовать им не дòлжно. Пусть даже ложные слова и соответствуют принципу, их долготу и короткость можно измерить всевозможными способами, стремясь обнаружить утерянное в пустых местах. Например, даже когда приходит другой [человек] и спрашивает, отстранённо определяют долготу и короткость [его] вопроса и говорят: "Я не стану отвечать". Следует знать, что проявление указанного облика и есть такое "спорящее сердце"³¹².
Тринадцатое: " Чистое сердце рождает порицание в собственном я ". Ощутив внутри порицание сердца, сами оканчивают размышлять над единым смыслом, то есть сами устанавливают различения [между верным и неверным]; предполагая это отсутствие, посредством доброго сердца, советуются с людьми и, хотя и прекращают принимать, напротив, предполагают потерю или обретение [верного решения] в собственном ["я"]. Это следует знать, но не дòлжно этому следовать. Стоит знать, что существует много проявлений подобных образов; это и зовётся "чистым сердцем".
Четырнадцатое: " Нечистое сердце отбрасывает любое порицание ". Следуя санскритским оборотам, надо после каждого из 60-ти сердец [ставить падёжный] знак "для, ради". Не ощущая положения этого сердца, обучаясь сперва в школе, создают подобные взгляды; далее, посредством удалённости различных слов, слышат о соответствии принципу и воспринимают такие практики; либо же, сперва отправляя такие [практики], слышат от других, что они недобры, и могут их изменить. Охваченные чувствами, "отбрасывают любое порицание". Подобные облики встречаются; следует знать, что это – "нечистое сердце". Лекарство, его излечивающее, – мудрое знание [нейтральности всего³¹³] и практикование истинно-сущего всех дхарм.
Пятнадцатое: " Думаю, что сердце небо[жителей] образуется в следовании мыслям [разума] ". Поскольку все небо[жители получили] плод воздаяния в предыдущем мире, то, даже если не будет добавления от силы добродетелей, они родятся, следуя таковому сердцу. Следует знать, что эти сердца небо[жителей] – у пробуждающих многочисленные радостные обеты. Поскольку они родились в древности в высшем мире, даётся такое определение. Для практикующих же Мантра[яну], не прошедших такого большого и долгого периода, попытка перетащить [это состояние] ради собственного сердца может вызвать препятствия чистому просветлённому сознанию. Лекарство от этого: самому познавать и учиться, проявлять стремления повсюду в этом мире.
Шестнадцатое: " Сердце Асура радуется, распоряжаясь рождением и смертью ". [Знаком] "А" выражают отрицание, – суры – название небо[жителей]. Несмотря на то, что плод воздаяния для них – небо, место пребывания – в кармических делах; из-за неодинаковости такое название. Хотя они и знают благоприятность вимокша, но получают глубокую радость и удовольствие от последствий рождений и смертей и неспособны продвигаться к сути. Если облик практикующих таков, следует знать, что у них – сердце [ а ] сура. Поскольку они родились в древности, в предыдущих мирах, по такой причине ("сути"), даётся подобное определение. Лекарство от этого: созерцание непостоянства, страданий и прочего.
Семнадцатое: " Сердце Нага занято мыслями о несметных богатствах ". Многочисленны следующие мысли: какими способами я могу обрести обширные сокровища, утончённые и драгоценные? Ненасытная жажда всё больших и больших обретений есть сущность сознания Нага. Поскольку оно возникает из сущности исходного [рождения] Нага, то и даётся соответствующее описание. Практикующий со страстью к стяжанию распространяет свои желания на всех людей [этого] мира; [для него] затруднительно [обретение] чистого сердца отошедшего от мира. Лекарство от этого: размышления и обдумывание малых желаний, непостоянства³¹⁴ и прочего, довольствования знанием.
Восемнадцатое: " Сердце человека занято мыслями о выгоде других [людей] ". Обдумывая привязанности и постепенно изгоняя желания, некто имеет благо в своём "я", считая, что он должен обрести большую выгоду подобным способом. В древности некто не имел большой выгоды в своём "я", и сейчас решил [получить] воздаяние. И вот, он оказывает услуги людям, считая выгоды различных вещей; всё это – сердца людей. Созерцая практики собственного сердца, желают быстрой выгоды от Учения; в общей смуте не следует думать о связях прочих [существ], – таково лекарство от этого [состояния].
Девятнадцатое: " Сердце женщин следует дхармам желаний ". Это – сердце человеческой сути. Только вот, посредством многих желаний, оно [получает] одни различия. Как сказано в сутре, у женщины есть множество желаний, в сто раз больше, чем у мужчин³¹⁵. Постоянно думает о приятных вещах, либо – о формах и обликах других. Это может стать препятствием чистому сердцу практикующего. Поскольку в древности было много рождений в женском виде, даётся такое описание. Лекарство от этого: созерцание мест с нечистыми мыслями и истинно-сущего.
Двадцатое: " Само-пребывающее сердце (Махешвара) постоянно думает, что всё должно стать подобно смыслам его желаний ". "Само-пребывающее" относится к божеству небес Внешних Путей. По рассуждениям этих школ, само-пребывающий небо[житель] способен, следуя мыслям, создавать страдания и радость у всех рождённых существ; стремящиеся к этому учению постоянно занимаются умопостроениями, желая обрести уподобление их основным почитаемым. Практикующим же Мантра[яну] следует знать, что такие многочисленные и повсеместные мысли, размышления, ведущие к становлению думания о "я" есть [свойство] сердец само-пребывания. Такими их заставляют быть предшествующие обучения. Все дхармы везде и всегда зависят от причин и связей. Лекарство от этого: созерцание отсутствия само-пребывания.
Двадцать первое: " Сердце торговцев следует закону: сперва получи, затем раздели ". Торговые люди этого мира сперва высчитывают – что получат за товар, а после думают, как его разделить: такие вещи – в это место, сякие – в то место, чтобы выгода стала самой высокой; если практикующие, подобно им, станут сперва вынашивать замыслы относительно выгодности того, или иного предмета обучения, получится так же, как с этим мирским занятием. Когда речь идёт о выгодности различных мест, это – учение Второй Колесницы, касающееся таких людей. Для Великой же Колесницы это – [всего лишь] материал. Зависимость от таких связей именуется "сердцем торговцев", которое делает таковым предварительное обучение. Лекарство от этого: практикование мудрости скорых [действий]. Какому бы внимаемому учению ни следовал, необходимо созерцать такие причины и связи. Как можно ждать обретений от многого услышанного и жаждать выгодных мест?!
Двадцать второе: " Сердце крестьян следует закону: сперва хорошенько выслушай, затем проси ". У старого крестьянина, разъяснявшего обязанности, спросили: как узнать добрую красоту земли? Как [её] возделывать и обрабатывать? когда подождать, а когда начинать жатву? Зная всё это, оказываешься как бы обладателем разных добродетельных сил. Таково и это сердце: оно прежде дотошно расспрашивает мудрых о [37-ми] особенностях Пути, а затем практикует их, и всё получается под их воздействием. Излечивается благотворностью мудрости. Услышав, что все скандхи непостоянны, познают, что таковы и все облики, пробуждающиеся от связей [при 12-ти] вхождениях в [18-ть] миров. Подобно тому, как, когда отравленная стрела входит в тело, дожидаются трёх сельскохозяйственных лун³¹⁶, подробно расспрашивают, а затем извлекают её.
Двадцать третье: " Сердце рек следует закону: быть обусловленными двумя берегами ". Природа этого сердца изменчива и зависит от двух сторон. Иногда оно практикует постоянство, иногда – с прерыванием, иногда вдруг начинает верить в нагромождение неистинного. Речная вода зависит от обоих берегов; её течение и то, что она несёт не может придерживаться лишь одной стороны. Излечивая его, практикующий сосредотачивается исключительно на едином пределе, и в этом случае сможет обрести достижение. Если же сердце не сохранит определённость, то станет производить кармические деяния; если к тому же примется рассуждать, то не станет этого [должного] принципа.
Двадцать четвёртое: " Сердце стоячего пруда следует закону: нет ничего отвратительного, когда мучает жажда ". Если в воду стоячего пруда войдут много людей, в конечном счёте в этом не будет ничего отвратительного, – таково это сердце: если такие вещи [как] известность, выгода и достойные отношения войдут в их тела, в конце концов это не будет для них неприятно. Так [говорится] и в изучаемом [ими] учении. Это как когда из молока, [куда что-то попало, вскипятив его, получают] кашу; когда хочется есть, не обращают внимания на вкус. Лекарство от этого – малые желания и достаточное знание.
Двадцать пятое: " Сердце колодцев думает о глубоком, и оно становится ещё глубже ". Когда глядишь в колодец трудно понять – глубока [в нём] вода, или мелка; такова и природа этого сердца. Оно любит размышлять и становится ещё глубже и дальше. Невозможно измерить имеющиеся у всех людей добрые и недобрые дела. Не узнать и практики таких сердец в равных делах совместного пребывания. Следует знать, что это – сердце колодца. Окончательное и без усилий понимание проявленности врат дхармы пробуждения связей и обликов добрых людей³¹⁷, – таково лекарство от этого.
Двадцать шестое: " Охранительное сердце считает лишь себя истинным сердцем, а остальные – неистинными ". Ради охранения тел, собственности и прочего люди мира воздвигают высокие строения и обносят их забором, ущерб же прочим не принимают во внимание, – таково это сердце, непрестанно заботяще