Вся мудрость есть собственное сердце.

" Тогда Ваджрапани вновь спросил Будду: " Почитаемый Миром, где ищут полной мудрости? Кто обретает истинную просветлённость? Что проявляет всю и всяческую мудрость? " Будда ответил: " Бодхи, всю и всяческую мудрость следует искать в своём сердце. Отчего? Поскольку истинная природа чиста, неизмеримая тончайшая добродетель обретает становление повсюду " " ¹⁹³. Мудрость сарвапраджня изложенного в то время Буддой для ваджрадхара – лишь в этом собственном сердце; дабы существа, которые родятся в будущем, разрушили сомнения и заблуждения, спросив о том, что и малые дхармы не выходят из этого сердца, [он] вновь обратился с вопросом к Будде, говоря: "После поименования просветлённого сердца, настойчиво, всеми устремлениями возжелали всеобщей мудрости. Раз вся и всяческая мудрость и есть это просветлённое сознание, то кто в нём способен возжелать и чего можно возжелать; кто может обучать и чему можно обучаться? Опять же, если отстраниться от сердца, то вне его не найти ни одной дхармы, – тогда кто же способен пробудить это сердце, кто достигает тончайшего плода? Раз в Дхарме нет наличия причин и связей и говорится об обретении становления, то все рождённые существа, не нуждаясь во временных упая, должны естественным образом становиться буддами!" Тогда Будда ответил: "О Ваджрапани, стремись отыскать бодхи и всю мудрость в собственном сердце! Посредством чего и почему? Скажу: оттого, что исходная природа чиста, истинно-сущее собственного сердца рождённых существ и есть бодхи ". Есть ли Будда, нет ли Будды, – [оно] постоянно величественно и чисто, однако, поскольку не знает о своём истинном [облике], пребывает в не-ясности. Поскольку не-ясность принимает опрокинутый [перевёрнутый] облик, рождается любовь и прочие чувственные страсти. Поскольку зависит от заблуждений и страстей, возникают различные кармические [дела], вступают на различные пути, получают различные тела, ощущают различные горести и радости; подобно тому, как шелкопряд выпускает нить, которая без видимой причины сама выходит и сама свивается, так же обретаются и жгучие страдания. Подобно тому¹⁹⁴, как то, что в человеческом восприятии – чистая вода, а для дэва и демонов – либо драгоценная [величественность], либо огонь, так и собственное сердце само видит горести и радости. Так это и следует воспринимать; ведь в отстранении от сердца нет ни единой дхармы. Когда практикующие йогу подвижники созерцают Три Дхармы¹⁹⁵, они видят истинно-сущее этого сердца. Истинно-сущее сердца есть это безóбразное бодхи. Оно ещё называется всей мудростью мудрости. Хотя и отстраняются ото всех причин и связей, но, поскольку причины отсутствуют, нет и обретения становления. Далее Почитаемый Миром, желая, чтобы рождённные существа познали истинный [облик] своего сердца, посредством дополнительных упая изложил разделения на части. Если говорится, что собственное сердце нерожденно и неуничтожимо, то, поскольку нет причинности, значение этого труднопостижимо, поэтому прежде указывают на места принадлежности ("прибытия"; "прилипания").

Сердце необретаемо.

Сказанное в сутре: "… сознание не пребывает ни внутри, ни вовне, ни одновременно в двух этих [состояниях], сознание необретаемо "¹⁹⁶, как об этом изложено и в "Махапраджня-[сутре]"¹⁹⁷, посредством необъятных врат входит в истинно-сущее всех дхарм. Желая выделить главное в [учении] этой школы, созерцают 12 мест внутреннего и внешнего¹⁹⁸, то есть охватывают [и принимают] все дхармы. Сознание практикующего, будучи безначальным, во многих внутренних дхармах удерживается своим обликом, поэтому прежде всего в шести внутренних местах, посредством упая поочерёдно отчётливо созерцают собственно [ скандха ], отстранения от [ скандха ] и облик [пребывания скандха ]¹⁹⁹, и сердце становится необретаемым. Будучи нерождённым и безóбразным, оно не имеет места. Возможно ли, чтобы это сердце, создав такую мысль, находилось снаружи? В шести внешних местах, созерцая их, как истинные, сердце опять же не имеет рождённого облика, [поскольку таких] мест не существует. Сверх того, боясь ошибиться, вновь созерцают это, сопоставляя, но среди обоих [случаев оно] необретаемо. Одним словом, истинная природа этого сердца, будучи исходно нерождённой и неразрушимой, во всех обширных приделах чиста и безупречна; если это постичь, развеются облака ложных рассуждений. Это подобно силе драгоценного камня²⁰⁰: вода чиста, – по этой причине проявляется драгоценность. Определённо, она не пришла из [какого-то] другого места.
О сказанном в сутре: " Повелитель Тайн! Истинно равная просветлённость Татхагаты ни зелёная, ни жёлтая, ни красная, ни белая, ни светло-фиолетовая, ни цвета чистой воды; ни длинная, ни короткая, ни круглая, ни угловатая, ни ясная, ни тёмная, ни мужская, ни женская, ни бесполая ". Ранее о всех дхармах [было изложено] упрощённо, [потому] не прекращаем прояснять истинно-сущее сердца. Сейчас опять упрощённо [сказано о] истинном "я" и проясняется истинно-сущее сердца. Значение, разъясняемое в этой школе есть становление истинно-равной просветлённости Татхагаты через сердце. Это, можно сказать, есть Великое "Я" внутреннего сознания²⁰¹.* [Сторонники] одного из многих Внешних Путей, считая, что собственное сознание не заканчивается, создают ещё и такие слова: "Созерцая наше настоящее "я", [видим, что цвет его] в действительности голубой; другие же люди это видеть не в состоянии". Либо говорят, что по-настоящему он жёлтый, или красный, или же ярко-белый; либо – цвета ярких румян; теперь говорят, что значение – в красно-фиолетовом. А ещё говорят, что, вглядываясь в Истинное "Я" нашего "я", [видят, что оно] весьма длинно, или весьма коротко, или мужское по облику. Лишь это, [заявляют они], истинно, а всё прочее – ложь и выдумки. Однако, все такие массовые облики порождены различными связями и не являются само-природой; как же можно называть их истинно-сущим "я"? В противоположность подобным изобретениям излагается, что истинно-равная просветлённость Будды, Татхагаты ни голубого цвета, ни какая-нибудь ещё. Этот "рождённый облик" обширен и беспределен, а потому нерождён, а значит и не может быть голубым. Истинно-сущее голубого неразрушимо и потому не есть не-голубое. Следует знать, что равная просветлённость Татхагаты не должна быть излагаема, как единожды определённый облик. Потому и не отстраняются от всех прочих подобных обликов. Один ачарья со Внешних Путей²⁰² созвал кромешной ночью своих учеников, поставил их перед большим слоном и сказал: "Сейчас покажу вам истинное "я"".* Тогда некоторые собравшиеся стали пытаться рассмотреть, другие – пощупать. Разглядывавшие его формы сказали, что цвет его весьма светлый и он высокий, как столб. Трогавшие за бивни сказали, что истинное "я" подобно алебарде. Прикасавшиеся к ушам – что похоже на веялку. Трогавшие ноги – что подобно колоннам. Бравшиеся за хвост – что похоже на канат. Каждый следовал своему заблуждению, но, хотя они и были в чём-то правы, а в чём-то нет, окончательно его истинную сущность так и не смогли познать. Когда практикующие йогу открывают светлый путь сознания²⁰³, ясное видение Царя Сердца Татхагаты среди Великого Сияния подобно созерцанию глазами рупа [рождённых] существ; то есть так не порождают установившихся воззрений.
Далее, сказанное: " Повелитель Тайн! Сердце – не равной природы с Миром Желаний, не равной природы с Миром Форм, не равной природы с Миром Отсутствия Форм, не равной природы с сущностью Дэва, Нага, Якшас, Гандхарва, … людей и не-людей ", указывает на ложные обретения и раскрывает, что в собственном сердце нет изменений и превращений. Поэтому и излагается, что это сердце не имеет природы, подобной Трём Мирам. По рассуждениям некоторых [сторонников] Внешних Путей, природа "я" одинакова с миром желаний, либо одинакова с [миром] форм, или миром отсутствия форм; [они] говорят, что место отсутствия мыслей²⁰⁴ – это и есть нирвана, или что небесные повелители Брахма и Вишну* породили все дхармы. Однако, эти Три Мира все рождены от связей бесчисленных существ, их само-природа не обретаема, сколь ни пытайся. Как же можно утверждать, что природа сердца равна природе [Повелителя Брахмы и прочих]?
Далее, широко разделяя сущности всех бесчисленных рождённых существ, говорит о них о каждом в отдельности, что все они – не одинаковой природы с [Повелителем Брахмой]. Сравнивая с Восьмью добродетелями Вод²⁰⁵, изливающимися из полной пустоты, [видим, что], будучи совершенно чистыми и с единым вкусом, они следуют воспринимающему их сосуду и разделяются всяческим образом, поэтому бывают иногда горькими, иногда кислыми, иногда тёплыми, иногда мутными. Тем не менее, природа восьми добродетелей не равна этим [различиям воспринимающих сосудов]. Когда тепло остывает, а муть оседает, они вновь становятся чистыми и свежими, и в них нет никаких изменений и превращений. Опять же, чинтамани ²⁰⁶ с само-определённым обликом, встречаясь с вещами, не имеет с ними одинаковой формы, а её драгоценная природа не одинакова с [природой] этих [вещей]; если бы они имели равную природу, эта [драгоценная] форма, следуя связям, была бы подвержена рождениям и разрушениям, и драгоценная природа также рождалась бы и разрушалась. И далее, Почитаемый Миром, намереваясь в будущем раскрыть мандалу рождения Чрева Великого Сострадания, сперва должным образом указал на Врата Драгоценного Облика сердца. Отчего в самая Исходного Почитаемого практикующих облики [ рупа ] проявленного, фигур, мужчин и женщин есть тела на Шести Путях, проявленных во всевозможных вратах? По всей видимости, оттого, что все практикующие не могут прекратить рождения причин и связей сознания, так как в истинной природе, порождающей драгоценность, не рождается ложных воззрений. Поэтому Будда изрёк: "Татхагата не голубой, не жёлтый…", ведь это сердце – не одинаковой природы с Шестью Путями в Трёх Мирах. Когда смогут созерцать это подобным образом, для просветлённого сознания не будет препятствий.
Далее в сутре изложено: " О, Повелитель Тайн, сознание не пребывает в глазах, равно как и в ушах, носу, языке, теле и разуме; его не увидеть, оно не проявляется ". Ранее говорилось, что не пребывает в Трёх Местах (т.е. трайлокья); хотя уже и были охвачены все дхармы, они разделяются по одной надлежащим образом ради тех, кто ещё не просветлён. Если сердце не одинаковой природы со всеми Путями, то оно не пребывает в мире видимого и прочего, а также не пребывает в мире разума. Если бы сердце пребывало в мире видимого, то, поскольку видимое рождается из связей существ, природа и облик были бы сами по себе пусты. Нет места пребывания [сердца]; отчего же тогда истинно-сущее сердца не пребывает в видимом? Подобно миру видимого, следует широко и со всеми соответствиями изложить обо всех дхармах [Пяти] Скандха ²⁰⁷ и [двенадцати] аятана. Далее, ранее уже были опровергнуты всевозможные [положения] Внешних Путей, и нынешнее изложение о не-пребывании всех дхарм делается ради разрушения отклонившихся взглядов шраваков. Это – то же, что излагалось Ватсой в Абхидхарме²⁰⁸. Например, есть четыре великих гармоничных соответствия (элемента); так же, как существуют дхармы видимого, существуют и человеческие дхармы (пудгала) пяти собирательных [ скандха ] гармоничного соответствия. Эти человеческие дхармы пребывают в неописуемой сокровищнице²⁰⁹. По словам же придерживающихся пути "описывающих существование всего"²¹⁰: "Духовного человека невозможно обрести, сколь ни желаешь, во всех Вратах Дхармы. У зайца никогда не будет рогов, а у черепахи – шерсти". И говорят: "[Пять] Скандха, [Восемнадцать] Миров и [Двенадцать] Мест ("вхождений") в действительности обладают само-природой"! Из-за таких учений с ложными рассуждениями их сердца и не просветляются. Когда они смогут созерцать не-пребывание сердца во всех дхармах, то их сознанию станет больше некуда идти, и все ложные взгляды истощатся. Как сказано: "… его не увидеть, оно не проявляется ". У всех рождённых существ исходно есть природа знания и видения Будды. Однако, лишь устранив мрак и туман неясности становятся сами способны видеть принцип. Либо, как говорят некоторые, этот постоянный принцип не должен быть создаваем; когда устранятся пыль и грязь, рассеются тучи и облака, солнечный диск проявится сам; так говорят на основании мирских взглядов²¹¹. Если чистое сердце бодхи есть дхарма, способная к видению и к проявлению, то в нём наличествуют облики. А всё, в чём наличествуют облики, ложно [и результат] заблуждений. Как же можно увидеть непревзойдённое бодхи? И вновь в сутре сказано о собственных причинах и связях: "По какой причине сердце с обликом полной пустоты отстранено от всяческих ложных воззрений, а также не имеет разделений?" Поскольку полная пустота повсюду чиста, среди всех предметов и образов нет ничего, что смогло бы её загрязнить; такова же и природа сердца, – для неё нет ничего загрязняющего из всех разделений. Если бы не было разделений, [оно] было бы отстранено от всех обликов.
В сутре [сказано]: " Если спросят – [отчего?, скажу, что] природа, пребывая в равной полной пустоте, одинакова с сознанием. Природа, являясь одинаковой с сознанием, равна просветлённости (бодхи). Соответственно, о, Повелитель Тайн, эти три – сознание, мир полной пустоты и бодхи – недвойственны. Их изначальная основа – сострадание, [а проявления] – совершенствующие упая-парамита "²¹². Вышеизложенное о вхождении в различные чистые врата²¹³ имело целью раскрытие и высветление значения устремления всех сердец к просветлённости. Сейчас, связав это [воедино, скажем, что] незагрязнённая полная пустота и есть это сердце. То есть, сердце и есть это бодхи. Будучи исходно равного, единого облика, оно лишь названо тремя именами. То есть, хотя это сердце Единого Мира Дхармы²¹⁴ и не рождено в обширных пределах причин и связей, но оно и не разбивает истинно-сущего причин и связей. Будучи нерождённым, оно неспособно и изменяться. По причине неразрушимости, исходно основываясь на сострадании, обретает совершенствующие упая-парамита ²¹⁵, что составляет смысл чудесного и совершенно непостижимого Срединного Пути. В сутре сказано: " Поэтому, о, Повелитель Тайн, я и говорю в собрании бодхисаттв обо всех дхармах таким образом, чтобы все познали это просветлённое сознание (бодхичитта) ". Поскольку Будда уже раскрыл [сущность] чистого просветлённого сердца, для великого собрания [он] изложил его вкратце в трёх строфах. То есть, в едином обобщённом толковании все бодхисаттвы с бесчисленными упая, располагая чистым сердцем бодхи, постигли это [состояние] сознания. Подобно сказанному в этой сутре, следует знать, что значение всех сутр одинаково. Также, следует знать, что в учении, изложенным Татхагатой Шакья[муни] и в тех учениях, что излагают, следуя добрым [устремлениям] и учитывая различнейшие причины и связи, все Татхагаты десяти направлений в Трёх Мирах, нет ничего, что не содержалось бы во Вратах Дхармы этих трёх строф. Во всех бескрайних пределах возврат к одному; изначально колея не менялась, поэтому изложение всех наших учений также ведёт к познанию этого сердца.
В сутре сказано: " Повелитель Тайн, как же самому познать сердце? Скажу: если искать [его] в частях и разделах – обликах проявленного, формах образного, в предельном мире, или [просто] формах; если получать, размышлять, действовать, думать, если искать это в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, если искать это в чистоте, [или в каком-то нечистом] месте мира, то все эти поиски в отдельных частях будут бесплодными ". Хотя Почитаемый Миром ранее и изложил пространно облик просветлённого, чистого сердца, рождённые существа всё ещё не в состоянии в достаточной степени постичь его смысл, поэтому он вновь прибег к упая, провозгласив Врата вхождения в истинно-сущее сердца, дабы окончательно определить все дхармы Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Во всех сутрах, а также во всех описаниях ("согласиях") скандха говорится, что "я" необретаемо, что все дхармы рождаются из связей, что у них у всех нет само-природы; все они постепенно раскрывают врата истинно-сущего; истинно-сущее всех дхарм, говорят они, есть истинно-сущее сердца данной сутры. Истинный облик сердца – это бодхи, а не какой-либо иной принцип. Однако, несчастным рождённым существам, верящим в созданного ими самими Будду, трудно постичь это, так как невозможно верить в самодельного Будду. Поэтому Почитаемый Миром для устранения всяческих преград и оберегания этого сердца подбирал временные значения, а затем возглашал "печать немедленного сердца". В этой же сутре всё не так. Все дхармы изложены непосредственно, ради просветления сердца, почему она и есть сокровищница сокровенного значения. Сказанное в начальной строфе – "…если [искать его] в частях и разделах…" – вмещает в себя все дхармы, рождённые в следовании связям. Поскольку становление при ожидании причин и связей дхарм непременно имеет облик разделения, практикующим следует знать и воспринимать это именно так. Кто способен сейчас обрести это [просветлённое] сердце в этих частях и разделениях? Невозможно стремиться сделать заключение, [сперва] разделив и разбив. Одним словом, знайте, что сердце выходит из облика [рождённых] существ, превосходя [его], отстраняясь от всех причин и связей. Постигают, что природа сердца всегда такова, – и с этого времени все дхармы сердца естественным образом не изменяются. Явленный цвет (варна-рупам), как говорят, бывает голубым, жёлтым и т.д.; явленная форма (самстхана-рупам) бывает, как говорят, со сторонами, круглой и т.п. О предельном мире (вишая) говорят: область Шести Чувств и Шести Пылинок. Поскольку для человека это труднопонимаемо, рассматривают посредством [всех] дхарм. Тогда какое же из проявленных рупа в образах [рождённых] существ, какая вещь является этим сердцем? Рупа исходно не имеют чувств (органов); в них нет обликов, [которым надо] учиться, [которые надо] познавать. Поэтому в них нет того, что следует обретать, как сердце. Следует знать, что все рупа и "пылинки" подобны тому, что говорится о проявленных образах. Практикующие! Во внешних "пылинках" сердце необретаемо. Опять же, созерцая пять скандха в теле, ища истинно-[сущее] своей природы, ничего не получишь, как если бы пытался собрать [воедино] пену, брызги, пламя, банановое дерево и призрачные превращения. Почему же в них не обретают присутствия сердца? Переходя, таким образом, от пылинок к подробному, сведя обширное [изложение] к краткому, [скажем, что] каждая мысль сознания также лишена времени пребывания. И ещё, поскольку рождаются из связей существ, являются пустотными, ненастоящими (временными), срединными. Отстранившись и удалившись ото всех ложных воззрений, достигают рубежа исходной нерождённости²¹⁶. Рубеж исходной нерождённости есть, собственно, сердце чистой само-природы, то есть – врата знака "А". Следует знать, что, поскольку сердце входит во врата знака "А", также и все дхармы повсюду входят во врата знака "А". Уже излагалось о созерцании истинно-сущего всех дхарм. Далее проясним созерцание образа "я", относительно сказанного "… в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, … в чистоте …". Подобно вышесказанному, если даже со всеми упая пытаться созерцать в скандха сердце, оно [всё равно] останется необретённым. А уж тем более – в "я" человека, прожившего долгую жизнь. С изначальных времён были лишь ложные имена, и в них не было того, что следовало бы постигать, как сердце. Очищение есть расчитываемое на внешних путях. Там полагают, что крайнее очищение – это нирвана. Не принимали [тогда] всех дхарм, подобно брахмачарину с длинными ногтями²¹⁷, но – лишь это видение²¹⁸; так и сейчас. Приходя к обретению мудрости созерцания пустоты, пробуждают мысль об этом очищении. То есть, в такой мысли, при созерцании действительности собственного сердца, отсутствует порождение места и обретается вхождение в истинно-чистое, просветлённое сознание. О пяти скандха выше было [сказано] достаточно. Далее говорится, что сколько ни старайся обрести сердце в 18 мирах, 12 местах и во всех отделах и разделениях, это недостижимо. Значение скандха, миров и вхождений пространно изложено в "Абхидхарма[коша]". Три эти положения ("дхармы") объемлют собой все дхармы. Сказанное, что при поисках во всех этих разделах и разделениях [сердца] обрести невозможно, подробно рассмотрено в "Маха-праджня [-парамита сутре]". Стремясь выделить сердце в разделах скандха, миров и вхождений, ничего не достигнешь. Относительно этого следует знать, что и самые различные попытки найти сердце во вратах от совершенных практик на Шести Путях до получения самая всех скандха также бесполезны, – сердце необретаемо. То же самое и в обликах чистого "я" постоянной радости, чистого "я" непостоянной радости и прочем, – сердце необретаемо. И далее, когда люди из шраваков впервые созерцают скандха, миры и вхождения, они ищут в скандха "я", [а затем] ищут "я", отстранившись от скандха, – во всём этом ["я"] необретаемо, как необретаемо везде, где имеется облик. То же происходит и с бодхисаттвами Мантра[яны] на Восьми Прямых Путях, когда они, "удалились от пыли и отстранились от загрязнений", как бы породив Глаз Истинного Закона. Когда они впервые созерцают скандха, миры и вхождения, ищут сердце в скандха, [а затем] ищут сердце, отстранившись от скандха, во всех этих случаях [сердце остаётся] недостижимым, – оно необретаемо везде, где имеется облик. Поэтому они мгновенно просветляются к [осознанию] исходной нерождённости собственного сердца. На великом просветлённом пути видения мудрости Татхагаты, "удалившись от пыли и отстранившись от загрязнений", обретают Чистоту Глаза Дхармы²¹⁹. Создав подобное упая, прежде всего не созерцают с установкой на "прибытие на место"²²⁰, поскольку это сердце распространено повсеместно; сказав, что облик отсутствует во всех обширных пределах, убираем причину, по которой все рождённые существа входят в просветлённое [видение истинно-сущего всех дхарм]. Следует знать, что данное созерцание – наисокровеннейшее из Врат Учения (дхармапаръяя). Подобно всем бодхисаттвам с их упая удаления и отстранения, постепенно практикуя и изучая обеты, становления и мудрость на протяжении бесчисленных кальпа, посредством всевозможных врат созерцая две пустоты – людей и дхарм – можно так и не смочь удалиться и отстраниться от образа сердца. Сейчас практикующие Мантра[яну] во время первого пробуждения сознания непосредственно созерцают истинно-сущее своего сердца и, поскольку познали его исходную нерождённость, все человеческие дхармы и пустые рассуждения проясняются [для них, становясь] подобными полной пустоте. При становлении естественного знания не просветляются посредством сторонних причин. Следует знать, что это созерцание именуется Вратами Дхармы мгновенной просветлённости.