Намо гурубэ намо буддая намо дармая намо сангхая

Может быть, у кого-нибудь появились вопросы относительно медитации на Прибежище?

 

В.: Каковы признаки реализации в медитации на Прибежище?

О.: Когда вы думаете о Будде, у вас спонтанно появляются очень сильная вера и очень сильное чувство Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Вы не слишком полагаетесь на мирские объекты. И это — признак того, что вы достигли реализации в медитации “Прибежище”.

 

В.: “У Будды есть сила”. Пожалуйста, дайте комментарий к этому положению.

О.: Существует 4 доказательства (4 аргумента), при помощи которых вы обосновываете, почему Будда является подходящим объектом Прибежища.

1 доказательство (аргумент): Будда — подходящий объект Прибежища, потому что Он сам освободился от сансары. Это можно объяснить так: если вы находитесь в трясине, в болоте, увязаете и хотите спастись, то человек, который находится вместе с вами в трясине, не в силах вам помочь. Он сам вязнет и глупо полагаться на него. Так что, нам лучше полагаться на Прибежище — на того, кто выбрался из трясины и может помочь нам спастись. Мирские боги, которые сами находятся в сансаре, помочь нам не в состоянии, поэтому принимать Прибежище в них не следует. То же самое можно сказать о различных духах, “хозяевах” местности: поскольку они не свободны от сансары, то являются неподходящими объектами для Прибежища. Будда сам освободился от сансары, поэтому он может вас защитить. Это первое доказательство.

— 2 доказательство (аргумент): У Будды есть сила, чтобы защитить вас. Если у человека, который освободился из трясины, есть желание помочь вам, но нет силы, если он слаб, то он не сможет вытащить вас из болота. Если у него нет рук, если он слишком тощий и слабосильный, или слишком толстый и неумелый, он не в состоянии помочь вам спастись. Сила — вот что важно. Сила очень важна, ибо с помощью силы Будда вам может помочь. Будда обладает невероятной силой Тела, Речи, Ума. Если мы, со своей стороны, примем в Нем Прибежище, то он совершенно точно сможет нас защитить, потому что Его сила Тела, Речи и Ума невероятна. Поэтому он и является подходящим объектом для Прибежища.

— 3 доказательство (аргумент): У Будды великое сострадание. Если у человека есть сила, но нет сострадания, то он не может вас защитить. Если какой-то человек очень богат, могущественен и очень силен, но не имеет сострадательного сердца, то к нему бесполезно идти за помощью, он выгонит, дальше порога не пустит, потому что у него нет к вам сострадания. Но у Будды помимо всего прочего есть ещё великое сострадание. Он относится к нам, как к своим собственным малым детям и как к своим собственным страдающим матерям, и заботится о нас больше, чем о себе. Поэтому Он является подходящим объектом Прибежища. Маленькие дети воспринимают свою мать как прибежище, потому что у матери есть сильное сострадание к своим детям. И даже если у матери нет рук, дети всё равно принимают в ней очень сильное прибежище, потому что чувствуют в матери огромное сострадание к себе. Из-за этого присущего Будде великого сострадания Он не может завести своих детей на неправильный путь. Так что, великое сострадание Будды — это основная причина, по которой Он является подходящим объектом Прибежища.

(И то же самое верно относительно вашего духовного наставника: большое значение имеет его сострадательное сердце. Если ваш Учитель обладает великим состраданием, то вы можете от всего сердца принять в нем Прибежище, потому что он никогда не введет вас в заблуждение и никогда не поведет по ложному пути. В противном случае есть опасность, особенно в наши дни, что духовный наставник может воспользоваться учениками и завести их куда-нибудь не туда. “Я ваш духовный учитель, — скажет этот человек, — и поэтому вы должны делать всё, что я вам говорю”. Но если только ваш наставник советует вам то, что соответствует Дхарме, выполняйте его указания. В противном случае, если его требования противоречат Дхарме, не надо их выполнять. Даже если я буду от вас чего-либо требовать в противоречии с Учением, не делайте этого! Если я скажу вам принести все деньги, имеющиеся в Курумкане, то не надо этого делать. (Смех). Если духовный учитель просит вас украсть, то не надо этого делать. Но если я говорю вам, что надо сделать сто тысяч простираний, то, значит, надо это сделать. Однако иногда вы всё ещё поступаете наоборот.)

— 4 доказательство (аргумент): У Будды равностное отношение ко всем живым существам. Будда не делает различия между людьми, которые помогают ему или не помогают. Если человек очень сильно привязывается к тем, кто поступает хорошо по отношению к нему и очень сильно ненавидит, не принимает тех, кто причиняет ему вред, кто плохо к нему относится, то не надо искать опоры в таком человеке, не принимайте прибежища в подобном человеке. Ибо его отношение к вам может измениться очень быстро. Пока вы делаете для него добро и хорошо к нему относитесь, он тоже хорошо к вам относится, но стоит вам его покритиковать, он тут же разозлится и вы станете объектом его гнева. Так ведут себя мирские боги: если вы делаете им подношения, они очень счастливы и немного вам помогают, но как только вы забудете сделать им подношения, они начинают всячески вредить вам. Вот в таких объектах принимать прибежище вы не должны. Но у Будды отношение к живым существам абсолютно иное. Он будет с совершенно равным состраданием относиться к тому, кто делает ему подношения, и к тому, кто ранит его тело. Так что, если у вас есть некоторый уровень мудрости, то поймете, что это очень глубокое основание для того, чтобы принять Прибежище в Будде. Это вполне достаточная причина для принятия Прибежища в Будде.

 

В.: Геше Тинлэй, прокомментируйте, пожалуйста, положение “отказ от общения с людьми, оказывающими дурное влияние”.

О.: Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, это означает вступление в духовное сообщество. И вы должны общаться с людьми духовного сообщества, а не с теми людьми, которые могут оказать на вас очень дурное влияние. Ибо попасть под чужое дурное влияние очень легко, но под хорошее влияние очень трудно. Катить камень в гору очень тяжело, но катить его под гору очень легко (он катится сам). В Тибете есть поговорка: “Даже крылья птицы, которая живет в ядовитом лесу, становятся ядовитыми. А крылья птицы, обитающей в целебном лесу, становятся также целебными”. Вначале очень большую роль играют внешние условия. Людей, которые могут в этот начальный период оказать дурное влияние, мы называем неблагими друзьями: это негативные, отрицательные друзья, они могут усугубить ваш гнев, вашу привязанность, алчность и другие клеши, которые раздувают эго и побуждают совершать дурные поступки вместе с этими друзьями. Это те друзья, которые заставляют пить водку, говоря: “Всего одну рюмку! Ещё одну рюмку! Сегодня праздник (юбилей, день рождения) — пей! Пей, если ты меня уважаешь!” (Смех).

Как говорил один из великих мастеров прошлого, неблагим друзьям совершенно необязательно иметь рога на голове. Подобный друг может явиться в самой благостной личине, но он с улыбкой поведет вас по дурному пути, взрастит в вас, подогреет отрицательные чувства, дурное поведение, фанатизм, узколобость, заставит вас думать негативным способом: “Только наш клуб (группа, команда, клан и т. д.) самый лучший. Другие плохие. Надо их убить”. В духовном отношении: “Только наш дхарма-центр лучший, другие намного хуже. Надо всех привлечь к нашему центру”. Очень плохо, если ведутся такие разговоры. Занимайтесь своей практикой, почитайте другие религии, другие практики. Если вы принимаете тибетское лекарство, думая при этом, что оно вам подходит, то принимайте эти свои тибетские пилюли, но не ругайте другие лекарства, не говорите, что европейские лекарства никуда не годятся. У европейских лекарств есть очень много положительных качеств. Для одних людей очень подходит европейская медицина, для других — тибетская. Если вы находите тибетский буддизм линии Лама Цонкапа- Венсапа очень полезным для себя, то практикуйте его, не говорите: “Другие учения плохие”.

 

В.: Можно ли медитировать, если отвлекаешься и не можешь сосредоточиться — при блуждании ума?

О.: Именно поэтому вам и нужно больше медитировать. Постепенно, постепенно наступит улучшение. Сначала займитесь дыхательной медитацией. Когда ваш ум будет блуждать туда-сюда, концентрируйтесь больше на дыхании. Медленно — вдох, медленно — выдох и сосчитайте “один”. И так далее.

 

В.: Когда начинаешь медитировать в состоянии усталости, то клонит в сон. Стоит ли продолжать медитировать в таком состоянии?

О.: Нет. В это время не надо медитировать. Нужно отдохнуть. Не надо насиловать себя. Расслабьтесь, посмотрите телевизор. Отдохнув, медитируйте. Если вам скучно, то смотрите телевизор, занимайтесь приятными для себя вещами. Если вы любите танцевать, танцуйте, и тогда вы взбодритесь, у вас пропадет охота спать и вот тогда медитируйте. Точно так же, как вас обманывает ваше эго, так и вы, со своей стороны, обманывайте свое эго.

 

В.: Прокомментируйте, пожалуйста, положение “Когда Будда находится на Пути к реализации”.

О.: Сейчас я вам объясню, что есть Сангха. Сангха — это любое существо, обладающее прямым познанием пустоты. Когда Будда находится на духовном пути и достигает состояния прямого постижения пустоты, то в этот момент Будда становится Сангхой. И затем, в качестве Сангхи, он продолжает практиковать и в конце концов становится Буддой. Такова Сангха.

Посвящение заслуг.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ (что такое логика в аналитической медитации? История Наропы)

25 июня, вечерняя сессия

Завтра утром, в 6 утра, я дам вам обеты махаяны. Обеты махаяны — это особые обеты, вы сможете соблюдать их в течение одного дня. Это очень мощное средство накопления заслуг. В течение завтрашнего дня вы сможете есть только 1 раз в день до 13.00 часов. Если вы не успеете поесть до 13.00, то позже этого срока вы уже не должны принимать пищу. Начиная с завтрашнего утра и до следующего утра (сутки), до восхода солнца, вы должны хранить этот обет.

Существует 8 обетов махаяны:

1. Не убивать.

2. Не воровать.

3. Не прелюбодействовать.

4. Не лгать.

5. Не употреблять алкоголя.

6. Не петь песни.

7. Не принимать пищу в ненадлежащее время. (Никакого мяса, только вегетарианская пища 1 раз, до 13.00 часов. Пить можно и после 13.00 часов — чай, разбавленное молоко, сок).

8. Не применять косметику и украшения.

Я получил передачу (правомочность) этих обетов от Далай-ламы и соблюдал их много раз. Его Святейшество очень часто передает эти обеты, когда дает в утренние часы Учение очень большой группе людей. Эти обеты очень полезны и служат мощным средством накопления заслуг.

Когда мы находимся в самом начале Пути к освобождению, соблюдение махаянских обетов является очень мощной практикой, как и контроль над действиями тела, речи и ума. После того, как вы получите от меня передачу (правомочность), в будущем можете принимать эти обеты самостоятельно, поскольку у вас уже будет иметься правомочность (пун). Текст этой практики махаянских обетов впоследствии переведем на русский язык, это очень важно. Практика связана с особыми ритуалами, особым начитыванием мантр и т. д.

Итак, просыпайтесь завтра пораньше — в 5 утра или полшестого. Я буду здесь точно в 6 часов. Не надо тянуться один за другим, беспорядочно, отставая, как бараны: одни уже пришли, других ещё нет. (Смех).

 

В.: Можно ли пить молоко?

О.: Можно, только очень жидкое (разбавленное), и никаких яиц, ни рыбы, ни мяса, ни сладостей. Только вегетарианская пища 1 раз в день, до 13.00 часов. Завтра вы должны выглядеть очень естественно (бриться можно). Никакого макияжа, никаких украшений. Очки носить можно, и лекарства принимать тоже можно. Завтра день без алкоголя, без курения. Можно посетить баню.

 

В.: В чем логический смысл принятия обетов?

О.: Передача этих обетов проистекает от самого Будды и происходила от учителя к ученику. Когда вы соблюдаете эти обеты, с вами остается их сила. И в силу этого обета вы накапливаете заслуги. Между тем, когда вы воздерживаетесь от убийства без обета и тем, когда не убиваете при наличии обета, есть очень большая разница. Если вы не убиваете и соблюдаете обет не убивать, то накапливаете очень мощную позитивную карму. Если вы приняли обеты, то даже если вы спите, то сам процесс сна дает очень мощное накопление благой кармы. Так что, если завтрашний день вы проспите, — после того, как примете обеты, то это тоже будет практикой Дхармы. Главное — помните, что вы соблюдаете обеты, и можете спать. Лучше уж побольше спите и поменьше разговаривайте в течение завтрашнего дня.

 

В.: А можно нюхать табак?

О.: Табак нюхать тоже нельзя. И пищу, в которой содержится чеснок, тоже нельзя есть. Если в состав хлеба входят яйца, то хлеб нельзя есть.

 

В.: Просим Драгоценного Учителя провести инициацию практики Пхова Ваджрайогини, посвятить в сокращенный вариант этой практики. Это особенно актуально стало после аналитической медитации на непостоянство и смерть.

О.: В другой раз, не сейчас.

 

В.: Каково расписание на завтра?

О.: С 6 до 8 часов будет учение о развитии правильной мотивации, а потом мы примем обеты махаяны. С 9.30 до 11.00 часов будет ещё одна сессия. После этого вы можете приготовить себе поесть, пообедать. Готовьте пищу побыстрее, а то наступит 13.00 часов и вам уже нельзя будет есть, придется ждать до завтрашнего утра. Завтра удастся поесть тем, кто умеет быстро готовить. (Смех). Завтра можно есть картошку, сыр, молочные продукты, кашу, творог, овощи, фрукты.

 

В.: Каково содержание длительного ретрита по Ямантаке и как к нему готовиться?

О.: Для того, чтобы подготовиться к длительному затворничеству по Ямантаке, вы должны сделать 4 великие нёндро ("предварительные практики), а также все вспомогательные нёндро (дополнительные предварительные практики). Если вы не можете сделать все дополнительные практики, то сделайте, по крайней мере, сто тысяч простираний и сто тысяч раз начитывание мантры Прибежища, сто тысяч раз практику Ваджрасаттвы, сто тысяч раз начитывание мантры Гуру-йоги и сто тысяч раз подношение мандалы. Вот эти 5 практик по сто тысяч раз вы должны сделать.

 

В.: Будда дал 84000 методов реализации. Что вы называете “логикой”? Не может так случиться, что для разных систем понятие “логика” будет иметь разный смысл?

О.: “Логика” означает следующее: если я говорю “это хорошо”, вы спрашиваете меня: “Почему это хорошо?” Я отвечаю вам: “Это хорошо, потому что так-то и так-то”. И логика означает, что на вопрос, почему этот предмет хорош, должен быть дан ответ, в котором причина указана очень точно. Если в ответе точно указаны причины, то это — логика. Если они не точны, то это не логика. Мы думаем, что мы люди. Мы считаем себя людьми. Но если я спрошу вас, почему вы люди, то ответить на этот вопрос смогут очень немногие, логически ответить. Я спрашиваю вас: “Почему вы — люди?” Что вы скажете? Вы говорите — карма такая? Тогда комара можно считать человеком, потому что у него карма такая получилась. Вы говорите, потому что есть ум? У комара тоже есть ум. Все ваши ответы нелогичны. Логика есть то самое, благодаря чему на вопросы даются очень точные, однозначные ответы.

Если я скажу, что на этом столе есть слон, вы ответите, что это неправда. Почему здесь нет слона? Что вы скажете? Вы скажете: “Слона нет, потому что я не вижу его.” Это тоже не логика. На столе может находиться большое количество невидимых объектов, и что — все они не существуют, потому что вы их не видите? Вы не логичны.

Существует специфическая, особая система изучения логики. С помощью этой системы вы сможете понять, что правильно, а что неправильно. С точки зрения буддийской логики, это действительно так, слона здесь нет. Почему здесь нет слона? Буддист на это не скажет: “Здесь нет слона, потому что я его не вижу". Буддист скажет: “Слон — это видимый объект. Видимых объектов я не вижу на столе. Поэтому на этом столе нет слона”. А не просто — “слона нет, потому что я его не вижу”. Ведь существует очень много невидимых объектов. Если я вас спрошу, есть ли на этом столе дух (существо прета) то вы, как буддист, скажете: “Сомнительно, чтобы здесь был дух, но, может быть, это и так”. Почему? Потому, что дух (существо прета) — это невидимый объект, он, возможно, присутствует здесь, а возможно, и нет. На вопрос, есть ли на этом столе слон, вы отвечаете однозначно: “Нет”. Потому что слон — это видимый объект, а поскольку вы его не видите, то его здесь нет. Понятно, да?

Когда вы с логической точки зрения рассматриваете что-то, то вы обязательно должны сравнивать два объекта между собой. В процессе сравнения двух объектов существуют следующие логические возможности:

1. объекты тождественны.

2. объекты находятся в противоречии между собой.

3. объекты находятся в отношении трех альтернатив.

4. объекты находятся в отношении четырех альтернатив.

Любые два сравниваемых между собой феномена либо тождественны, либо противоречат друг другу, либо находятся в отношении трех альтернатив, либо находятся в отношении четырех альтернатив.

Пример: Возьмем такие два вида объектов, как непостоянные и производные. Эти два вида объектов — пример тождества: когда мы рассматриваем объект с точки зрения постоянной изменчивости, мы называем его непостоянным, когда мы рассматриваем его с точки зрения того, что он является производным от причин и условий, то мы называем его производным. Любой объект, который зависит от причин и условий, является непостоянным. Любой объект постоянно меняется, потому что зависит от причин, есть производное от причин. Когда вы осознаете тождество непостоянного и производного, то это означает, что вы осознали тонкий уровень непостоянства. И тогда вы скажете себе: “С первого момента моего рождения я непостоянен, я постоянно меняюсь, ибо я завишу от причин и условий. И то, что зависит от причин и условий, постоянно меняется”.

Первый момент зависит от предыдущей причины, второй момент зависит от предыдущего момента, и всё это постоянно меняется. Поэтому Производное и Непостоянное совпадают — тождественные объекты.

Противоречие. Что такое отношение противоречия? Это отношение между двумя объектами, не имеющими ничего общего. Например, четки и часы — в отношении противоречия, потому что нет того, что бы являлось одновременно четками и часами.

Три альтернативы. На таких объектах, как русский человек и русская женщина, можно пояснить пример логического отношения трех альтернатив.

1 альтернатива. Некто, являющийся русским человеком, но не являющийся русской женщиной, например, Олег, Сергей, — они русские люди, но не русские женщины. (Смех).

2 альтернатива. Некто, являющийся и тем, и другим, например, Света — русский человек и русская женщина, она — и то, и другое.

3 альтернатива. Это некто, не являющийся ни тем, ни другим, например, собака — это не русский человек и не русская женщина.

Я привожу сейчас очень простые примеры, но вы потом можете уже анализировать с точки зрения Дхармы. И тогда вы поймете очень отчетливо, что такое Дхарма. Если я вас, допустим, во время диспута спрашиваю, в чем разница между бодхичиттой и состраданием, то что вы ответите?(Во время диспута очень много говорить нельзя.) Вы должны сказать: “Они либо тождественны, либо в отношении противоречия, либо в отношении трех альтернатив, либо в отношении четырех альтернатив”. И тогда возникает диспут. Если вы утверждаете, что они находятся в отношении противоречия, то я начинаю оспаривать ваше утверждение с помощью цитат из текстов и логики и доказываю вам, что бодхичитта и сострадание не противоречат друг другу. Если вы скажете, что они тождественны, то я буду с вами вести диспут с другой стороны и докажу, что бодхичитта и сострадание не тождественные явления. Когда вы действительно поймете всё это, с применением логики, то нетрудным делом будет устранение всех ложных интерпретаций Учения. Логика — это нечто весьма полезное для вашей аналитической медитации.

Четыре альтернативы. Это логическое отношение рассмотрим на примере: дерево и стол.

1 альтернатива. Это нечто, являющееся деревом, но не являющееся столом, например, деревянная колонна.

2 альтернатива. Это нечто, являющееся столом, но не являющееся деревом, например, металлический стол.

3 альтернатива. Это нечто, являющееся и тем, и другим, как, например, этот деревянный стол — это стол, а также это дерево.

4 альтернатива. Это нечто, не являющееся ни деревом, ни столом, например, человек Сергей это не стол, это не дерево.

Это называется логикой. Впервые у вас приоткрываются глаза на логику. Это введение в логику.

И таким образом, с помощью такой логики проанализируйте отношения между такими понятиями, как отречение и бодхичитта. Или в чем разница между сансарой и Первой Благородной Истиной? Если вы не можете понять, значит, вы недостаточно хорошо понимаете Четыре Благородные Истины. Я давал очень много наставлений на эту тему. И теперь задаю вам вопрос: “Как относятся между собой понятие сансара и Первая Благородная Истина — Истина Страдания?” Не надо много разговоров. Либо эти два понятия тождественны, либо в противоречии друг другу, либо в отношении трех альтернатив, либо в отношении четырех альтернатив.

(Отвечают — кто за “тождество”, кто — за “3 альтернативы”)

Те, кто сказал, что это отношение трех альтернатив. Сначала скажите мне, какой предмет является и тем, и другим? (Ответ: “Жизнь”.) А жизнь — это страдание? А жизнь — это Благородная Истина страдания? Что такое жизнь?

(Другой ответ: “Тело”.) А тело — это Благородная Истина Страдания? Ваше тело — это сансара? Тогда было бы очень легко освободить вас от сансары, если сансара — это ваше тело. Просто вам убить себя и всё. (Смех). А тело останется здесь, и вместе с ним останется сансара?

Вы говорите, омраченное сознание? Подумайте, подумайте, в чем разница между Первой Благородной Истиной и сансарой. Это тоже аналитическая медитация. И когда вы поймете это очень отчетливо, то вы поймете, что такое сансара и впоследствии, когда я буду говорить о нирване, вам будет уже интересно достигнуть её. В противном случае сансара будет для вас каким-то расплывчатым понятием, а нирвана будет казаться чем-то внешним или какой-то Чистой Землей, что весьма популярно в России: нирвана — это где-то там, и вы туда отправляетесь, усевшись в ракету практики Пхова. Когда слишком много идет разговоров о практике Пхова и т. д., то Учение вырождается. Мой Учитель предупреждал об опасности подобного неправильного понимания Дхармы. Если вы будете слишком много говорить о Пхова и слишком мало — о 4 Благородных Истинах, то это фундаментальное Учение Будды придет в упадок, и тогда люди перестанут осознавать, что им надо вылечить себя ЗДЕСЬ, потому что ЗДЕСЬ находится и сансара, и нирвана. Люди ищут какую-то ракету, в которую нужно сесть и отправиться в иные миры, убежать отсюда.

Вы, Дима, говорите, что сансара и 4 Благородные Истины находятся в противоречии? А вы, Вера, говорите, что это отношение тождества?

Подумайте. Может быть, вы можете собраться группой и провести между собой дебаты. Это улучшит вашу логику. Задавайте вопросы такого типа: “В чем разница между бодхичиттой и состраданием?” Или: “В чем разница между кармой и добродетельными действиями?” Это очень важно знать. Ведите дебаты сами с собой. Спросите сами себя, в чем разница между двумя понятиями. Такова логика. Меня спросили о логике, вот я вам и рассказал немного о буддийской логике.

 

В.: Тилопа сказал Наропе: “До того, как ты постигнешь пустоту, будь осторожен с каждой своей кармой”. Означает ли это, что после постижения пустоты негативная карма не страшна или механизм кармы не работает?

О.: Одного прямого постижения пустоты недостаточно, вы должны устранить из своего ума омрачения. Когда вы устраните из сознания клеши и в особенности неведение, то, несмотря на то, что у вас ещё остается негативная карма, проявиться она уже не сможет. Это подобно сухому зерну, которое не поливают водой. Зерно, которое никогда не встретится с водой, или поврежденное зерно никогда не повлечет за собой результата. Точно так же архаты — хотя в их сознании всё еще имеется негативная карма, эта негативная карма никогда не проявится, не станет источником, причиной страданий. Потому что она подобна сухому зерну, которое не поливают водой. Нет условий для её проявления. В этом случае негативная карма — это просто негативная карма, а не причина страдания. У нас же, если есть негативная карма, то имеется также очень много условий, которые действуют, как вода для посева: это гнев, зависть, привязанность и другие аффекты. И коль имеются подобные условия, эта карма проявляется.

Что касается Тилопы и Наропы, я расскажу вам сначала историю жизни Наропы. Наропа родился в царской семье. Когда принц Наропа был совсем юным, у него обнаружились очень большие духовные отпечатки, он интресовался духовными вопросами, был очень умным и проницательным. С раннего возраста он стал получать наставления в Дхарме и стал мастером буддийских наук, получил очень много тантрических посвящений и практиковал тантру. Очень скоро сэн стал очень популярен и был избран настоятелем монастыря Наланда. Ещё будучи совсем молодым человеком, он одержал в дебатах победу над небуддийскими учеными, и многие из них потом стали его учениками. В древние времена в монастыре Наланда было четыре входа. Когда истек срок пребывания Наропы на посту настоятеля монастыря, его попросили остаться в Наланде около восточных врат. Это был главный вход в монастырь. У каждого из входов жил великий ученый, ибо монастырь посещали не-буддисты и устраивали диспуты. Так что, эти ученые, которые жили у входа, останавливали небуддистов прямо у входа и не пропускали их внутрь, потому что некоторые из этих людей были очень искусны в ведении дебатов, они обладали хорошей логикой и попав в монастырь, были способны победить во время диспутов тех монахов, которые ещё не вполне усвоили логику, и обратить их в небуддийскую веру. А поскольку восточный вход — это главный вход, то Наропу попросили жить именно там, так как он был самым великим ученым того времени. И он поселился там, вел диспуты, опровергал аргументы противников, и некоторые из побежденных небуддистов возвращались домой, а иные оставались и становились его учениками.

Однажды Наропа, сидя под деревом, читал коренной тантрический текст. В это время к нему подошла одна старая женщина. Она спросила его: “Знаешь ли ты слова этого текста?” Наропа ответил: “Да, я знаю слова этого текста” — и она обрадовалась. Наропа подумал: “Какая странная женщина — обрадовалась, услышав, что я знаю слова текста”. Женщина затем спросила его: “А знаешь ли ты смысл этого текста?” И Наропа снова ответил: “Да, знаю”. Тогда она заплакала. Наропа опять подумал: “Какая странная женщина!”. И он спросил её, почему она так поступает. Она ответила: “Когда ты говоришь, что ты знаешь слова, ты говоришь правду. Я очень счастлива за тебя. Но когда ты утверждаешь, что знаешь смысл, то ты, такой великий ученый, говоришь неправду. Я расстроилась из-за этого и заплакала”. Тут Наропа, ведь он был очень умен, догадался, что перед ним Ваджрайогини или какая-то дакини, потому что слова её были искренни и исполнены очень глубокого смысла. И Наропа спросил её: “Прошу тебя, скажи мне, кто знает смысл этого текста?” Тогда она ответила: “Мой брат знает смысл этого текста. Его зовут Тилопа.” Наропа попросил: “Пожалуйста, скажи, где его найти?” Она в ответ: “Если тебе нужен Гуру, пойди и поищи его!" И с этими словами исчезла.

У Наропы, когда он услышал имя Тилопы, на глазах появились слезы, и он не мог удержать их, потому что у него с Тилопой была кармическая связь, продолжающаяся из предыдущих жизней. И он, собрав свои скромные пожитки, самые необходимые тексты, чашу для подношений, отправился в путь, на поиски Тилопы. Это был долгий путь, а он всё искал и искал. И вот однажды ему повстречался один нищий. В действительности этот нищий был эманацией Тилопы. Грязный бездомный человек готовил себе какую-то еду. Наропа спросил его: “Ты знаешь Тилопу?” Нищий ответил: “Да, знаю. Подожди немного.” Он приготовил пищу, помешивая содержимое кастрюли грязной палкой. В одну из имевшихся грязных мисок он положил немного приготовленной еды и сказал: “Сначала поешь, а потом я скажу тебе, где Тилопа”. А Наропа, человек царственного рода, бывший настоятелем большого монастыря и очень уважаемый людьми человек, не смог преодолеть своего отвращения, когда какой-то нищий стал предлагать ему свою еду в грязной миске. И он не сумел заставить себя съесть эту еду. Она была такая отвратительная на вид. Тогда нищий сказал ему: “Если ты не можешь отказаться от понятий о чистоте и грязи, то как же ты можешь найти такого наставника как Тилопа?“. И с этими словами нищий щелкнул пальцами и исчез. И вместе с ним исчезла его еда. Тогда Наропа заплакал и стал ругать себя: "Это правда, меня испортило то, что я родился в царской семье. Меня испортили монахи, которые называли меня настоятелем. Это верно. Почему другие люди могут есть такую еду, а я не могу? Ведь я тоже человек, как и они, мы одинаковы. Если нечто связано с негативной кармой, то в этом, действительно, есть опасность и я не должен совершать отрицательных действий. Но что дурного в еде! Пища нужна для того, чтобы поддержать тело.” Это — тоже Дхарма. Наропа понял, что в столь странной форме Тилопа дал Учение.

Учитель дает наставления не только тогда, когда вы сидите рядом и слушаете. Он не всегда дает Дхарму в эксплицитной, внешне выраженной форме Учения: “Вот это — наставление о карме, это — о бодхичитте и т. д.” Иногда Учитель дает и такие странные наставления.

И прямо здесь же, на этом месте Наропа вошел в очень мощную медитацию на пустоту. Наропа услышал слова Тилопы в самое подходящее время. Они открыли ему глаза, и с их помощью он смог достигнуть реализации. А для вас это просто слова. Вот почему духовный наставник имеет такое большое значение. Когда вы услышите подобные слова в нужное время, то они окажут на вас мощное воздействие.

И снова Наропа отправился в путь, на поиски Тилопы. Он увидел на берегу реки людей, ловивших рыбу. Он спросил у них, где Тилопа, и ему указали на Тилопу, тот удил рыбу. Он вылавливал рыб и тут же съедал их живьем. И Наропа подумал: “Нет, это не Тилопа.” А Тилопа взглянул на него и сказал: “Да-да, я не Тилопа”. (Смех). После чего он сложил вместе все рыбные косточки, щелкнул пальцами — и косточки превратились в рыб и прыгнули обратно в воду. Тогда Наропа подумал: “Да! Это Тилопа.” На что Тилопа, взглянув на Наропу, сказал: “Да-да! Я — Тилопа.” И на этот раз Наропа обратился к Тилопе с просьбой об Учении. В ответ на просьбу Наропы Тилопа воскликнул: “Что это ты такое мне говоришь? Зачем мне давать тебе Учение?” И Тилопа ушел, не стал давать наставлений Наропе.

Но Наропа стал постоянно следовать за Тилопой. И однажды, когда они шествовали таким образом вместе по дороге, им повстречалась колесница, на которой ехала принцесса, направлявшаяся куда-то. Тилопа сказал: “Если бы у меня был хороший ученик, то он привез бы мне принцессу в жены.” И Наропа попытался похитить принцессу, чтобы выполнить пожелание Тилопы. Но люди из охраны принцессы очень сильно побили Наропу. Когда Наропа лежал, изнемогая от побоев, страдая от боли, появился Тилопа и спросил: “Ну как, тебе больно?” На что Наропа ответил: “Почти умираю”. “Сожалеешь ли ты о чем-нибудь?” — спросил Тилопа. Наропа сказал: “Нет у меня никаких сожалений. Я сделал это для своего Учителя”. И тогда Тилопа сказал: “Нет ни боли, ни ран.” Щелкнул пальцами — и все раны Наропы тут же зажили. Он стал таким же, как прежде.

Подобным образом Тилопа поступал довольно часто. Богдэ-гэгэн рассказал сегодня другую историю на эту тему. А всего известно 12 таких историй. Так, однажды Тилопа и Наропа стали взбираться на высокую скалу. Тилопа сказал: “Если бы у меня был хороший ученик, он бы бросился с этой скалы.” И Наропа без всяких сомнений тут же бросился вниз со скалы. И очень сильно ушибся. Когда ему стало очень больно, Наропа подумал: “Ну, это не страшно. Сейчас придет мой Гуру и скажет: “Нет ни боли, ни ран”, щелкнет пальцами — и всё будет в порядке.” И когда он так подумал, то Тилопа не пришел. (Смех). И всю ночь он пролежал там. А на следующее утро пришел Тилопа, щелкнул пальцами — и всё стало хорошо. Тогда Наропа подумал: “Больше мне не следует так думать.” (Смех). Так что, не надо играть в игры с духовным наставником. (Смех).

В конце концов, в результате многих испытаний, когда Наропа преодолел огромное количество трудностей, Тилопа признал Наропу в качестве своего сердечного ученика. У Тилопы было множество других учеников. Но ни с одним из них он так не поступал, потому что Наропа был особым учеником. И настал день, когда Тилопа сказал: “Хорошо, дам тебе Посвящение. Сделай для этого торма.” И Наропа сделал торма. Тилопа сказал: “А теперь садись сюда.” И взяв в руку торма, кинул его в лицо Наропе со словами: “Вот тебе Посвящение!”. (Смех). Но это были ученик очень высокого уровня и учитель очень высокого уровня. В наши дни подобное не произойдет. Нельзя сейчас так поступать. Даже Его Святейшество Далай-лама так не поступает. В противном случае люди станут брать пример с Тилопы и Наропы. Я слышал, что в России одна женщина ведет себя, как Тилопа. Это не правильно. Не надо уподобляться ему. Потому что это причиняет вред Дхарме. Тилопа — это исключительный случай. Понятно, да?

Но после всех испытаний Тилопа передал все наставления по Учению Наропе. Дал ему практику, получившую известность как Шесть Йог Наропы. На самом деле это Учение Ваджрайогини. Она передала его Тилопе, Тилопа — Наропе, от Наропы оно распространилось среди широкого круга людей. Передав Наропе полностью Учение, Тилопа наказал ему: “С этого момента занимайся практиками и не вступай в дебаты с небуддистами.” И Наропа ушел заниматься практикой. Как-то он забрел в монастырь Наланда, который находился в то время в очень тяжелом положении: один великий ученый небуддийского направления победил большую часть ученых Наланда, и монастырь Наланда оказался в опасности. И все стали просить Наропу, чтобы он вступил в диспут с этим ученым-небуддистом и победил его, иначе монастырю грозила опасность исчезновения Дхармы. И тогда Наропа вспомнил про свое обещание, данное Тилопе, но, с другой стороны, он видел опасность, которая грозила Дхарме. И подумав, он решил вступить в диспут. В конце-концов он победил в дебатах небуддистов. Но на самом деле было так, что на каком-то этапе из-за того, что он нарушил обещание, данное духовному наставнику, у него наступили полная тьма и помутнение сознания, и он не мог ничего вспомнить. И Наропа понял, в чем дело. Вместо того, чтобы отвечать на вопросы оппонента, он вознес сильные молитвы Тилопе. И тогда перед ним появился Тилопа. Когда Тилопа взглянул на него, то под его взглядом сознание Наропы прояснилось и он смог ответить на вопросы оппонента и победил его. После этого Тилопа очень пристально посмотрел в глаза Наропе и исчез. Наропа кинулся вслед за ним. “Ты совершил ошибку, вступив в дебаты. Из-за этого ты в этой жизни уже не сможешь достигнуть состояния Будды, а станешь Буддой только в бардо!” — сказал Тилопа Наропе.

Такова история Наропы. А теперь Посвящение заслуг. Завтра утром, в шесть часов, мы все собираемся здесь и принимаем на сутки обеты махаяны. Обеты махаяны очень важны для страны. Завтра приходите сюда с мотивацией махаяны.