Пять стадий и три уровня медитации

24 июня, вторая сессия.

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сейчас я объясню наиболее важные вещи, которые связаны с вашей медитацией. Слушайте меня внимательно. Сущностные наставления можно получить не так часто.

В процессе медитации, особенно во время медитации “Непостоянство и смерть”, наше сознание проходит через пять разных стадий.

В настоящий момент наш ум находится на первоначальной, самой низкой стадии (1), которая называется извращенное сознание. В глубине сердца мы относимся к непостоянным объектам как к постоянным, считаем их постоянными, это и есть извращенное сознание. И поскольку такой тип сознания преобладает в нашем уме, в нем возникает большое количество омрачений. На словах, на интеллектуальном уровне, вы можете признавать, что всё непостоянно, и рассуждать о непостоянстве. Но загляните в своё сердце, и вы обнаружите там глубоко укоренившееся, мощное понятие о постоянстве, убежденность типа “Я проживу 80 лет”, “Я проживу 100 лет”. “Другие умирают, но я не умру”, вы очень сильно верите в это в самой глубине вашего сердца. Вы не верите в свою скорую смерть, не хотите в неё верить. И если кто-то пообещает вас спонсировать через 30 лет на миллион долларов, вы будете счастливы. Вы полагаете, что совершенно точно доживете до этого времени и получите деньги. Но 30 лет — это слишком долгий срок. Некоторые люди, особенно на Западе, несмотря на свой пожилой возраст, пытаются получить образование и университетский диплом (даже в 50 лет!) и при этом надеются по получении диплома (лет в 60) найти хорошую работу. Иные люди, в том числе буряты, пытаются, когда им далеко за 60 или даже 70 лет, получить ученую степень. Почему эти люди так поступают? Исследуйте весь этот механизм, он лежит в глубине сердца каждого из вас, и вы обнаружите в глубине своего сердца концепт постоянства.

Что нам нужно сделать? Это извращенное сознание должно быть преобразовано, и ваш ум должен перейти во время медитации на уровень сомнения в истинности своих обыденных концептов (2). До тех пор, пока вы сосредоточены однонаправленно на постоянстве, вы будете однонаправленно двигаться в неправильном направлении. Когда вы слушаете Учение, в то время, когда снова и снова размышляете над ним, то вы начинаете сомневаться в том, во что привыкли верить: “Может быть, то, что я в глубине своего сердца считаю истинным, на самом деле неверно?” И постепенно, таким образом, наступает улучшение в состоянии вашего сознания.

Вы исследуете различные мирские объекты (дом, имущество, богатство, карьера, слава и т. д.) и в вас зарождается сомнение: принесут ли они мне счастье, все эти мирские объекты? Если у вас нет сомнений, то вы будете всё более накапливать эти блага, всё более гнаться за новыми.

Слушайте Учение, размышляйте над ним снова и снова. Постепенно вы придете к сомнению. А потом от сомнения вы вступите в следующую стадию медитации — стадию допущения, предположения об истинности положений медитации (3). Это прогресс, успех. Хотя в вас ещё нет убежденности, что вы можете умереть в любой момент, вы уже допускаете для себя возможность умереть в любой момент, вы уже перестаете полагаться на мирские блага 4/1 ценности. И медитируя снова и снова над положениями практики, вы постепенно развиваете в себе логическое познание этих положений и основанную на логической доказательности убежденность. После этого вы уже не станете колебаться. Это осознание, основанное на логике. И логический вывод: “Это я уже точно знаю”. Когда достигается подобное осознание, то множество людей будет убеждать тебя в обратном, но ты будешь непоколебим в своем знании. Медитируя о непостоянстве и смерти, вы осознаете три ситуации (неизбежность смерти, неопределенность момента наступления смерти, только практика Дхармы поможет в момент умирания): “Это я точно знаю”. Прежде вы говорили: “Наверное, это так”, - но не столь однозначно. И хотя многие люди говорили вам об этих положениях, ваша убежденность в их истинности оставалась слабой, как бумага на ветру.

Через слушание Учения, через анализ у вас постепенно созревает решение: “Да, это точно, на самом деле так. Эти три ситуации и есть настоящие ситуации моей жизни. Зачем я так много времени теряю на мелочи, на мирские дела?!” Тогда ваше сердце становится, как снежный лев, мудрым и сильным. Сомнений у вас уже не будет. Ваша вера уже не будет колебаться, как бумага на ветру, она превратится в настоящее золото благодаря ясному пониманию, на котором она основана. Это и будет прогрессом, успехом в медитации. Эта четвертая стадия есть стадия ясного понимания положений медитации.(4)

Затем вы приступаете к следующей стадии медитации. Вы продолжаете медитировать, и в вас спонтанно порождается реализация — появляется осознание непостоянства (5). В вас зарождается спонтанное понимание того, что ваша жизнь подобна водопаду, низвергающемуся с горной вершины.

Можно провести также аналогию с падением из самолета. Допустим, кто-то падает из самолета и во время полета к земле поет песни и радуется жизни, в самом процессе падения боли нет, и, забыв о неизбежности столкновения с землей, в этот момент краткого полета вниз он подумает: “Я — великий человек, парю в небесах”, хотя на самом деле он не парит, а падает. (Смех). Вести себя подобным образом, это, по крайней мере, немудро. Если у вас есть парашют, и вы сумеете им воспользоваться, то это очень хорошо. Но над вами нет парашюта!!! (Смех). А вы думаете: ”Я летаю”. Если бы это было так! Но вы скоро упадете. Парашют раскрывается только у одного из многих и многих. И.этот единственный человек поет песни, потому что над ним парашют. А вы говорите: “Если он поет песни, почему бы мне не спеть”. Но над ним есть парашют, а над вами его нет, и между вашим и его положением — огромная разница. В жизни же часто можно наблюдать подобное. Лишь у некоторых людей раскрыт парашют Дхармы, и они счастливы и радуются всему. А большинство из нас просто падает вниз, и тут должно быть не до смеха. Радоваться жизни, не имея над собой спасительного парашюта Дхармы, это не очень умно.

Медитативное осознание своего реального положения поможет вам понять, что если у вас есть парашют и вы умеете им пользоваться, то вам не грозит опасность, и вы не разобьетесь. Парашют Дхармы может раскрыться над каждым из нас, но мы должны осознать это. Чтобы парашют раскрылся над вами, нужно сначала понять, что вы падаете из самолета, что вы — в состоянии падения. Если вы не знаете, что падаете и скоро разобьетесь при неминуемом столкновении с землей, то у вас не появится желания спастись. Так что сначала нужно осознать, что вы падаете, движетесь неминуемо к гибели. И когда вы осознаете это, у вас появится спонтанная реализация — осознание непостоянства и смерти. Это высшая стадия. И это есть полная реализация медитативной практики “Непостоянство и смерть”. '

Теперь вы знаете все стадии медитации:

1) извращенное сознание;

2) сомнение в своих обыденных концептах;

3) предположение об истинности положений медитации;

4) ясное понимание положений медитации;

5) полная, спонтанная реализация — спонтанное осознавание положений медитации.

С этой же целью, для объяснения техники перехода от первой стадии к высшей, пятой стадии медитации в линии Венсапы говорится о трех процессах и уровнях в медитации. На первоначальных этапах имеет место процесс приблизительной медитации, в ходе которой вы должны сосредоточиться на том, чтобы достигнуть контроля над процессом медитации. Признаком появления у вас медитативного контроля явится знание, как медитировать и развивать в себе убежденность в том, что в будущем вы совершенно определенно сможете достичь реализации, медитируя подобным образом. Считается, что когда появляется такого рода убежденность, то с этого момента практик способен контролировать процесс медитации в течение указанных пяти стадий. Когда появляется способность медитативного контроля, и вы, зная все положения медитации (в данном случае — медитации “Непостоянство и смерть”), размышляете об этом, в вас зарождается некоторое чувство. И вы думаете, что если станете продолжать размышлять об этих положениях, то чувство это будет развиваться всё сильнее. И это чувство вступает в противоречие с вашими обыденными концептами (в данном случае, с концептом постоянства), превращается в противоядие от этих концептов, отравляющих ваше сознание. Когда крепнет сознание непостоянства, то ослабевает концепт постоянства, и — наоборот: когда одна из этих противоположностей увеличивается, то другая уменьшается. Это подобно свету и тьме. Это понятно? Благодаря этому медитативному механизму в процессе медитации у вас появляются слезы. Это определенный уровень реализации, уровень контроля над объектом медитации. (В данном случае речь идет о медитации “Непостоянство и смерть”.)

Для достижения состояния контроля над медитацией вы должны рассуждать над каждым положением, медитативно приближаясь к их осознанию. Когда у вас уже появится в результате приблизительной медитации некоторый контроль над объектом медитации, вы должны медитировать далее с тем, чтобы развить в себе сильную убежденность.

Сначала вы переходите к стадии допущения, предположения об истинности положений медитации, тогда у вас формируется чувство: “Это, скорее всего, именно так". И тогда в ваших глазах появляются слёзы. Далее вы делаете упор на развитие очень сильной убежденности — это четвертая стадия медитации. Достичь третьей стадии не так-то трудно. Большинство людей способно это сделать. Сегодня, когда мы занимались медитацией, некоторые из моих учеников, имеющие некоторый стаж, достигли этой стадии. Медитация тронула их ум, пробудились какие-то чувства, у некоторых на глазах выступили слёзы. Это была реализация на стадии допущения. И это прогресс, очень хороший прогресс. Можно назвать это каплями реализации. Вы должны накапливать, аккумулировать эти капли реализации, и тогда они превратятся в океан реализации.

Но для того, чтобы достигнуть четвертой стадии, необходимо проводить очень подробный анализ. Вы должны применить очень точную логику, исследуя и устанавливая: “Это происходит так по такой-то и такой-то причине”, проверяя логическую обоснованность положений медитации. Вместе с тем в вашем уме присутствует негативное состояние, этот внутренний оппонент, который вступает с вами в диспут и начинает подвергать сомнению то, о чём вы медитируете, приводя различные контраргументы. И вы должны опровергнуть этого своего противника — негативное состояние своего ума. Именно в этом цель и суть дебатов, диспутов. Они устраиваются не для того, чтобы вы могли победить какого-то внешнего оппонента, а для того, чтобы вам удалось победить свое собственное негативное состояние сознания.

Основная цель философских диспутов, как это было поставлено Буддой, заключается не в том, чтобы вы могли спорить с другими людьми. Чандракирти, Дхармакирти, Лама Цонкапа — все они очень ясно и понятно изложили, для чего нужны философские дебаты, подчеркивая, что они не нужны для того, чтобы дискутировать с другими людьми, дебаты предназначены для того, чтобы вести диспут со своим собственным умом, чтобы опровергнуть негативное состояние сознания. Это и называется аналитической медитацией.

Когда вы сможете опровергнуть негативное состояние своего ума, то есть собственные ложные взгляды, теории, мнения, то тогда вы доходите до четвертой стадии, которая называется ещё познанием через логическое умозаключение.

Но для того, чтобы улучшить качество вашей логики, чтобы углубить вашу мудрость, вам необходим друг, товарищ по Дхарме, с которым вы могли бы вести диспуты, не для того, чтобы вы могли опровергать его взгляды, а для того, чтобы вы могли улучшить свою собственную логику. Это также аналитическая медитация.

Итак, когда в процессе детального логического анализа у вас развивается очень сильная убежденность, то это говорит о том, что вы дошли до четвертой стадии, стадии познания через логическое умозаключение. И тогда ваше духовное познание станет очень стабильным. Отречение дойдет до этой стадии и станет очень стабильным. Когда отречение находится ещё на третьей стадии, стадии предположения, допущения, то оно ещё неустойчиво: сегодня оно есть, а завтра — уже нет. (Смех). Отречение то приходит, то уходит. Сегодня вы — очень духовный человек, завтра — не очень духовный. А иногда, даже хуже, чем мирской человек.

Люди, находящиеся на первой стадии, большей частью ведут себя плохо. В основном они находятся под властью зависти, гнева. Происходит это йз-за их извращенного сознания, подкармливающего их эго:”Я, я, я…”, “Я сто лет проживу!”, “Всё больше богатства я хочу”, “Новый автомобиль я хочу”, “Всё я хочу”. Много таких людей в России, да? Поэтому и много людей вокруг них страдает. Некоторые люди с таким умом, в который вросли концепт постоянства и привязанность, алчность, в конце концов приходят к тому, что сами они несчастливы, и других около себя делают несчастными. Очень низкий уровень сознания-сердца у них: только “я, я, я”.

Если сравнивать вас с такими людьми, то вы намного лучше их, потому что дошли до 2 или до 3 стадии. Иногда вы хорошие, иногда плохие, но это лучше, чем быть плохим всё время. (Смех).

Когда вы уже достигли стабильных реализаций четвертой стадии, вы должны сосредоточиться на порождении спонтанной реализации.

В это время вам нужно меньше заниматься аналитической медитацией и больше — однонаправленным сосредоточением, потому что с помощью накопленного опыта аналитической медитации вы посредством однонаправленного сосредоточения можете породить в себе это чувство очень быстро, ибо у вас есть уже опыт, вы уже проводили эту медитацию много раз. Например, гнев в вашем сознании мгновенно вспыхивает, стоит кому-то сказать вам только слова “ты дурак”, потому что на эту тему у вас было много сеансов аналитической медитации. Так же происходит, если вы занимаетесь медитацией “Непостоянство и смерть”, “Бодхичитта” и др.: при одном только слове “бодхичитта” у вас мгновенно возникает состояние, чувство бодхичитты. Через тот же самый механизм возникает спонтанно осознание непостоянства и смерти. Или, возьмем, к примеру, практику преданности Гуру. После того, как вы в занятиях аналитической медитацией достигнете реализаций четвертой стадии, ваши занятия медитацией будут направлены на обретение такого качества, что стоит вам подумать лишь о своем Духовном Учителе, у вас спонтанно возникнут чувство уважения к нему и вера. Это и будет спонтанная реализация.

Техника медитации на этом этапе, когда вы дошли до четвертой стадии, такова: вы занимаетесь сначала аналитической медитацией, порождаете в себе чувство и остаетесь с этим чувством, пребываете на нем. Это поможет вам породить в себе спонтанную реализацию.

Как я уже говорил вам, когда вы разжигаете костер, то сначала нужно на него дуть, ибо если вы не будете его поддерживать, то огонь не разгорится. Но когда огонь становится сильным, то раздувать костер уже не надо, это уже бессмысленно и бесполезно. Не надо его трогать, пусть он горит сам. Если вы будете всё время трогать костер, ворошить его, то огонь может потухнуть. Используйте те же самые навыки в медитации: нужно раздуть огонь медитации и потом его уже не трогать. Вначале, чтобы раздуть в сознании “огонь” чувства, занимайтесь аналитической медитацией, и постепенно “огонь” станет всё сильнее. Когда он разгорится, когда медитация дойдет до высшей стадии, то больше не “раздувайте”. Занимайтесь в это время однонаправленной концентрацией, пребывайте на этом чувстве, оставайтесь на нём.

Его Святейшество Далай-лама сказал, что есть медитативные объекты трех видов:

I — внешний объект медитации, на котором вы сосредоточиваетесь и пребываете. Это объект медитации шаматха.

II — это порождение чувства. Вы порождаете чувство и остаетесь в нем, пребываете на этом, это чувство однонаправленного сосредоточения. Иногда вы пребываете долго с чувством уныния, депрессии, хотя и не желаете этого. Это также медитация однонаправленного сосредоточения. (Смех).

III — особые центры и точки человеческого тела. Например, в медитации Туммо вы визуализируете свое сознание, и оно неотделимо от <…>, вы остаетесь на нем, и тогда ветер медленно растворяется в центральном канале. Медитируя таким образом, вы можете увидеть Ясный Свет. Но это особое тантрическое учение. Я рассказываю о нем в общих словах, но оно нуждается в очень подробном комментарии. Также есть медитация “дыхание вазы”. Имеется техника ваджрного начитывания в сочетании с йогой ветра. В будущем всё это будет передано с Ямантака-тантрой. С точки зрения медитации Туммо в Ямантака-тантре есть особое наставление по этому поводу, некая особая техника, когда вы визуализируете в своем пупке очень маленького Ямантаку. Но мне не разрешается пока об этом говорить до Посвящения. Сейчас я говорю об этом ради хороших отпечатков на будущее.

Сосредоточивайтесь на Ламриме. Пусть все другие практики будут как вспомогательные. Когда вчера об этом сказал Его Святейшество Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба, это явилось свидетельством того, что он величайший живой мастер. Только величайший мастер мог сказать, что знание Ламрима подобно знанию механизма часов, обладая которым можно делать маленькие и большие часы, механизм остается одним и тем же, просто единственное, что вам нужно узнать, это некоторые технологические детали изготовления больших часов. Меняются только незначительные внешние детали. Когда вы усвоите Ламрим, Тантра для вас будет уже не очень трудна.

В традиции гелугпа Сутру изучают очень долго. Изучив Сутру, можно завершить изучение Тантры за один или два года и достигнуть очень высоких реализаций. Великий бурятский мастер Геше Сэнге, который в прошлом жил в Тибете, после того как получил степень геше, поступил в тантрический колледж. Во время обучения на геше он очень много занимался медитацией на Ламрим. Ламрим бы/1 его основной практикой. Во время обучения в тантрическом колледже он по утрам занимался медитацией, и его основной практикой была Ямантака-тантра. Все монахи этого колледжа собирались вместе по утрам и практиковали Ямантаку, а из тела Геше Сэнге во время медитации исходил свет. Окружающие его люди удивлялись этому, ведь Геше Сэнге, в отличие от других учеников тантрического колледжа, изучал Тантру всего лишь год. Среди учеников были такие, которые изучали и практиковали Тантру с очень раннего возраста. И они спросили одного очень авторитетного римпоче о причине данного явления. Римпоче объяснил, что Геше Сэнге достиг столь высоких результатов очень быстро, потому что у него великолепный фундамент, очень хорошая основа.

Учение Ламрима, в особенности три основы Пути (отречение, бодхичитта и пустота) — это основной инструмент Тантры. Имея эти три основы, вы можете очень легко породить в себе высшие реализации. Очень многие люди начитывают большое количество мантр, занимаются йогой визуализации себя божеством и выполняют в течение долгого времени серьезные практики, но не добиваются никаких реализаций при этом, потому что в этих людях отсутствуют вот эти три составляющие. Отсутствует основной механизм.

Так что Богдо-гэгэн Джебзун-Дамба на основе своего опыта говорит, что Ламрим должен быть вашей основной практикой, а все остальные практики, включая тантрические — Чод, Туммо и др., -должны быть вспомогательными. Как говорил другой великий мастер, не выбрасывайте корень, хватаясь за ветки! В этих словах заключен очень глубокий смысл. А теперь о трех уровнях опыта.

ТРИ УРОВНЯ ОПЫТА

1. Контроль над объектом медитации.

2. Неспонтанная реализация (реализация, нуждающаяся в усилии, в сильном обосновании, убеждении).

3. Спонтанная реализация.

Его Святейшество Далай-лама дает такие рекомендации:

— Если вы медитируете о драгоценности человеческой жизни в ожидании того, когда достигнете спонтанной реализации, то можете очень много времени потратить на этот вид медитации, так что у вас не останется времени, чтобы медитировать на остальные темы, тем более не останется времени на тантрическую медитацию. А самое главное — это единство Сутры и Тантры, союз Сутры и Тантры. Поэтому сначала вы должны достичь приблизительных реализаций на всём Пути и некоторый контроль над всеми объектами медитации, начиная с Драгоценности человеческой жизни и вплоть до объектов тантрической медитации, Учения о Единстве Ясного Света и Иллюзорного Тела.

Это подобно тому, как вы засеваете очень большое поле разнообразными семенами. Некоторые из них прорастают очень быстро, некоторые — дольше. Но сначала нужно засеять всё поле, потом начинать его поливать, ухаживать, удобрять и тогда постепенно семена станут прорастать — каждый вид в свое время. Подобная система медитативной практики называется способом линии Вен-сапа. Это очень эффективная система: когда вы порождаете реализацию, то вы порождаете полную реализацию, а не какую-то её часть, не какую-то одну конкретную медитативную реализацию, будь то медитация “Драгоценность человеческой жизни”, “Карма”, “Бодхичитта” и т. д. Это ясно?

Теперь займемся медитацией на непостоянство и смерть.

Размышляйте над положениями медитации приблизительно, в общих чертах и постарайтесь развить в себе некоторый уровень убеждения в верности этих положений, постарайтесь достигнуть контроля над всеми этими положениями, и тогда в вас появится ощущение, что вы умеете медитировать, и вы сможете развивать в себе реализацию.

(Медитация “Непостоянство и смерть”…)

Оставайтесь в сильной убежденности, в осознании непостоянства и смерти. Сохраняйте сильную решимость и поддерживайте свое сосредоточение на этом чувстве! Это также поможет вам развить шаматху. Уникальность Учения Ламы Цонкапы заключается в том, что аналитическая медитация по его системе поможет вам развить шаматху. Шаматха, в свою очередь, помогает вам развить аналитическую медитацию. Эти два вида медитации идут бок о бок, будучи тесно взаимосвязаны.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В.: Как бороться со сном во время медитации?

О.: Поставьте перед собой сосуд с водой. Когда чувствуете, что засыпаете, побрызгайте на лицо водой. Это сущностные наставления о спокойном, мирном методе. Есть и гневный метод. Когда кто-нибудь занимается интенсивной медитацией высоко в горах, то ставит перед собой и позади себя специальное благовоние и светильник, или устанавливает светильник себе на голову, если практик заснет, то он упадет. Но сначала попробуйте с водой. Если это не поможет бороться со сном, то попросите вашего друга подержать перед вашим носом зажженную благовонную палочку. (Смех). Засыпая, вы будете тыкаться носом в эту тлеющую палочку.

 

В.: Чем следующая жизнь лучше этой, что мы должны заботиться о ней и не заботиться об этой жизни?

О.: Эта жизнь — это всего лишь одна жизнь, и насколько она продлится неизвестно. Но что касается будущих жизней, то их бесчисленное множество. Вы должны подготовить фундамент, основу. Проведем аналогию с семенами: конечно, очень важно, чтобы у вас сегодня было что поесть, но если сегодня вы съедите всё семенное зерно, все семена сельскохозяйственной продукции, то не сможете уже ничего посеять в землю. Так что лучше ешьте немного сегодня и большее количество семян засейте, тогда вырастет ещё больше, и у вас будет больше хлеба и продуктов.

Вы должны спорить со мной, дискутировать с помощью логики. Не бойтесь, что я расстроюсь, если вы станете оспаривать мои слова. Пусть ваш негативный ум скажет всё, что он думает по этому поводу. Когда я медитировал в горах на бодхичитту, случилось так, что во мне неожиданно всплыло негативное состояние сознания и сказало мне: “Зачем тебе становиться Буддой? Уже столько Будд действует на благо всех живых существ, а каждый из этих Будд может эманировать бесчисленное множество тел. Зачем же ещё тебе становиться Буддой?” (Смех). Это был очень сильный диспут. Был диспут о буддийской теории, а мой негативный ум пытался опровергнуть, найти какие-то противоречия в буддийской теории.

С одной стороны, согласно буддийской теории, Будд бесчисленное количество, а у каждого Будды есть ещё огромный потенциал, и он может явить из себя бесчисленное количество тел для того, чтобы приносить благо всем живым существам. Но с другой стороны, в буддизме говорится, что каждый из нас должен стать Буддой для того, чтобы принести благо и счастье всем живым существам. И на первый взгляд эти два утверждения противоречат друг другу. Но на самом деле здесь нет никакого противоречия. Это очень хороший диспут с негативным состоянием сознания.

Я не смог ответить на вопрос моего негативного состояния ума, прекратил медитацию. Я на 100 % был уверен, что ответ на этот вопрос есть, поскольку теория очень чиста. Но лично я не мог ответить на этот вопрос. И я не мог продолжать порождать в себе бодхичитту. В результате этого диспута моя бодхичитта умерла. Я стал пока что пить чай и решил: “Я получу сначала ответ на этот вопрос, а до тех пор всё неважно”. Расслабился. Попытался найти какие-то тексты, где мог бы содержаться ответ на этот вопрос, но ничего не смог найти и в текстах. В текстах содержатся только общие положения. На вопросы, возникающие в вашем уме, вы не найдете в них ответа. Только ваш Учитель может ответить на эти вопросы. И когда я не нашел ответа в текстах, я оценил всю доброту своего Духовного Наставника. И на следующий день я отправился к Панор Римпоче, который тоже медитировал в горах. Завидев меня, он рассмеялся, он знал, с какими вопросами я пришел к нему. Когда я рассказал ему о своем диспуте, он сказал мне: “Твой негативный ум очень активен и очень логичен.” И затем он сказал, что, с одной стороны, мой негативный ум прав. Да, с точки зрения потенциала, Будды действительно обладают огромным потенциалом, и когда вы станете Буддой, у вас не будет больше возможностей, чем у других Будд. Но какая тогда польза от того, что ты станешь Буддой? Дело в том, что у Будд есть кармическая связь с живыми существами. Мой Учитель объяснил мне: “Хотя Будд много, сегодня я тебе могу помочь, могу ответить на твои вопросы. Почему? Потому что у нас есть кармическая связь. Из-за кармической связи я могу тебе помочь. Точно так же, когда ты станешь Буддой, то у тебя будут большие кармические связи со множеством живых существ, и этим живым существам ты сможешь помогать в течение многих жизней. И благодаря этому, несмотря на то, что у будд огромный потенциал, ты должен стать Буддой, для того чтобы помогать всем тем, с кем есть кармическая связь.”

Это был ясный ответ. Я вернулся и занялся аналитической медитацией. Мой негативный ум притих. Его опровергли, и он замолчал. Поэтому аналитическая медитация очень важна. Если бы у меня не было знаний о том, как заниматься аналитической медитацией на бодхичитту, я бы просто сидел и повторял: “Бодхичитта, бодхичитта…” Но это бы не было медитацией. Повторять: “Надо любить, надо сострадать…”, “Терпение, терпение…” — не значит медитировать. (Смех).

Одна история произошла в Тибете. Некий человек решил медитировать на терпение. Но он не владел наукой об аналитической медитации и не знал, как медитировать на терпение. Он сел в позу медитации и, словно начитывая мантру, повторял про себя: “Терпение, терпение, терпение…”. К нему подошел прохожий и спросил:

— Чем ты занимаешься?

— Я медитирую на терпение, — ответил “практик”.

— Если ты медитируешь на терпение, то ты просто собака!

— Нет, ты сам собака! — закричал “медитирующий” человек.

— Где же твое терпение? — спросил тогда прохожий.

— Ах, я и забыл, я ведь медитирую на терпение! — и “медитирующий” стал продолжать “медитацию” на терпение.

Не уподобляйтесь этому человеку. Практикуйте по-настоящему терпение!

Посвящение заслуг.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ: ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

24 июня, третья сессия

В.: Учитель, еще раз о радуге: мы опять видели необычную радугу. Что это означает?

О.: Радуга есть радуга. Это хороший знак, но не более того. Самые лучшие знаки должны быть внутри вашего сознания.

 

В.: Поясните, пожалуйста, Геше-ла, то место в семичленной молитве, где речь идет о простираниях — “простираюсь телом, речью и умом”.

О.: Первая часть семичленной молитвы — это простирания. Здесь говорится о простирании тела, речи и ума. Простирания — это поклонение, выражение почтения, уважения. Простирание тела бывает, как вы знаете, полное и неполное. Простирание речью — это речь, сопровождаемая простиранием. Простирание умом — это выражение почтения в уме. В следующей строке семичленной молитвы говорится: “Совершая подношения наяву и в мыслях”. Эта часть молитвы относится к подношению. Есть два вида подношений: явное подношение, которое вы располагаете на алтаре, и подношение, которое вы визуализируете в уме. С точки зрения Тантры есть внешнее, внутреннее и тайное подношение. Но это я объясню в следующий раз.

Третья строчка: “Раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века”. Эта часть молитвы относится к очищению. Вы признаетесь во всех негативных действиях, которые вы допустили, и этим самым очищаетесь. Четвертая строчка: “…и радуюсь добродетелям всех существ”. Эта часть называется со-радование. Вы радуетесь заслугам других, а также своим собственным. Следующая строчка: “…соизволь оставаться здесь, пока не прейдет сансара”. Здесь содержится просьба к Духовному Наставнику не уходить, не уходить не только в этой жизни, но и чтобы жизнь за жизнью Духовный Наставник не покидал нас и приносил благо всем живым существам до тех пор, пока не наступит конец сансары. Шестая строка: “вращай колесо Дхармы ради нас!” — это просьба о повороте колеса Учения. И последняя строчка: “все добродетели посвящаю Великому Просветлению!”. Это часть семичленного подношения, называемая Посвящением. Вы посвящаете свои заслуги достижению состояния Будды. А если вы практикуете Ламрим, то посвящаете также заслуги, в частности, тому, чтобы достигнуть реализаций в практике Ламрима: если вы делаете упор на практику бодхичитты, то просите конкретно о реализации бодхичитты, то же самое относительно отречения, пустоты или практики зогрим/кедрим в Ямантака-тантре. На какой практике вы делаете основной акцент, для той практики вы и просите помощь в реализации.

 

В.: Что такое цаца из воды?

О.: Цаца из воды выполняется очень легко. У вас должен быть один специальный инструмент из металла. У этого отверстия есть изображение божества. Когда вы его опускаете в реку, то река становится водным царством, и при этом произносится особая мантра. Если вы хотите выполнять цаца из огня, то вы кладете этот инструмент в огонь, а если хотите делать цаца из воздуха, набираете формой воздух. Необязательно делать цаца из всех четырех элементов. Вы можете ограничиться земными цаца (из глины). Цаца из глины вы можете делать очень хорошие и ставить их на почетное место. Если же вы слишком погрузитесь в приготовление цаца, то у вас никогда не будет времени для других практик. Представьте, что вы все занимаетесь цаца ветра, размахиваете своими инструментами, всех комаров истребите! (Смех). Это, конечно, шутка. На самом деле очень важно сделать сто тысяч раз цаца из песка. Но что касается цаца из воды, то я не знаю, что тут вам советовать: вода быстро уходит, а у нас такое мышление, что требуется что-то конкретное. Так что достаточно выполнять цаца из земли.

 

В.: А сколько их нужно сделать?

О.: Сделайте сто тысяч. Вы можете сделать тунца — металлическую форму, на которой есть изображение 1000 Будд, и тогда с помощью этой формы вы можете сделать цаца гораздо быстрее, за один раз получается 1000 изображений Будд.

 

В.: Какую мантру читать при этом?

О.: Если это цаца Ченрези, то можете говорить: “Ом мани падме хум”, если делаете цаца Манджушри, то: “Ом ара падза нади”, если это Будда, то: “Ом муни муни маха муние соха”. И для 1000 Будд — мантра Будды Шакьямуни.

 

В.: Геше Тинлэй, сделайте, пожалуйста, передачу мантры Ваджрасаттвы.

(В ответ Геше Тинлэй делает передачу обета Прибежища и мантры Ваджрасаттвы для тех, кто ещё не получал этого, а также для укрепления обетов и силы мантры у тех учеников, которые прежде уже получили это)

Существует краткая практика Ваджрасаттвы, так что вы можете делать практику. Это очень мощная практика.

 

В.: Почему Тибет, имея столько мудрых йогинов, оказался в таком тяжелом положении (оккупация страны, эмиграция Далай-ламы)?

О.: Тибетцы создали хорошую карму в духовном аспекте и не очень хорошую карму — в политическом отношении. А жители других стран создали хорошую карму с политической точки зрения, но плохую — с духовной точки зрения, поэтому у них нет полного Учения Будды. У всех есть своя специфическая карма. Нет какой-то общей кармы. Существует очень много факторов, ситуаций. Те люди, которые будут перерождаться в сегодняшнем Тибете, накопили некоторое количество негативной кармы в прошлых жизнях. Так что факторов много.

 

В.: Вчера Богдо-гэгэн сказал: “Когда Ламрим кладут на голову умирающему, то это заменяет практику Пхова”. Всегда ли это заменяет практику Пхова и играют ли при этом какую-то роль мысли, чувства и сама карма умирающего?

О.: Здесь имеет большое значение состояние ума умирающего. Все факторы вместе влияют на процесс Пхова. Что касается Ламрима, то это очень мощный объект. Но действуют и факторы со стороны субъекта, человек должен обладать правильной и сильной мотивацией, и это является условием для проявления ввергающей кармы. Когда вы будете принимать перерождение, то должна проявиться ввергающая карма. Ввергающая карма подобна зерну, из которого вырастает дерево. У вас в запасе очень много зерен, плохих и хороших. Из-за какого-то благоприятного фактора в землю может попасть хорошее зерно и, встретившись с подходящими условиями, прорасти. Это действует ввергающая карма.

 

В.: Богдо-гэгэн говорил, что Ламрим — самая стройная система в буддизме. Но есть также система Путь-Плод. Эта система менее стройная или она похожа на Ламрим? Если похожа, то в каких аспектах существует сходство, а в каких — различие между этими системами?

О.: Ламдэн и Ламрим — это, по сути, то же самое. Различие имеется только в названии, а последовательность Учения та же самая. Ламрим переводится как “Постепенный Путь”, а Ламдэн как “Путь-Результат”. В тексте Атиши это называется “Светильник на Пути к Просветлению”. Материал в этих системах один и тот же, и последовательность одна и та же. Но я могу сказать, что в Ламрим Ченмо Учение объясняется очень подробно и в очень особенной редакции. Здесь сведены воедино все самые лучшие достижения буддизма и расположены в очень хорошей последовательности.

 

В.: В эту кальпу совсем нет времени на выполнение практики. Можно ли выполнять простирания не физически, а медитативно? Появится ли знак окончания практики, если не воспользоваться четками, то есть если не вести подсчет простираний? (Смех)

О.: А у вас есть время на еду? (Смех) Если у вас нет времени на еду, то тогда бессмысленно делать простирания, и я могу простить вас, если вы не будете делать их. (Смех). Считать простирания очень важно, иначе вы не будете знать, сколько вы их уже сделали. Считать важно только в том случае, если вы решили сделать сто тысяч простираний. Если вы просто делаете ежедневные простирания, то считать необязательно, делайте чистые простирания каждый день.

 

В.: Что такое снежный лев, чем он отличается от обычного льва?

О.: Обычный лев не так силен, как снежный лев. Обычных львов очень много, а снежный лев встречается очень редко. Настоящий снежный лев способен прыгнуть с одной снежной горы на другую вершину. Он очень большой и очень сильный. Снежный лев редко встречается в Тибете. Я не видел, а только слышал о нем. Точно так же, как вас интересует радуга, меня интересует снежный лев. (Смех). Если вы где-то увидите снежного льва, то скажите мне, я тоже хочу его увидеть.

 

В.: Когда будет достигнута стадия спонтанной реализации в медитации, то надо ли будет продолжать заниматься аналитической медитацией?

<