Глава 4 трансцендентная наука

К ришна: Принципы йоги, о которых Я тебе говорю, существовали всегда. Я рассказывал о них Вивасвану, родоначальнику Солнечной династии кшатриев; потом Вивасван объяснил их Ману, а Ману – своему сыну Икшваку. Именно так, от учителя к ученику, передавалась эта высшая наука, так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь кажется, что это знание утрачено. Но сегодня Я открываю его тебе, о Арджуна. Ты – Мой преданный и друг и потому способен проникнуть в запредельные тайны этой древней науки.

А рджуна: Кришна, как же Ты мог быть учителем Вивасвана, бога Солнца, если он знал эту науку и передал ее Ману задолго до Твоего рождения?

К ришна: (Смеется.) Мы с тобой рождались великое множество раз, и Я помню все эти жизни, однако тебе это не под силу, о сокрушитель врагов. Ты даже забыл, что присутствовал при Моей беседе с Вивасваном и не впервые слушаешь эти наставления. Впрочем, это Я каждый раз делаю так, чтобы ты не помнил Мои наставления и Я мог на благо всего мира произнести их вновь.

А рджуна: Если Ты Сам сделал так, чтобы я забыл эти наставления, тогда почему Ты смеешься надо мной?

К ришна: Я смеюсь не над тобой, а над тем, что твой вопрос дает Мне возможность рассказать о Себе. Ведь ни один воспитанный человек не станет говорить о себе, если его об этом не попросят.

А рджуна: Почему не только я, но и другие не помнят свои прошлые жизни, а Ты их помнишь?

К ришна: Потому, что Мое тело вечно, а тела обитателей этого мира подвержены разрушению. Обыкновенные живые существа из-за своего невежества и кармы получают материальные тела, но Я, Владыка всех существ, даже приходя в материальный мир, сохраняю Свой изначальный облик. Вот почему Я помню все Свои жизни в этом мире, тогда как другие на это не способны. Только кажется, что утром солнце рождается: на самом деле оно просто восходит. Так и Я прихожу в материальный мир в Своем нетленном, духовном теле, исполненном знания и блаженства, и только кажется, что Я рождаюсь.

А рджуна: А зачем Тебе приходить сюда, Васудэва?

К ришна: Я не хочу, чтобы живые существа страдали, Арджуна. Поэтому всякий раз, когда религиозная жизнь приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я проявляюсь в этом мире. Я нисхожу сюда в каждую югу, чтобы принести избавление праведникам, сокрушить злодеев и восстановить законы религии.

А рджуна: Но разве Твои преданные недостаточно могущественны, чтобы сделать это самим?

К ришна: Конечно же, Мои преданные способны это сделать, но они так стремятся увидеть Меня, что Я прихожу в этот мир, чтобы избавить их от боли разлуки со Мной. И каждый, кому удается постичь трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, уже не рождается в материальном мире, а входит в Мою вечную обитель. Многие души, избавившись от привязанностей, страха и гнева, устремившись ко Мне и сделав Меня своим прибежищем, очистились благодаря тому, что познали истинную природу Моего рождения и деятельности. Так все эти души обрели трансцендентную любовь ко Мне.

А рджуна: О Говинда, те, кто служит Тебе с чистой преданностью, знают, что Твое рождение и Твои деяния нематериальны. Однако некоторые поклоняются Тебе, но не считают твое рождение и деяния трансцендентными. Эти люди хотят обрести только знание или спасение, а не любовь к Богу.

К ришна: Я каждому даю то, к чему он стремится. Некоторые понимают, что Мои деяния трансцендентны, и преданно служат Мне. Я одариваю такие души высочайшей любовью и позволяю им участвовать в Моих божественных играх. Гьяни, не верящих в то, что Мое тело и Мои деяния нематериальны, Я поручаю Майядэви, чтобы они усваивали ее уроки в круговороте рождения и смерти. Есть еще и другие гьяни: они знают, что Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном облике, но поклоняются Мне ради того, чтобы погрузиться в духовное сияние, которое исходит от Моего тела. Я дарую им такое освобождение. В сущности, не только преданные, или йоги, или философы – все следуют путями, которые даны Мной, и как человек вручает себя Мне, так Я и вознаграждаю его. Многие, стремясь достичь успеха в материальных делах, поклоняются полубогам и, конечно же, быстро получают то, что они хотят обрести в этом мире.

А рджуна: Преданно служа Господу или постигая Абсолютную Истину, человек обретет освобождение, но если он будет выполнять религиозные предписания лишь ради своего материального благополучия, то останется в рабстве. Зачем же Ты дал людям этот путь?

К ришна: Мало кто способен, отрешившись от всех мирских желаний, полностью посвятить себя духовным занятиям. Поэтому, в соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельность, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Выполняя обязанности, предписанные его сословию, каждый человек сможет постепенно обуздать свои чувства и ум. Я создал систему сословий, но, с другой стороны, это сделано не лично Мной, а Моей энергией, и Сам Я не принадлежу ни к одному сословию.

А рджуна: Кришна, как же Ты не принадлежишь ни к одному сословию, когда Ты родился в семье кшатриев и занимаешься деятельностью кшатрия?

К ришна: Какой бы деятельностью Я ни занимался, она не связывает Меня, потому что, в отличие от обыкновенных живых существ, Я действую абсолютно бескорыстно. Мои действия не порабощают Меня, так как Я совершаю их не ради Себя, а ради других. Я ни в чем не испытываю недостатка и ни к чему в этом мире не привязан – иначе говоря, Я выше всех гун и сословий. Те, кто понимает, что Мое положение трансцендентно, тоже не становятся рабами кармы. С древнейших времен все освобожденные души, обладая таким пониманием, просто исполняют свой долг, как это делает, например, бог Солнца. Следуй их примеру, Арджуна, исполняя свой долг.

А рджуна: Ты объяснил, как действуешь Ты Сам, а также все, кто обрел освобождение, но ведь это подразумевает, что человек всегда должен действовать только таким образом.

К ришна: Даже разумные люди заходят в тупик, когда пытаются определить, что такое действие, а что – бездействие. Надо уметь различать действие, запрещенное действие и бездействие, хотя это и непросто. Истинно разумен тот, кто понимает, что деятельность, совершаемая без привязанности к ее плодам, не порождает кармических последствий и что так называемое отречение, заключающееся в отказе от всякой деятельности, вовсе не освобождает человека от последствий.

А рджуна: Не мог бы Ты рассказать этом подробнее?

К ришна: Когда человек чист и обладает духовным знанием, как, например, Махараджа Джанака, то, даже если он не санньяси, его деятельность – это йога, поэтому она не порождает кармических последствий и порабощает его. С другой стороны, санньяси, который не постиг трансцендентную науку, остается пленником материального мира. Самые разумные люди понимают, как действие может быть бездействием, а бездействие – действием, и не создают своей деятельностью никакой кармы. Мудрецы говорят, что все последствия такой деятельности сожжены огнем совершенного знания. Знающий человек владеет своим умом и свободен от собственнических чувств; он всегда действует бескорыстно и довольствуется тем, что приходит к нему само собой. Его деятельность полностью одухотворяется. Сражайся, руководствуясь духовным знанием, и тогда твои действия будут подобны жертвоприношениям, которые проводятся в храмах. Твой лук Гандива – это ковш, которым льют топленое масло в жертвенный огонь, стрелы – это масло, войско Кауравов – огонь, а ты – брахман, совершающий это жертвоприношение. Погрузившись в такую медитацию, ты непременно достигнешь духовного царства.

А рджуна: О Васудэва, я никогда не слышал, чтобы битву называли жертвоприношением! А какие еще бывают жертвоприношения?

К ришна: Веды предназначены для самых разных людей, поэтому в них описывается очень много способов, которыми можно совершить жертвоприношение. Некоторые совершают жертвоприношения во имя полубогов, полностью отдавая себя этому поклонению, тогда как другие приносят жертвы на алтарь Верховного Брахмана. Брахмачари приносят в жертву слух и остальные чувства; обуздание чувств является для них жертвенным огнем. Грихастхи жертвуют объекты чувств, и жертвенный огонь для них – это сами чувства. Некоторые, стремясь к самоосознанию, приносят в жертву деятельность жизненного воздуха и всех органов тела, жертвенным огнем для которой является обуздание ума. Давая суровые обеты, люди жертвуют свое имущество, подвергают себя аскезе, занимаются аштанга-йогой, изучают Веды.

А рджуна: Чего же они достигают, совершая эти жертвоприношения?

К ришна: Каждый, кто познал смысл жертвоприношений и нектарный вкус их плодов, очищается от скверны греха и приближается к вечному духовному царству о лучший из потомков Куру, если человек не совершает жертвоприношений, он не будет счастлив ни в этой жизни, ни тем более в следующей. Все эти жертвоприношения рекомендованы Ведами и рождаются из разных видов деятельности. Но лучше совершать их, руководствуясь духовным пониманием, а не просто приносить в жертву какую-то материальную собственность. Ведь, в конце концов, жертвоприношения призваны помочь человеку обрести трансцендентное знание.

А рджуна: А откуда я получу знание, которым нужно руководствоваться, совершая жертвоприношения?

К ришна: Попытайся обрести это знание, обратившись к духовному учителю. Смиренно задавай ему вопросы и служи ему. Осознавшие себя душа способны дать тебе знание, ибо они узрели истину. Получив истинное знание, ты никогда больше не окажешься во власти иллюзии. Ты поймешь, что твои родствен их тела – это совсем не одно и то же. Ты увидишь, что все живые существа – Мои частицы и что они всегда пребывают во Мне.

Д аже худшие из грешников, взойдя на корабль трансцендентного знания, сумеют переплыть океан греха и страданий. Подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла всю карму, порождаемую материальной деятельностью. В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание, и обретают его только те, кто, служа Господу, достиг духовной зрелости. Человек должен обладать верой и обуздывать свои чувства – тогда он быстро обретет высшее знание и умиротворение. Невежды и скептики, подвергающие сомнению слова богооткровенных писаний, не возвышаются до богосознания, а наоборот, падают все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не будет счастлива ни в этой, ни в следующей жизни. Но тот, кто преданно служит Господу и отрекся от плодов своего труда, кто, вооружившись духовным знанием, избавился от сомнений, уже утвердился в своем истинном «я» и не связан последствиями своей деятельности. Я дал тебе меч знания – так разруби же им опутавшие твое сердце сомнения. Готовься к жертвоприношению, о завоеватель богатств! Встань и сражайся!

Глава 5 ИСКУССТВО ЙОГИ

А рджуна: Кришна, ТЫ говоришь об отречении от материальной деятельности и тут же советуешь мне заниматься карма-йогой, Какой же из этих путей лучше?

К ришна: Достичь освобождения можно тем, и другим путем, Арджуна, и все же карма-йога предпочтительнее, потому что, когда человек, обладающий духовным знанием, применяет его в жизни, ему открываются все более глубокие истины. С другой стороны, тот, кто отрекся от всякой деятельности, приняв санньясу, впоследствии может обнаружить, что в сердце у него еще остаются мирские привязанности. Чтобы очиститься от них, он должен действовать, однако санньяси это запрещено. Поэтому лучше не отрекаться от деятельности, а просто не привязываться к ее плодам.

А рджуна: Но разве человек не должен стремиться стать санньяси, то есть отречься от мира и в конечном счете обрести освобождение?

К ришна: Тот, кто не испытывает отвращения к плодам своей деятельности и в то же время не желает наслаждаться ими, всегда пребывает в состоянии отрешенности. Он не зависит ни от каких проявлений двойственности и, продолжая действовать таким образом, быстро достигает духовного совершенства. Только невежды думают, что карма-йога и гьяна-йога ведут к разным целям; на самом деле цели гьяна-йоги можно достичь и с помощью карма-йоги. Более того, человек, который не идет путем карма-йоги, а просто отказываться от всякой деятельности, едва будет счастлив, потому что настоящим санньяси может стать только тот, чье сердце чисто.

А рджуна: Почему же человек, принявший санньясу, может быть несчастен?

К ришна: Если он еще не полностью очистил свое сердце, то окажется в трудном положении, потому что для очищения необходимо действовать, а он уже отрекся от деятельности. На пути карма-йоги таких трудностей не бывает.

А рджуна: Тогда опиши, пожалуйста, более подробно деятельность человека, идущего путем карма-йоги.

К ришна: Чистая душа, которая преданно служит Господу и владеет своим умом и чувствами, дорога всем, и все дороги ей. Она занимается разнообразной деятельностью, однако не запутывается в ее последствиях. Человек, обладающий божественным сознанием, тоже смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, но при этом всегда отдает себе отчет в том, что все это делает не он. Ему известно, что, когда он говорит или, например, открывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют со своими объектами и что сам он в этом не участвует. Он совершает предписанные ему действия, но не привязывается к их плодам и потому не страдает от их последствий, так же как листья лотоса не намокают в воде.

К арма-йог использует в своей деятельности тело, ум, рассудок и даже чувства, но только для того, чтобы очиститься, а не для того, чтобы наслаждаться ее плодами. Он отдает плоды своего труда Всевышнему и благодаря этому обретает подлинный покой. Такой йог живет в теле, словно в городе, и понимает, что при этом действует не он. Он не отказывается от деятельности, но и не считает, что совершает ее сам. На самом деле душа не совершает никаких действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов.

А рджуна: Если душа не совершает никаких действий, тогда кем же они совершаются?

К ришна: Гунами материальной природы.

А рджуна: Но материальной природой управляет Бог. Значит, на Него ложится ответственности за все, что мы делаем?

К ришна: Нет, Всемогущий Господь не отвечает ни за чьи поступки, будь то греховные или праведные. Воплотившиеся души находятся в заблуждении, потому что изначально присуще им знание покрыто пеленой невежества. Но когда благодаря духовным наставлениям это знание раскрывается, оно рассеивает тьму невежества и озаряет все, подобно солнцу. Тот, кто сосредоточил свой рассудок, ум и веру на Господе и не ищет никакого другого прибежища, силой духовного знания очищается от всякой скверны и уверенно приближается к освобождению. С точки зрения мудреца, обладающего этим знанием, нет разницы между благовоспитанным ученым брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом. Человек, который видит духовное равенство всех существ и всегда уравновешен, уже вырвался из круговорота рождения и смерти. Безупречный, как Всевышний, он уже пребывает во Всевышнем. Такой человек не радуется удачам и не огорчается из-за неприятностей. Он обладает стойким рассудком, неподвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге. Он – освобожденная душа, поэтому его не привлекают чувственные удовольствия. Сосредоточившись на Всевышнем, он всегда погружен в духовный транс и черпает блаженство внутри себя. Он не пытается наслаждаться с помощью материальных органов чувств, так как знает, что потом ему придется из-за этого страдать. Мирские наслаждения быстротечны, и мудрого человека они не привлекают.

А рджуна: Но ведь чувства все равно будут стремиться к своим объектам и побуждать человека наслаждаться ими. Значит, он и дальше должен будет сдерживать эти побуждения?

К ришна: Да, Арджуна, и, если ему удастся вплоть до оставления нынешнего тела сдерживать побуждения материальных чувств и не поддаваться вожделению и гневу, он будет счастлив уже в этом мире и его жизнь увенчается успехом. Для истинного йога и радость, и наслаждение, и цель его деятельности находятся внутри него самого. Тот, кто избавился от всех грехов и обуздал ум, кто неподвластен мирским желаниям и гневу, кто всегда трудится на благо других и устремлен к духовному совершенству, очень скоро обретает освобождение.

А рджуна: А как это происходит, Кришна?

К ришна: Отрешившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор на межбровье, задержав дыхание и обуздав таким образом свой ум, йог избавляется желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в этом состоянии, - освобожденная душа. Человек, который осознал, что в конечном счете именно Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я – верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, достигает подлинного умиротворения и свободы от материальных страданий.