Глава 2 вечное  и  приходящее

Пурначандра Госвами

ГИТАМРИТА

ПРЕДИСЛОВИЕ

Э та книга, в действительности, является сценарием для спектакля философского содержания, который был составлен для аудиозаписи, известной под названием «Гитамрита».

После двух лет подготовительных работ, набор кассет с этой записью был выпущен в Лондоне в 1994 году. Текст представлял из себя сплетение комментариев предыдущих ачарьев с переводом Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Все началось с того, что, однажды прочитав эти комментарии, я очень вдохновился ими и подумал, что другие Вайшнавы почувствовали бы то же самое. Речь идет о комментариях Шрилы Вишванатхи Чакраварти: «Сарартха Варсини Тика» и Шрилы Баладевы Видьябхушаны: «Гита Бхашана Тика». В то время переводы этих комментариев были доступны в виде записей со слов Сатья Нараяны Прабху, которые позже легли в основу книги под названием «Предайся Мне» Бхариджаны Прабху, где он представляет их более полно и академично. Но Гитамрита была задумана как спектакль и поэтому получилась более краткой. Также больше внимания было уделено последовательности в диалогах. Я надеюсь, это сделало книгу интересной для широкой аудитории. Те, кто уже имеют Гитамриту в аудиозаписи, заметят, что в книге текст немного исправлен. Это было сделано для большей ясности. Изначальный текст был написан так, чтобы создать определенный дух, и поэтому включал в себя выражения типа «Хе! Санджая» или «Хе! Партха»; теперь они изменились на «О, Санджая». Все же для того, чтобы сохранить этот дух хоть немного, такие слова, как «раджан» (что означает царь) в некоторых случаях сохранились. Большинство пометок для рассказчика были удалены, за исключением тех, которые могли бы помочь читателю ощутить дух определенного отрывка.

Н азвать меня автором книги было бы не совсем правильно. Но все же я сделал нечто большее, чем просто составил текст. Сплетая полотно Гитамриты, я просиживал долгие часы с диктофоном в руках, тщательно подбирая слова. Позвольте же мне поэтому назваться «ткачём». Я надеюсь, что эта скромная книга принесет Вам радость и вдохновение.

Пурначандра дас

Тула (место рождения Льва толстого), Россия

11 ноября, 1999 г., день ухода нашего дорогого Шрилы Прабхупады

Глава 1 МЕЖ  ДВУМЯ  АРМИЯМИ

Д хритараштра: О Санджая, что было после того, как мои сыновья и сыновья Панду, горя нетерпением вступить в бой, собрались на священном поле Курукшетра?

С анджая: Твой сын Дурьйодхана, окинув взглядом развернутую в боевом порядке армию сыновей Панду, подошел к Дроначарье и сказал:

Д урйодхана: Посмотри, учитель, на огромную армию Пандавов, которую с таким искусством выстроил сын Друпады, один из твоих самых способных учеников. В ней много отважных лучников, не менее грозных в бою, чем Бхима и Арджуна; среди них Ююдхана, Вирата, Друпада и другие герои: Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа, Шаибья, Юдхиманью, Уттамауджа, сын Субхадры, сыновья Драупади. И все эти могучие воины прекрасно умеют сражаться на колесницах.

А теперь, о лучший из брахманов, я назову тебе имена тех, кто поведет в бой мои войска. Это такие знаменитые, не знающие поражений воины, так ты и Бхишма, а также Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и Бхуришрава. Есть в нашей армии много других героев, готовых отдать за меня жизнь. Все они превосходно вооружены и искусны в ратном деле. Каждый из наших военачальников, прикрывая стратегически важные позиции, должен всеми силами поддерживать старого Бхишму.

С анджая: В это время Бхишма громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурйодханы.

Б хишма (мысленно): Я буду честно исполнять свой долг, а чем закончится эта битва – это как решит Господь. Теперь, когда я протрубил в свою раковину, Кришна в ответ протрубит в Свою, звук которой я так жажду услышать.

С анджая: После этого, создавая громоподобный гул, разом зазвучали все раковины, барабаны, трубы, горны и рожки. На другой стороне Кришна и Арджуна, стоя на огромной колеснице, запряженной белоснежными лошадьми, затрубили в божественные раковины. Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую Панчаджаньей, Арджуна – свою, Девадатту, а Бхима – в свою наводящую ужас раковину, Паундру. Махараджа Юдхиштхира затрубил в раковину Ананатавиджая, Накула и Сахадева затрубили в свои раковины – Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, могучий Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины тоже затрубили в свои раковины. Оглушительные звуки этих раковин сотрясли небо и землю и заставили содрогнуться сердца твоих сыновей, о царь. Затем Арджуна, над колесницей которого развевается флаг с изображением Ханумана, поднял лук и приготовился было стрелять. Но, взглянув на своих противников, построившихся в боевые колонны, он попросил Кришну:

А рджуна: Выведи, пожалуйста, мою колесницу вперед и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, с кем мне предстоит сражаться в этой великой битве.

К ришна (с иронией). Ты просто увидишь старых друзей, и вместо битвы у вас начнутся дружеские разговоры.

Арджуна: Нет, Кришна, я хочу посмотреть, кто пришел сюда сражаться, желая угодить злокозненному сыну Дхритараштры.

С анджая: По просьбе Арджуны господь Кришна вывел эту великолепную колесницу вперед и поставил ее между двумя армиями. Остановившись напротив Бхишмы, Дроны и других вершителей судеб мира, Кришна сказал:

К ришна: Взгляни же, о сын Притхи, на собравшихся здесь потомков Куру.

С анджая: И Арджуна увидел в рядах обеих армий своих наставников, дедов, дядей, братьев, сыновей, друзей. Ему стало до боли жалко их, и он промолвил:

А рджуна: Кришна, теперь, когда я увидел своих родственников и друзей в таком воинственном настроении, мое тело охватила дрожь. У меня пересыхает в горле, а волосы встают дыбом. Лук Гандива выскальзывает из моей руки, и весь я словно горю. Я больше не могу здесь находиться. Мысли мои путаются, и я не жду от этой войны ничего, кроме горя.

К ришна: Но ведь ты завоюешь огромное царство.

А рджуна: Мне не нужно царство, и я не понимаю, как может убийство моих сородичей принести мне какое-то благо. О Говинда, почему я должен стремиться завоевать царство? Зачем нам царство, счастье да и сама жизнь, если не будет тех, с кем мы могли бы всем этим наслаждаться? О Мадхусудана, когда передо мной стоят мои учителя, мой дед и другие родственники, готовые сложить в бою голову, разве могу я убивать их, даже если в противном случае они убьют меня? Я не захотел бы сражаться с ними, даже если бы в этом сражении можно было завоевать все три мира, а не лишь одну лишь Землю. Да разве будем мы счастливы, убив сыновей Дхритараштры и тех, кто встал на их сторону? Мы станем правителями этой планеты, но потом нам придется очень долго страдать за убийство своих родственников. Сколько бы зла они нам ни причинили, убить их – страшный грех.

К ришна: Почему ты так уверен в этом, хотя в шастрах говорится по-другому?

А рджуна: В артха-шастрах говорится, что, убивая тех, кто посягает на его жизнь, человек не совершает греха, однако дхарма-шастры важнее, чем артха-шастры, и в дхарма-шастрах сказано, что это все-таки грех.

К ришна: Ты не знаешь истину.

А рджуна: Но я знаю, к чему ведет убийство своих близких, а уж тем более истребление целого рода. (Подумав немного.) Кришна, может, нам не участвовать в этой битве?

К ришна: Когда кшатрию бросают вызов, он обязан сражаться, Арджуна.

А рджуна: Но ведь в этом сражении погибнет едва ли не весь наш род. Гибель рода приведет к тому, что его духовные традиции будут забыты и те, кто останется в живых, сойдут с пути благочестия. Когда в семьях господствует безбожие, женщины развращаются, а из-за этого у них рождаются негодные дети. Такое потомство своей деятельностью обрекает на адские муки всю семью, в том числе и тех, кто ее погубил. Предки этих деградировавших семейств лишаются положения, которого они достигли после смерти, потому что никто уже не совершает для них ведические обряды, не подносит им освященную пищу и воду. Кришна, я слышал от своих наставников, что члены семей, в которых утрачены религиозные традиции, становятся обитателями ада. Не странно ли, что мы, стремясь наслаждаться царствованием, готовы совершить этот ужасающий грех – погубить род Куру? Да пусть лучше сыновья Дхритараштры нападут на меня с оружием в руках и здесь же, на Курукшетре, убьют меня – безоружного и несоротивляющегося.

С анджая: Произнеся эти слова, Арджуна отложил в сторону лук и стрелы и, охваченный скорбью, опустился на сиденье колесницы.

Глава 3 ВЕРНОСТЬ  ДОЛГУ

А рджуна: О Джанардана, если Ты считаешь, что лучше развивать в себе духовный разум, чем заниматься материальной деятельностью, тогда почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне?

К ришна: Самое лучшее, о безгрешный, - это чистое преданное служение, однако право совершать такое служение можно получить только по милости чистого преданного. Я уже произнес благословение, которое позволит тебе выйти из-под власти гун природы, а после этого Мой чистый преданный одарит тебя своей милостью. Но все это произойдет только если ты будешь исполнять свой долг.

А рджуна: И все же я в замешательстве, Кришна. Если Ты думаешь, что я не готов к чистому преданному служению, тогда дай мне знание, которое поможет мне приобрести необходимые для этого качества. Но зачем занимать меня деятельностью в гуне страсти? Разве сражаться лучше, чем постигать духовную науку?

К ришна: Если бы Я говорил о двух разных путях, твой вопрос имел бы смысл, но ведь Я просто описываю разные этапы одного и того же пути. Конечно, некоторые пытаются  постичь свою духовную природу с помощью гьяна-йоги, а не карма-йоги. Но, пока сердце человека не очистится, он не сможет воспринять истинное знание. А чтобы очистить сердце, надо следовать предписаниям Вед.

П ойми, Арджуна, что, просто отказавшись от любой деятельности, невозможно избавиться от своей кармы и точно так же, просто дав обет отречения от мира, невозможно достичь духовного совершенства. Если человек примет санньясу когда его сердце еще не очистилось, он из-за своих привязанностей будет вынужден заниматься мирскими делами. Санньяси, который сдерживает свои чувства, но при этом думает о чувственных удовольствиях, - просто глупец и притворщик. Из-за того, что его сердце осквернено материальными желаниями, он не сможет ни обрести знание, ни достичь успеха на духовном пути. С другой стороны, семейный человек, который добросовестно выполняет свою дхарму и пытается обуздать чувства, находится в гораздо лучшем положении. Со временем, идя путем карма-йоги, он обретет духовное знание. Не пытайся, подражая гьяни, отказаться от всякой деятельности. Ты не получишь от этого никако й пользы, и даже поддерживать свое существование тебе будет непросто. Мудрецы, отрекшиеся от мира, живут подаяниями, но кшатрий не имеет права просить подаяния. Твой долг – править царством, защитить своих подданных и при этом поклоняться Всевышнему.

А рджуна: Какие бы действия ни совершал человек, они связывают его путами кармы. Почему же Ты побуждаешь меня действовать?

К ришна: Деятельность, совершаемая ради удовлетворения Господа, - это жертвоприношение. Она не создает ни хорошей, ни плохой кармы и, стало быть, не порабощает душу. Люди остаются пленниками материального мира из-за того, что хотят наслаждаться плодами своего труда. Надо действовать, без эгоистических желаний; такая деятельность называется «нишкама карма».

А рджуна: Кришна, но ведь не все способны трудиться во имя Бога.

К ришна: Тот, кто неспособен трудиться с таким сознанием, по крайней мере, должен приносить в жертву часть плодов своего труда. Если человек совершает ведические жертвоприношения, его материальные желания будут удовлетворены и со временем он обретет духовное знание и освобождение.

А рджуна: Каким же образом будут удовлетворены его желания?

К ришна: Полубоги, довольные таким человеком, будут одаривать его разными материальными благами. Но тот, кто пользуется этими благами, не совершая жертвоприношений, - вор. Что касается святых, то они освобождаются и от этого, и от любых других грехов, потому что даже пищу свою сначала предлагают Богу. Остальные же, те, кто готовит пищу ради собственного наслаждения, едят один лишь грех.

Д ля питания живых существ нужны злаки, а для роста злаков – дожди. Дожди выпадают благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения совершаются тогда, когда люди выполняют предписанные им обязанности. Эти обязанности указаны в Ведах, а Веды исходят непосредственного от Всевышнего. Стало быть, в жертвоприношениях всегда присутствует Сам Господь. О сын Притхи, жизнь человека, который не совершает ведических жертвоприношений, полна греха. Заботясь лишь об удовлетворении потребностей своих чувств, он живет напрасно.

С другой стороны, тот, кто обрел полное удовлетворение в духовной жизни, не обязан следовать предписаниям Вед, потому что его сердце подобно чистому зеркалу. У человека, познавшего свою духовную природу, нет цели, ради которой он должен был бы выполнять предписанные ему обязанности, однако нет у него и причин для того, чтобы не выполнять их. Ему незачем ставить себя в зависимость от других живых существ, угождать полубогам или бояться противодействия с их стороны. Бывает, что полубоги завидуют человеку, достигшему особенно больших успехов на пути самоосознания, однако, даже посылая к нему красавиц с райских планет, сбить его с этого пути. Такому человеку необязательно следовать предписаниям для его сословия, но к тебе это не относится. Ты еще не развил в себе подлинную отрешенность от мира, хотя у тебя и нет слишком сильных материальных привязанностей. Поэтому ты должен заниматься предписанной тебе деятельностью, не стремясь наслаждаться ее плодами, и тогда ты обретешь освобождение.

А рджуна: А удавалось ли кому-нибудь, действуя таким образом, достичь духовного совершенства?

К ришна: Да, например, Джанака и некоторые другие цари достигли совершенства просто выполняя свои обязанности, указанные в Ведах.

А рджуна: Неужели я еще не поднялся на тот уровень, где необязательно соблюдать предписания, которые даны для кшатриев?

К ришна: Даже если ты поднялся на этот уровень, все равно исполняй свой долг – чтобы показать пример другим. Иначе глупые люди, подражая тебе, станут пренебрегать своим долгом, и это погубит их. Если же ты примешь участие в этой битве, они поймут, что нельзя нарушать предписания Вед. Как бы ни поступал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. Даже Я – хотя во всех трех мирах нет таких обязанностей, которые Я должен был бы выполнять, и нет таких благ, которые Я хотел бы приобрести, - соблюдая предписания Вед. Если Я не буду это делать, люди, следуя Моему примеру, тоже откажутся выполнять свои религиозные обязанности, а значит, по Моей вине они станут безбожниками и у них будут рождаться такие дети, из-за которых все живые существа лишатся покоя.

Н евежественные люди привязаны к плодам своей деятельности, тогда как человек, обладающий духовным знанием, трудится для того, чтобы показать пример другим. Сердца тех, кто привязан к плодам своего труда, нечисты, и, если такие люди перестанут трудиться, это принесет им только вред. поэтому нужно не побуждать их к отказу от всякой деятельности, а зинимать таким трудом, благодаря которому они постепенно будут очищаться.

А рджуна: Если и невежественные люди, и те, кто обладает знанием, должны выполнять предписания Вед, тогда какая разница между деятельности одних и деятельностью других?

К ришна: Человек, отождествляющий себя с телом, считает, что действует сам, тогда как знающему человеку известно, что его действия совершаются тремя гунами материальной природы. Тот, кто постиг духовную науку, не ищет чувственных удовольствий; ему понятна разница между преданным служением Господу и действиями, совершаемыми ради собственного наслаждения. Но люди, введенные в заблуждение гунами природы, посвящают себя материальной деятельности и привязываются к ее плодам. Впрочем, мудрый человек не станет беспокоить таких невежд, объясняя им, что они занимаются не самой возвышенной деятельностью.

Т ы знаешь, кто Я, поэтому без всяких колебаний и корысти сражайся – и не думай, что делаешь это сам. Любой, кто не завидует Мне, а с верой исполняет Мою волю, непременно обретет освобождение. Но тех, кто, завидуя Мне, пренебрегает Моими наставлениями, ожидает крах.

А рджуна: Ты – Верховный Господь, и Твоя воля выражена в священных писаниях. Люди слышали, что если они не будут покорны Тебе, то попадут в ад. Почему же они нарушают Твою волю?

К ришна: Даже тот, кто знает писания, вынужден, как и все остальные, действовать в соответствии с наклонностями, которые он получил от трех гун материальной природы. Идя на поводу у своих чувств, люди нарушают законы религии точно так же, как они нарушают законы государства. Даже если человек знает, к каким последствиям приводят греховные поступки, он все равно совершает их, подчиняясь своей природе. Из-за этого его жизнь полна тревог, а после смерти он и правда может попасть в ад.

А рджуна: Так что же ему делать?

К ришна: Он должен не подавлять свои материальные желания, а действовать так, чтобы очиститься от них. Многого ли добьешься, подавляя свою природу? Надо посвящать свою деятельность Всевышнему. Однако те, чье сердце очень загрязнено, неспособны трудиться во имя Господа или хотя бы приносить Ему в жертву плоды своего труда. Таких людей трудно перевоспитать, хотя они и могут измениться к лучшему, если будут общаться с чистыми преданными, такими как Нарада Муни.

А рджуна: Если люди все равно вынуждены подчиняться своей природе, получается, что от религиозных предписаний нет никакой пользы.

К ришна: Даже если человек пока не может следовать этим предписаниям, он должен стремиться к этому, а не потворствовать своим чувствам, которые подобны разбойникам с большой дороги. Из-за того, что люди с незапамятных времен занимаются материальной деятельностью, они к ней очень привязаны, и эта привязанность не дает им посвятить себя служению Богу. Но если человек пытается вести благочестивый образ жизни, у него развивается привязанность к духовному и постепенно все мирское перестает его привлекать. Вот почему наставления, которые даны в шастрах, совсем не бесполезны.

А рджуна: Ты сказал, что, если человек пытается вести благочестивый образ жизни, его сердце постепенно очистится. Так не лучше ли мне жить, как брахман?

К ришна: Ты – кшатрий, Арджуна, и твой долг – сражаться. Не ищи себе другую дхарму. Так же, как увидеть что-то человек может только с помощью глаз, а не остальных органов чувств, понять, в чем состоит его религиозный долг, он может только с помощью Вед. Те наставления, которые даны в Ведах в повелительном наклонении, - это и есть дхарма. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем заниматься деятельностью, которая предписана кому-то другому. Если человек выполняет не свою дхарму, это в конце концов приведет его к падению. Не пытайся подражать Парашураме и Вишвамитре, они слишком могущественны. Дроначарья – тоже не пример для подражания: он согласился участвовать в битве, хотя, будучи брахманом, не должен был этого делать.

А рджуна: Кришна, почему человек, даже вопреки своему желанию, поступает греховно, словно его принуждает к этому какая-то сила?

К ришна: Эта сила – вожделение. Оно возникает из-за соприкосновения души с гуной страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий греховный враг этого мира. Подобно тому, как огонь окутан дымом, зеркало покрыто пылью, а зародыш живого существа окружен чревом его матери, душа в той или иной степени покрыта вожделением. Чистое сознание души обволакивает ее извечный враг – вожделение, пылающее как пожар и ненасытное. Вожделение находится в органах чувств, уме и рассудке. Действуя через них, оно затмевает присущее душе знание и вводит ее в заблуждение. Вожделение очень греховно, оно заставляет людей совершать самые отвратительные поступки, поэтому надо победить его во что бы то ни стало.

А рджуна: Но как это сделать?

К ришна: Сначала, о лучший из потомков Бхараты, подчини своей власти чувства. Чувства обуздать легче всего: человек может держать их в подчинении, хотя его ум по-прежнему ищет мирских удовольствий. Способность управлять умом приходит позже. Органы чувств занимают более высокое положение, чем безжизненная материя; ум - выше органов чувств, рассудок – выше ума, а душа – выше рассудка. Зная, что такое истинное «я» выше материальных чувств, ума и рассудка, прояви духовную мудрость и успокой свой ум, ибо только духовной силой можно одолеть этого грозного врага, вожделение.

Глава 5 ИСКУССТВО ЙОГИ

А рджуна: Кришна, ТЫ говоришь об отречении от материальной деятельности и тут же советуешь мне заниматься карма-йогой, Какой же из этих путей лучше?

К ришна: Достичь освобождения можно тем, и другим путем, Арджуна, и все же карма-йога предпочтительнее, потому что, когда человек, обладающий духовным знанием, применяет его в жизни, ему открываются все более глубокие истины. С другой стороны, тот, кто отрекся от всякой деятельности, приняв санньясу, впоследствии может обнаружить, что в сердце у него еще остаются мирские привязанности. Чтобы очиститься от них, он должен действовать, однако санньяси это запрещено. Поэтому лучше не отрекаться от деятельности, а просто не привязываться к ее плодам.

А рджуна: Но разве человек не должен стремиться стать санньяси, то есть отречься от мира и в конечном счете обрести освобождение?

К ришна: Тот, кто не испытывает отвращения к плодам своей деятельности и в то же время не желает наслаждаться ими, всегда пребывает в состоянии отрешенности. Он не зависит ни от каких проявлений двойственности и, продолжая действовать таким образом, быстро достигает духовного совершенства. Только невежды думают, что карма-йога и гьяна-йога ведут к разным целям; на самом деле цели гьяна-йоги можно достичь и с помощью карма-йоги. Более того, человек, который не идет путем карма-йоги, а просто отказываться от всякой деятельности, едва будет счастлив, потому что настоящим санньяси может стать только тот, чье сердце чисто.

А рджуна: Почему же человек, принявший санньясу, может быть несчастен?

К ришна: Если он еще не полностью очистил свое сердце, то окажется в трудном положении, потому что для очищения необходимо действовать, а он уже отрекся от деятельности. На пути карма-йоги таких трудностей не бывает.

А рджуна: Тогда опиши, пожалуйста, более подробно деятельность человека, идущего путем карма-йоги.

К ришна: Чистая душа, которая преданно служит Господу и владеет своим умом и чувствами, дорога всем, и все дороги ей. Она занимается разнообразной деятельностью, однако не запутывается в ее последствиях. Человек, обладающий божественным сознанием, тоже смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, но при этом всегда отдает себе отчет в том, что все это делает не он. Ему известно, что, когда он говорит или, например, открывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют со своими объектами и что сам он в этом не участвует. Он совершает предписанные ему действия, но не привязывается к их плодам и потому не страдает от их последствий, так же как листья лотоса не намокают в воде.

К арма-йог использует в своей деятельности тело, ум, рассудок и даже чувства, но только для того, чтобы очиститься, а не для того, чтобы наслаждаться ее плодами. Он отдает плоды своего труда Всевышнему и благодаря этому обретает подлинный покой. Такой йог живет в теле, словно в городе, и понимает, что при этом действует не он. Он не отказывается от деятельности, но и не считает, что совершает ее сам. На самом деле душа не совершает никаких действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов.

А рджуна: Если душа не совершает никаких действий, тогда кем же они совершаются?

К ришна: Гунами материальной природы.

А рджуна: Но материальной природой управляет Бог. Значит, на Него ложится ответственности за все, что мы делаем?

К ришна: Нет, Всемогущий Господь не отвечает ни за чьи поступки, будь то греховные или праведные. Воплотившиеся души находятся в заблуждении, потому что изначально присуще им знание покрыто пеленой невежества. Но когда благодаря духовным наставлениям это знание раскрывается, оно рассеивает тьму невежества и озаряет все, подобно солнцу. Тот, кто сосредоточил свой рассудок, ум и веру на Господе и не ищет никакого другого прибежища, силой духовного знания очищается от всякой скверны и уверенно приближается к освобождению. С точки зрения мудреца, обладающего этим знанием, нет разницы между благовоспитанным ученым брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом. Человек, который видит духовное равенство всех существ и всегда уравновешен, уже вырвался из круговорота рождения и смерти. Безупречный, как Всевышний, он уже пребывает во Всевышнем. Такой человек не радуется удачам и не огорчается из-за неприятностей. Он обладает стойким рассудком, неподвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге. Он – освобожденная душа, поэтому его не привлекают чувственные удовольствия. Сосредоточившись на Всевышнем, он всегда погружен в духовный транс и черпает блаженство внутри себя. Он не пытается наслаждаться с помощью материальных органов чувств, так как знает, что потом ему придется из-за этого страдать. Мирские наслаждения быстротечны, и мудрого человека они не привлекают.

А рджуна: Но ведь чувства все равно будут стремиться к своим объектам и побуждать человека наслаждаться ими. Значит, он и дальше должен будет сдерживать эти побуждения?

К ришна: Да, Арджуна, и, если ему удастся вплоть до оставления нынешнего тела сдерживать побуждения материальных чувств и не поддаваться вожделению и гневу, он будет счастлив уже в этом мире и его жизнь увенчается успехом. Для истинного йога и радость, и наслаждение, и цель его деятельности находятся внутри него самого. Тот, кто избавился от всех грехов и обуздал ум, кто неподвластен мирским желаниям и гневу, кто всегда трудится на благо других и устремлен к духовному совершенству, очень скоро обретает освобождение.

А рджуна: А как это происходит, Кришна?

К ришна: Отрешившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор на межбровье, задержав дыхание и обуздав таким образом свой ум, йог избавляется желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в этом состоянии, - освобожденная душа. Человек, который осознал, что в конечном счете именно Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я – верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, достигает подлинного умиротворения и свободы от материальных страданий.

Глава 11 ВСЕЛЕНСКИЙ ОБЛИК

А рджуна: Слушая Твои наставления, о Лотосоокий, я постиг сокровеннейшие духовные истины, и теперь от моей иллюзии не осталось и следа. Ты подробно объяснил мне, как появляются и уходят в небытие все живые существа, и я осознал, что Ты их Властелин и что величие Твое безгранично. Ты поведал мне о многих Своих проявлениях и сказал, что пронизываешь и поддерживаешь все мироздание. Я в этом ничуть не сомневаюсь, однако я хочу увидеть тот облик, в котором Ты пронизываешь эту вселенную. Ты присутствуешь везде и во всем, в том числе и в моем сердце. Поэтому Тебе известно мое желание, тем более что оно возникло по Твоей воле: ведь до сих пор мне было вполне достаточно видеть Тебя в привычном для меня облике. Но теперь я хочу взглянуть на Твое космическое, вселенское тело. Я знаю, что, даже если я неспособен видеть его, Ты сможешь явить мне этот облик, ибо Ты – Повелитель всех мистических сил.

К ришна: Сейчас ты увидишь его, сын Притхи. Я покажу тебе Мои достояния и остальных полубогов, сотни и тысячи разноцветных божественных образов, все те удивительные проявления, о которых Я тебе рассказывал, а также много такого, о чем никто никогда не слышал и чего никто никогда не видел. Мое вселенское тело содержит в себе весь мир, и перед тобой тут же появится все, чего ты пожелаешь увидеть. Однако твоему нынешнему зрению этот облик недоступен, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением. Смотри же на Мое мистическое великолепие!

С анджая: О царь, произнеся эти слова, Повелитель всех мистических сил, Сам Верховный Господь, явил Арджуне Свой вселенский облик. И Арджуна увидел великое множество ртов, глаз, удивительных образов; он увидел на Господе огромное количество неземных украшений, а в руках у Него – самые разные виды божественного оружия. На теле Господа красовались роскошные гирлянды, оно было облачено в невиданные одежды и умащено божественными ароматными маслами. Это было дивное, ослепительное, безграничное, всеохватывающее зрелище. Если бы на небе одновременно взошли тысячи солнц, их свет был бы подобен сиянию вселенского тела Верховной Личности. В этом теле Господа взору Арджуны открылись бескрайние просторы вселенной, разделенные на множество частей, но появившиеся в одном и том же месте. И тогда Арджуна, который был настолько изумлен и потрясен, что волосы у него встали дыбом, склонился перед Всевышним и, сложив ладони, стал возносить Ему молитвы.

А рджуна: Кришна, я вижу в твоем огромном теле всех полубогов и разные другие существа. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. О Владыка вселенной, я везде вижу Твои бесчисленные руки, чревы, глаза, рты, и у этого зрелища нет ни конца, ни середины, ни начала. И все-таки я вижу, как Ты – излучающий яркий свет, увенчанный диадемами, держащий в руках булавы и диски – простираешься повсюду. Ты – высший, изначальный объект познания, Тот, на ком покоится и в кого в конце концов погрузится вселенная. Ты неисчерпаем, и Ты старше всех. Ты – Верховная Личность, Хранитель вечной религии.

Н ет предела Твоему великолепию, о Господь. Невозможно сосчитать, сколько у Тебя рук; солнце и луна – Твои глаза. Я вижу, как пламенем, вырывающимся из Твоих уст, Ты сжигаешь всю эту вселенную. Ты один, но заполняешь Собой весь космос. О Великий, видя Твой дивный и ужасающий облик, жители всех планет приходят в смятение. Сонмы полубогов погружаются в твое гигантское тело. Некоторые из них охвачены страхом и, сложив ладони, молятся Тебе о защите, а великие мудрецы и те, кто совершенен с самого рождения, восклицают: «Да будет мир, да будет мир!» – и прославляют Тебя ведическими гимнами. Все Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишведэвы, оба Ашвини, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры, сиддихи взирают на Тебя в изумлении.

О Всепроникающий, Твое разноцветное сияние разливается по всему небу. Видя Твои отверстые зевы и огромные святящиеся глаза, я дрожу от страха. О повелитель богов, Прибежище всех миров, смилуйся надо мной. Я не могу сохранять спокойствие, глядя на Твои лики, которые сверкают, как пламя смерти. Я уже не понимаю, где я и что со мной. Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и вставшие на их сторону цари, а также Бхишма, Дрона, Карна, да и наши полководцы устремляются в твои устрашающие зевы, словно реки, впадающие в океан. Все эти великие воины, как мотыльки, летящие на огонь, сгорают в пламени, вырывающемся из Твоих ртов. Ты испепеляешь все мироздание. Скажи мне, кто Ты, о Владыка владык, имеющий столь ужасный облик. Я склоняюсь перед Тобой; будь же милостив ко мне, о предвечный Господь. Я хочу узнать, кто Ты и какова Твоя миссия.

К ришна: Я – Время, великий разрушитель миров, пришедший сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме тебя и еще нескольких воинов, всем участникам этого сражения суждено погибнуть. Поднимись же и готовься к бою. Победив в нем, ты завоюешь славу и процветающее царство. Я уже уготовил твоим врагам смерть, и от тебя, о величайший из лучников, просто требуется стать Моим орудием в этой битве. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие могучие воины уже уничтожены Мной, так что тебе ни о чем беспокоиться. Сражайся, и ты непременно победишь.

С анджая: Услышав эти слова, охваченный трепетом Арджуна обратился к Кришне так:

А рджуна: О Властитель чувств, звуки твоего имени наполняют мир радостью и влекут к Тебе его обитателей. Совершенные существа выражают Тебе почтение, и только демоны в страхе разбегаются кто куда. Так оно и должно быть. Почему бы живым существам не склоняться перед Тобой, о Великий, когда Ты – изначальный творец, который выше самого Брахмы! О Безграничный, Бог богов, Вместилище вселенной! Ты – нетленный Источник всего сущего, трансцендентная причина всех причин. Ты – Верховная Божественная Личность, Тот, кто старше всех и на ком покоится весь проявленный космос. Ты знаешь все, и Ты – все, что можно знать. Ты – высшая обитель, неподверженная влиянию материальной природы. О Необъятный, Ты пронизываешь все мироздание! Ты и Воздух, и Огонь, и Вода, и Луна! Ты – Прадед и Судия всех живущих в этой вселенной, и Ты же – Брахма, первое сотворенное существо. Поэтому я склоняюсь перед тобой тысячу раз, а потом еще и еще! Я кланяюсь Тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон!

С ила Твоя безмерна, о Всемогущий! Ты объемлешь все, а значит, Ты и есть все! Считая Тебя своим другом и не зная о Твоем величии, я обращался к Тебе запросто: «Эй, Кришна!» Мало того, я думал, что, общаясь с Тобой как с равным, проявляю скромность: ведь я сын Панду, который был императором и великим воином, а Ты всего лишь сын министра. Впрочем, разница в нашем происхождении меня не заботила, потому что я искренне привязан к Тебе как к другу. Прости же мне те безумные поступки, которые я совершал, опьяненный этой дружеской любовью. Иной раз я подшучивал над Тобой, когда мы вместе ели или отдыхали, находясь вдвоем или даже в присутствии других. О Непогрешимый, прости мне все эти дерзости.

Т ы – Отец всего мира, всех движущихся и неподвижных существ. Ты – их славный Предводитель и лучший наставник. О неизмеримо могущественный Владыка, разве найдется среди обитателей низших, средних и высших планет хоть один, способный сравниться с тобой или превзойти Тебя? Ты – Верховный Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю перед Тобой ниц и молю Тебя о снисхождении. Подобно тому, как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг – обиды, нанесенные другом, а жена – выходки своего мужа, прости мне, пожалуйста, мое непочтительное поведение.

С озерцая Твой вселенский облик, который я никогда раньше не видел, я испытываю радость, однако мой ум охвачен страхом. Смилуйся же надо мной, о тысячерукий Господь, яви мне Свой четырехрукий облик – с великолепной диадемой на голове и с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в руках. Я хочу увидеть Тебя таким, каким Ты предстал перед Своим отцом и матерью сразу после Своего рождения.

К ришна: Я с большим удовольствием показал тебе высший из Моих вселенских обликов. Взгляни же на него еще раз, ведь этот облик – не плод волшебства и не иллюзия. Я проявил его посредством Своей внутренней энергии. До тебя, о лучший из воинов династии Куру, никто никогда не видел это лучезарное вселенское тело, потому что способность видеть его невозможно приобрести собственными усилиями. Человек может изучать Веды, совершать жертвоприношения, разд