Глава 16 божественные и демонические натуры

К ришна: А теперь, о потомок Бхараты, Я расскажу тебе, какие плоды приносит дерево баньян. Бесстрашие, очищение своего бытия, приобретение духовного знания, благотворительность, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, прямота, ненасилие, правдивость, способность не поддаваться гневу, отрешенность, спокойствие, нежелание искать в других недостатки, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, непоколебимая решимость, мощь, умение прощать, стойкость, чистота, свобода от зависти и тщеславия – все эти качества и наклонности присущи праведникам, тем, кто имеет божественную природу. Таковы благие плоды дерева баньян. Но есть у него и дурные плоды: ханжество, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость, невежество. Эти качества тех, кто по природе своей демоничен. Каждый приносит из прошлой жизни те или иные качества, и после рождения они постепенно начинают проявляться. Божественные качества помогают человеку обрести освобождение, а демонические – удерживают его в плену материального мира.

А рджуна: Кришна, получается, что я обладаю демоническими качествами: ведь я то и дело с кем-то сражаюсь. Иногда я гневаюсь на других и говорю им резкие слова, а сейчас и вовсе собираюсь убить своих родственников.

К ришна: Не беспокойся, сын Панду, из-за того что тебе приходится сражаться. Это твой религиозный долг, ибо ты – кшатрий. Исполнять свой долг – значит проявлять трансцендентные качества. Ты не стремишься к власти и не желаешь смерти тех, кто причинил тебе столько горя. Ты даже не гневаешься на них, поэтому ты, конечно же, обладаешь божественной природой.

Е сть два типа сотворенных существ: божественные и демонические. Я уже немало рассказал тебе о божественных существах, поэтому теперь Я буду говорить о демоничных.

Л юди, имеющие демоническую природу, не знают, как следует поступать и как поступать не следует; они не отличаются ни чистотой, ни благонравием, ни правдивостью. Они лживы, и все их учения лживы.

А рджуна: А почему все их учения лживы?

К ришна: Какие бы возвышенные речи ни произносил демон, на самом деле он заботится только о себе, вернее, о своем теле и о том, что связано с телом. Мудрецы сравнивают таких «учителей» с шакалами и стервятниками и приводят историю юноши, который погиб заблудившись в дремучем лесу. Когда его родственники пришли в этот лес, чтобы совершить погребальный обряд, шакал стал убеждать их провести этот обряд на следующий день, а стервятник сказал, что в данном случае вообще не требуется никакого обряда и что родственники могут отправляться домой. Хотя и тот и другой с умным видом цитировали ведические писания, оба они просто хотели съесть тело этого юноши, и вся разница между ними была в том, что шакал есть по ночам, а стервятник – днем. Так и демоничные люди строят из себя философов ради того, чтобы достичь своих демонических целей.

А рджуна: Чему же учат такие философы?

К ришна: Они учат, что в мире нет истины, что нет основы, на которой он бы покоился, ни Бога, который бы им управлял. Они заявляют, что этот мир возник и продолжает существовать только благодаря вожделению. Приверженцы демонических учений, утратив разум и забыв о душе, занимаются вредоносной, чудовищной деятельностью, ведущей к разрушению мира. Находясь в иллюзии, идя на поводу у своего ненасытного вожделения, полные лицемерия, самомнения, тщеславия, они копят преходящие богатства и дают нечистые обеты.

Д ля демонического человека главное – это удовлетворять потребности своих чувств, поэтому он до самой смерти пребывает во власти разных тревог и страхов. Опутанный сотнями желаний, движимый похотью и гневом, он готов любыми способами добывать деньги для чувственных наслаждений. Такой человек думает: «Сегодня я получил много денег, но когда я осуществлю свои замыслы, то получу еще больше. Я уже богат и стану еще богаче. Этот человек был моим врагом, поэтому я убил его, и та же участь ожидает остальных моих врагов. Я – тот, кто всем повелевает и наслаждается. Я – само совершенство. Я могущественен и счастлив. Я – владелец огромного состояния, и все мои родственники принадлежат к высшим слоям общества. Разве может кто-нибудь сравниться со мной? Я буду наслаждаться жизнью и при этом иногда совершать религиозные обряды и раздавать милостыню, чтобы прославиться своим благочестием». Так эти люди, погрязшие в невежестве и слишком привязанные к чувственным удовольствиям, сами обрекают себя на адские мучения.

С амодовольные, утратившие всякий стыд, опьяненные своим богатством и высоким положением в обществе, демоны готовы на любой обман, лишь бы их восхваляли. Иногда, например, они совершают так называемые жертвоприношения, не следуя при этом предписаниям Вед. Некоторые из них придумывают новые мантры и религиозные системы, а потом начинают и проповедовать, и люди, несведущие в духовной науке, провозглашают этих лжеучителей посланниками, а то и воплощениями Бога. На самом же деле такие проповедники завидуют Богу и порочат истинную религию. Они ищут недостатки и во Мне, и в Ведах, а иные и вовсе пытаются доказать, что Бога не существует. Одурманенные своей силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Меня, хотя Я нахожусь в сердце и у них, и у остальных живых существ.

А рджуна: Какое же им уготовано будущее, Кришна?

К ришна: Эти завистливые и злонравные существа, худшие из людей, никогда не обретут спасение, ибо Я навеки низвергаю их в океан материального бытия, в разные демонические формы жизни.

А рджуна: А разве не может быть такого, что спустя много жизней, наученные своими страданиями, они все же исправятся и будут освобождены?

К ришна: Они каждый раз рождаются или среди демонов, или среди животных, и впереди их ждет ад, а не освобождение. В Ведах сказано, что тот, кто употребляет свою человеческую жизнь во зло, не только не приблизится ко Мне, но и не получит больше возможности родиться среди цивилизованных людей.

А рджуна: Ты всемилостив, о Господь, - так почему же Ты не прольешь Свою милость на эти души?

К ришна: Я милостив и к ним, Арджуна: Я позволяю таким существам рождаться в тех формах жизни, где им легче всего являть свои демонические наклонности. Мне не трудно вызволить эти души из материального мира, но Я не буду этого делать, потому что в их сердцах нет и намека на желание вернуться ко Мне. Я не собираюсь приводить их к Себе насильно. Обрести освобождение смогут только те из них, кому посчастливится лично сразить со Мной и погибнуть от Моей руки. И это тоже Моя милость к демонам.

А рджуна: Кришна, а что делать человеку, который не хочет стать демоном, однако замечает у себя демонические качества?

К ришна: Прежде всего он должен победить в себе вожделение, гнев и жадность, ибо это трое ворот, ведущих в ад. Даже тем, кто обладает божественной природой, надо быть осторожными. Это позволит им не только избежать духовной смерти, но и приблизиться к высшей цели.

А рджуна: Ясно, что благодаря такой осторожности человек не попадет в ад, но как она поможет ему достичь совершенства?

К ришна: Чем больше человек избавляется от вожделения, гнева и жадности, тем чище становится его сознание. В таком человеке само собой пробуждается стремление к духовной жизни, и он начинает глубоко размышлять о душе и о Боге. В поиске ответа на свои вопросы он обращается к священным писаниям и узнает из них, что нужно делать, чтобы достичь духовного совершенства.

А рджуна: Но ведь узнать, что говорится в писаниях, могут и те, кто не заботится о своем очищении.

К ришна: Да, сын Кунти, однако до тех пор пока человек подвержен этим трем порокам, он не сможет соблюдать заповеди религии.

А рджуна: Некоторые утверждают, что достичь совершенства можно и не соблюдая эти заповеди.

К ришна: Душа, которая искренне стремится к Богу, но еще не знает пути, указанного в священных писаниях, скоро откроет для себя этот путь и будет идти по нему не сворачивая. Если же человек знает об этом пути, но не встает на него, а выдумывает собственные методы достижения совершенства, он тем самым проявляет свою демоническую природу. Тот, кто, пренебрегая наставлениями богооткровенных писаний, поступает так, как ему вздумается, не достигнет совершенства, ни подлинного счастья, ни высшей цели. Поэтому каждый человек должен именно на основе шастр определить, что ему следует делать и чего ему делать не следует. Узнав эти предписания, он должен построить в соответствии с ними всю свою жизнь, и лишь тогда она увенчается успехом.

Глава 17 РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ

А рджуна: Ты сказал, что человек, который отказывается по-настоящему встать на духовный путь и посвятить себя служению Богу, тем самым проявляет свою демоническую природу и что высшая цель такому человеку недоступна. Но многие люди, хотя они и не следуют наставлениям шастр, все же занимаются, причем с искренней верой, какой-то религиозной деятельностью. Неужели эта деятельность не поможет им обрести знание, благодаря которому они достигнут совершенства.

К ришна: Тот, кто не следует наставлениям шастр и духовных учителей, неспособен подняться над гунами материальной природы, и сама вера такого человека определяется именно влиянием этих гун. Вера живых существ отражает их положение в гунах материальной природы, а оно, в свою очередь, зависит от деятельности этих существ в прошлых жизнях. Иными словами, вера есть у каждого, и, если человек не соблюдает заповеди, которые даны в богооткровенных писаниях, его вера относится в той или иной гуне.

А рджуна: А как определить, к какой гуне – благости, страсти или невежества – относится вера конкретного человека?

К ришна: Для этого нужно узнать, кому он поклоняется. Люди, находящиеся в гуне благости, поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а в гуне невежества – духам и привидениям. И не забывай, что деление относится только к тем, кто не следует предписаниям шастр. В шастрах ясно говорится, что истинный объект поклонения – это Верховный Господь.

Б ывает, что человек, движимый самомнением, тщеславием, вожделением, мирскими привязанностями, подвергает себя какой-нибудь ужасной аскезе, не указанной в священных писаниях. Например, некоторые глупцы просто истязают свое тело. Тем самым они нарушают Мою волю, выраженную в шастрах, да еще причиняют Мне беспокойство: ведь Я присутствую в их теле как Сверхдуша. Вот почему таких людей следует считать демонами.

А рджуна: Чтобы определить, к какой гуне относится вера человека, достаточно узнать, кому он поклоняется, - а что, если он ни кому не поклоняется?

К ришна: Можно выяснить это и по-другому, хотя, вообще говоря, каждый человек кому-нибудь поклоняется. Суть в том, что если он находится под влиянием какой-то гуны, то не только его вера, но и вся его деятельность тоже находится под влиянием этой гуны. Даже пища, которую предпочитает тот или иной человек, находится в той же гуне, что и он сам. Это относится и к жертвоприношениям, аскезе или, например, благотворительности. Поэтому, если тебе непонятно, кому человек поклоняется, тогда спроси, какая пища ему больше нравится. Так ты определишь, к какой гуне относится его вера.

А рджуна: Но сначала я должен буду определить, к какой гуне относится его пища.  

К ришна: А это не трудно сделать, потому что людям, находящимся под влиянием различных гун, нравится совершенно разная пища. Те, кто находится в гуне благости, любят пищу, которая увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, дает силу и чувство удовлетворения. Это сочная, здоровая, приятная сердцу пища, и готовят ее в чистом месте, из чистых продуктов. Очень горькая или очень кислая, соленая, горячая, острая, сухая пища нравится тем, кто находится в гуне страсти. Такая пища – источник страданий, огорчений и болезней. А пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, остывшая, безвкусная, испортившаяся, остатки еды других людей, не считая святых, и так называемые продукты, вообще не предназначенные для человека, привлекают тех, кто находится в гуне невежества. Люди, находящиеся в гуне благости, держатся от такой пищи на почтительном расстоянии.

А рджуна: Ты упомянул, что жертвоприношения, аскеза и благотворительность тоже могут относиться к разным гунам. Расскажи, пожалуйста, об этом подробнее.

К ришна: Что касается жертвоприношений, то те из них, которые совершаются в соответствии с предписаниями шастр, из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, относятся к гуне благости. Но если человек совершает жертвоприношение ради каких-то материальных плодов, а также для того, чтобы показать свою набожность, оно относится к гуне страсти. А жертвоприношения, совершаемые без соблюдения правил, которые приводятся в шастрах, без раздачи освященной пищи, без пения ведических гимнов, без вознаграждения жрецов и без веры, относятся к гуне невежества.

Т еперь об аскезе. Надо быть аскетичным и в удовлетворении телесных потребностей, и в речи, и в умственной деятельности. Оказывая должное почтение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю, а также отцу, матери и другим старшим, быть чистоплотным, неприхотливым, целомудренным, не совершать насилия – вот что значит подвергать аскезе тело. Быть аскетичным в речи – значит произносить только правдивые и вместе с тем приятные слова, которые приносят другим пользу и не доставляют им беспокойства, а также изучать ведические писания. И наконец, аскеза для ума состоит в том, чтобы всегда быть удовлетворенным, дружелюбным, серьезным, владеть чувствами и заботиться о своем очищении.

К огда люди с великой верой совершают эту тройную аскезу не ради какой-то материальной выгоды, а только во имя Всевышнего, это называется аскетизмом в гуне благости. Если же человеком движут гордыня и тщеславие, если он подвергает себя аскезе ради того, чтобы ему поклонялись, воздавали почести, - это аскетизм в гуне страсти. Такой человек непостоянен в своей аскезе, и плоды ее недолговечны. А если он совершает ее по глупости, истязая при этом самого себя, либо стремясь причинить вред другим, такая аскеза относится к гуне невежества.

Б лаготворительность в саттва-гуне – это когда человек в подходящем месте и в подходящее время отдает что-нибудь в дар достойной личности, причем делает это из чувства долга, не рассчитывая получить что-либо взамен. Если же он действует с корыстной целью, надеясь получить за свое пожертвование какие-то блага, либо отдает его неохотно, это называется благотворительностью в гуне страсти. А когда человек жертвует что-то недостойным личностям либо делает это без должного внимания и уважения, в неподходящее время или в нечистом месте – такая благотворительность относится к гуне невежества.

И так, зная некоторые стороны жизни человека, нетрудно определить, под влиянием какой гуны находится и он сам, и его вера. Но поскольку вся та деятельность, о которой Я сейчас говорил, будь то поклонение разным личностям, еда, жертвоприношения, аскеза или благотворительность, осквернена материальными гунами, она не позволяет человеку подняться на трансцендентный уровень. Чтобы достичь высшей цели жизни, он должен очистить свою деятельность.

А рджуна: А как это сделать, Кришна?

К ришна: Для этого необходимо следовать богооткровенным писаниям; а в писаниях говорится, что человек должен все свои действия посвящать Верховному Господу. С тех пор как возникла эта вселенная, в ней известны слова ом тат сат, обозначающие Абсолютную Истину. Декламируя ведические гимны или проводя жертвоприношения во имя Всевышнего, брахманы всегда повторяли эти три слова-символа. Все, кто стремится к духовной цели и следует предписаниям Вед, начиная совершать жертвоприношение, раздавать милостыню или подвергать себя аскезе, обязательно произносят слово «ом». Это одно из имен Бога, и оно постоянно встречается в Ведах. Слово «тат» помогает человеку действовать не ради каких-то мирских благ, а только ради того, чтобы достичь освобождения. Объект жертвоприношений, которые совершают преданные, обозначается словом «сат», ибо этот объект – Абсолютная Истина. Самих преданных тоже называют «сат», и этим же словом, о сын Притхи, характеризуют любые жертвоприношения, благотворительность и аскезу, направленные на удовлетворение Верховной Личности, так как все они имеют абсолютную природу. А все, совершается без веры во Всевышнего, будь то жертвоприношение, раздача милостыни или аскеза, по природе своей эфемерно. Оно называется «асат» и не приносит пользы ни в этой, ни в следующей жизни.

Глава 18 ИСТННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ

А рджуна: Веды призывают человека отрешиться от всего мирского: иначе он не сможет целиком отдать себя служению Богу и достичь духовного совершенства. Но иногда при этом используется слово «санньяса», а иногда – «тьяга». Обозначают ли эти слова одно и то же или все-таки между ними есть смысловые различия? В чем суть отречения от мира?

К ришна: Знатоки Вед объясняют, что санньяса – это отказ от действий, основанных на материальных желаниях, тогда как тьяга – это отречение от всех плодов своей деятельности. Некоторые говорят, что любая деятельность в материальном мире – зло и от нее нужно отказаться, однако другие мудрецы утверждают, что от жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться ни в коем случае. Сейчас я скажу Свое мнение на этот счет, так что слушай Меня внимательно, о тигр среди людей.

Некогда не прекращай совершать жертвоприношения, подвергать себя аскезе и раздавать милостыню, ибо даже великие души делают все это, чтобы очистить свое сердце и показать пример другим. В сущности, нет разницы между истинной санньясой и тьягой, потому что отказаться от действий, основанных на корыстных желаниях, - это то же самое, что заранее отречься от плодов своей деятельности. Беда в том, что некоторые называют санньясой отказ от любой деятельности и используют это как оправдание, чтобы не выполнять никаких обязанностей. Это ложная санньяса, и она гораздо хуже, чем тьяга, которая подразумевает, что человек продолжает выполнять свои обязанности, однако делает это из чувства долга, а не в расчете на какую-то материальную выгоду. Благодаря такой деятельности он не только будет очищаться, но и обретет знание, которое поможет ему служить Господу. Вот как Я понимаю отречение от мира.

А теперь Я поведаю тебе об отречении в разных гунах. Если человек перестает выполнять предписанные ему обязанности, оказавшись во власти какого-то заблуждения, это называется отречением в тамо-гуне. Тот, кто считает, что, какой бы деятельностью он не занимался, она будет его порабощать, поэтому лучше вообще ничего не делать, находится в иллюзии. Совершив такое отречение, он еще глубже погрузится во тьму невежества.

Е сли человек отказывается выполнять свой долг, боясь связанных с этим хлопот или физических неудобств, это называется отречением в раджа-гуне. Поступая таким образом, он никогда не сможет возвыситься до истинной отрешенности. Человек, совершающий отречение в гуне страсти, рассуждает так: «Вообще-то надо провести это жертвоприношение, однако для него потребуется слишком много времени и сил, поэтому я не буду это делать». Но тот, кто выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что он должен их выполнять, полностью отрекаясь при этом и от мирского общения, и от плодов своего труда, действует в саттва-гуне. Разумные люди, совершающие отречение в гуне благости, без колебаний исполняют свой долг, не испытывая отвращения к неприятной работе и не привязываясь к тому, что им нравится делать.

А рджуна: Я согласен: человек не должен бросать свои обязанности лишь из-за того, что ему не хочется их выполнять. Но все-таки мне непонятно, чем плохо, если он вообще прекращает заниматься какой-либо деятельностью, в том числе и такой, которая ему нравится.

К ришна: Дело даже не в том, что это плохо, а в том, что это невозможно. Ни одно воплотившееся существо не способно полностью отказаться от деятельности. Потому-то Я и назвал такую санньясу ложной. Истинное же отречение совершает тот, кто отрекается от плодов своей деятельности.

А рджуна: Но какой смысл в этом отречении, Кришна? Ведь пожинать плоды своей деятельности человеку придется в любом случае – даже если он решил от них отречься.

К ришна: Только те, кто не развил в себе подлинную отрешенность, после смерти пожинают плоды своей деятельности, которые бывают трех видов: желательные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не приходится испытывать все эти страдания и удовольствия. Суть отречения вовсе не в том, что человек создает своей деятельностью какие-то материальные плоды, какую-то карму, а потом отказывается их принимать. Надо действовать так, чтобы не создавать никакой кармы.

А рджуна: А разве это возможно?

К ришна: Да. Тем, действует без ложного эго, не приходится пожинать плоды своей деятельности.

А рджуна: А что значит «действовать без ложного эго»?

К ришна: Человек не должен считать, что его деятельность осуществляется только благодаря ему, - тогда ему не придется пожинать ее плоды. А пока он считает, что делает все сам, он обязательно создает себе ту или иную карму. Согласно Веданте, есть пять факторов любой деятельности. К ним относятся место, где совершается действие, личность, которая его совершает, органы тела, используемые при совершении этого действия, всевозможные усилия и, наконец, Сам Господь, Верховная Душа. Высшей причиной выполнения любого действия является Господь, потому что именно Он побуждает живые существа действовать. Если живое существо понимает, что оно не является главной причиной своей деятельности, эта деятельность не порабощает его.

А рджуна: Но если определяющим фактором любой деятельности является Господь, тогда какова роль обыкновенных живых существ? Могут ли они сделать что-то по собственной воле или же Господь полностью управляет их действиями? По-моему, люди часто совершают какие-то поступки потому, что сами этого хотят. А если бы они не могли это сделать, тогда зачем бы шастры указывали им, как следует поступать и как поступать не следует?

К ришна: Безусловно, у каждой души есть какие-то желания, и Господь не только не мешает осуществлять их, но и предоставляет для этого все возможности. Он дает ей тело и помещает в условия, которые лучше всего позволяют осуществить эти желания. Получив все это, она поступает так, как считает нужным.

А рджуна: Ты Сам сказал, что именно Господь побуждает живые существа действовать. Значит, мы можем делать только то, к чему нас побуждает Господь, а не то, что мы хотим.

К ришна: Это только кажущееся противоречие, Арджуна, потому что Сверхдуша побуждает живые существа к той деятельности, которая способствует исполнению их желаний. Находясь в сердце каждого существа, Сверхдуша знает все его желания, в том числе и те, о которых оно не помнит.

А рджуна: Если Господь лично заботиться о том, что бы все желания души исполнялись, тогда зачем нужны священные писания?

К ришна: Каждая обусловленная душа приходит в этот мир ради чувственных наслаждений. А когда она в конце концов пресытится ими и захочет вернуться в царство Бога, то не сможет осознать в себе это желание, потому что давно забыла свою духовную природу.

А рджуна: Неужели Господь не придет ей на помощь?

К ришна: Его помощь в том и заключается, что Он приводит такую душу к Учителю, который объяснит ей слова священных писаний. Только слушая духовные наставления можно понять истинное положение вещей. Это еще не значит, что обусловленная душа сразу начнет служить Богу и откажется от мирских занятий, но теперь у нее, по крайней мере, будет выбор. Она будет знать, какой поступок священные писания одобряют, а какой – нет. Впрочем, любое действие, будь то правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом и речью, осуществляется благодаря тем пяти факторам. Поэтому тот, кто не учитывает всех этих факторов и думает, что действует только он сам, не очень-то умен и не видит, как все обстоит на самом деле. Поступки такого человека порабощают его именно потому, что он не знает их главную причину. Но тот, кто не находится во власти ложного эго, кто не допускает, чтобы в его разуме возникала привязанность к действиям и их плодам, даже убивая других людей, не совершает убийства и не запутывается в сетях кармы.

А рджуна: Иными словами, если человек сознательно действует под руководством Сверхдуши, то он как бы не совершает никаких действий и, стало быть, не создает никакой кармы.

К ришна: Да. Характер деятельности определяется не особенностями этой деятельности как таковой, а сознанием человека, который ею занимается. Главное в любом действии – побуждение, из которого это действие совершают. Побуждение представляет собой как бы тонкую форму деятельности, и возникает оно только при наличии трех факторов: знания, объекта знания и того, кто обладает знанием. Выполнение какого-либо действия также предполагает наличие трех факторов: органов тела, с помощью которых осуществляется это действие, работы, связанной с его осуществлением, и, наконец, того, кто это действие совершает. Человек, то есть тот, кто обладает знанием и совершает действия, может находиться во власти любой из трех гун материальной природы. Сейчас Я расскажу тебе, какое знание и какая деятельность характерны для каждой из этих гун.

З нание, которое позволяет человеку видеть, что, хотя живые существа пребывают в бесчисленных телах, отделенных друг от друга, духовная природа всех этих существ едина и неделима, относится к гуне благости. Если он считает, что живые существа принадлежат к разным типам, поскольку у них разные тела, это называется знанием в гуне страсти. А знание, которое привязывает его к какому-то одному виду деятельности так, словно ничего другого не существует, которое лишено логики, не дает ни малейшего представления об Истине и отличается скудостью и примитивностью, относится к гуне невежества.

Е сли человек, действует в соответствии с указаниями шастр, без материальных привязанностей, любви и ненависти, без стремления наслаждаться плодами своего труда, его деятельность относится к гуне благости. Но если он, движимый ложным эго, трудится не покладая рук, чтобы осуществить свои мирские желания, это называется деятельностью в гуне страсти. А когда человек действует, находясь в иллюзии, пренебрегая словами священных писаний и не задумываясь о том, что эти действия связывают его путами кармы и причиняют страдания другим, - такая деятельность относится к гуне невежества.

З ная, как люди действуют, нетрудно определить, под влиянием какой гуны они находятся. Тот, кто с огромной решимостью и воодушевлением исполняет свой долг, кто свободен от самолюбования и мирского общения, кого не выводят из равновесия ни успехи, ни неудачи, находится в гуне благости. Тот же, кто привязан к своей деятельности и стремится наслаждаться ее плодами, кто жаден, завистлив, не отличается чистотой и подвержен радости и печали, находится в гуне страсти. А упрямый материалистичный человек, который то и дело нарушает предписания шастр, обманывает и оскорбляет других и вдобавок ленив, угрюм и медлителен, находится в гуне невежества.

К роме того, разум и решимость, проявляющиеся в деятельности людей, и счастье, которое приносит им эта деятельность, тоже могут принадлежать к разным гунам. Если человек понимает, что следует делать и чего делать не следует, чего надо бояться и чего бояться не надо, какая деятельность порабощает, а какая – ведет к освобождению, значит, его разум находится в гуне благости. У того, кто плохо знает, чем религия отличается от безбожия, дозволенные действия - от недозволенных, разум находится в гуне страсти. Если же человек, погрузившись во мрак иллюзии, принимает безбожие за религию, а религию за безбожие и все делает наоборот, его разум находится в гуне невежества.

Н епоколебимая решимость, поддерживаемая постоянной практикой йоги и позволяющая полностью контролировать деятельность ума, жизненной силы и чувств, относится к гуне благости. Но та решимость, с которой люди, стремящиеся к чувственным наслаждениям и привязанные к плодам своего труда, совершают религиозные обряды и обеспечивают свое материальное благополучие, характерна для гуны страсти. А решимость, которая не помогает живому существу выйти из-под власти сновидений и страхов, скорби, уныния и иллюзии, - такая глупая решимость относится к гуне невежества.

И наконец, о лучший из Бхарат, есть три вида счастья. Когда человек сначала пьет яд, но потом благодаря этому осознает свою духовную природу и наслажадется нектаром, это называется счастьем в гуне благости. Быстро такое счастье не обретешь, потому что оно приходит не извне, от объектов чувств, а изнутри.

А рджуна: Но почему Ты говоришь, что сначала счастье в гуне благости подобно яду и лишь затем оно становится нектаром?

К ришна: Чтобы заслужить это счастье, человек должен обуздать свои чувства и ум, а это не такое уж приятное занятие. Но когда этот трудный этап остается позади, душа погрузится в состояние самадхи, которое подобно непрерывному потоку нектара. А то счастье, которое люди испытывают, когда их чувства соприкасаются с объектами чувств, относится к гуне страсти. Такое счастье, наоборот, вначале кажется подобным нектару, но потом становится ядом. Рано или поздно мирские наслаждения оборачиваются страданиями.

А рджуна: А какое счастье относится к гуне невежества?

К ришна: Счастье в гуне невежества – это когда человек наслаждается сном, бездельем или какой-нибудь иллюзией. Оказавшись в этом состоянии, он даже не пытается познать себя и, в сущности, не испытывает никакого удовольствия ни вначале, ни потом.

А рджуна: Получается, что каждый в этом мире находится под влиянием гун материальной природы.

К ришна: И не только на Земле, но и на высших планетах, среди полубогов, нет ни одного существа, которое было бы свободно от влияния этих гун. Я уже говорил тебе, что в соответствии с материальными качествами и деятельностью людей Я разделил их общество на четыре сословия. Качества, которыми отличаются брахман, кшатрий, вайшья и шудра, присущи ему именно потому, что он находится под влиянием определенной гуны материальной природы. Так как брахманы находятся, в основном, под влиянием гуны благости, им присущи такие качества, как умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, образованность, мудрость религиозность. Для кшатрия характерны другие качества, поэтому и обязанности у него не такие, как у брахмана. Качества, проявляющиеся в деятельности кшатриев, - это героизм, мощь, решимость, находчивость, воинская доблесть, щедрость, властность. Природе вайшьев соответствуют такие занятия, как земледелие, защита коров и торговля, а шудры призваны обслуживать других.

А рджуна: Кришна, Ты говорил, что, выполняя обязанности, предписанные его сословию, человек сумеет постепенно обуздать свои чувства и ум. Но мне непонятно, как это он сделает, если он не брахман, а кшатрий, вайшья или шудра.

К ришна: Каждый человек, если он выполняет обязанности, предписанные ему в соответствии с его природными качествами, способен достичь духовного совершенства, но для этого он должен помнить о Господе и стараться своим трудом удовлетворить Его. Тогда, по милости Господа, он обретет истинное знание, ибо посвящать свой труд Богу – значит поклоняться Ему. Не только Брахман – любой достигнет совершенства, если, выполняя свою дхарму, будет поклоняться Господу, который пронизывает все мироздание и является источником всех существ.

А рджуна: А что, если человек, обладающий природой кшатрия, вайшьи или шудры, попытается вести образ жизни брахмана? По-моему, брахманам все же легче достичь духовного совершенства, потому что они действуют в гуне благости, тогда как деятельность остальных относится в низшим гунам и полна недостатков. Допустим, по природе я кшатрий, но если я хочу жить, как брахман, что в этом плохого?

К ришна: Лучше, когда человек выполняет собственные обязанности, пусть даже несовершенно, чем когда он занимается чужим делом, как бы хорошо у него это ни получалось. Тот, кто выполняет обязанности, предписанные ему в соответствии с его природой, не создает себе плохой кармы. Поэтому, даже если ему кажется, что это деятельность низшего порядка, он должен продолжать ее. А кроме того, пока человек находится под влиянием гун материальной природы, любое его действие сопряжено с какими-то недостатками, подобно тому как огонь сопровождается дымом. Это относится и к брахманам, Арджуна. Так что не гадай, чем тебе лучше заняться, а просто выполняй обязанности, предписанные твоему сословию, кшатриям. Тогда тебе не придется страдать из-за своих поступков.

А рджуна: Но разве высшее совершенство состоит в том, чтобы не создавать себе плохую карму?

К ришна: Прежде всего человек должен построить свою деятельность так, чтобы в будущем ему не приходилось из-за нее страдать. Следующая цель на пути к совершенству – это избавление от любой кармы, в том числе и от «хорошей». Чтобы достичь этой цели, необходимо отречься от плодов своей деятельности – таков первый этап отречения от мира. На этом этапе человек учится владеть своими чувствами, а также не считать себя главной причиной своих действий и не привязываться к их плодам. А когда он полностью освобождается и от материальных желаний, и от последствий своих прошлых поступков, начинается второй этап отречения от мира, называемый «путем познания». Этот путь ведет к постижению Брахмана, и сейчас Я вкратце расскажу тебе, как это происходит.

Ч еловек, вставший на путь познания, уже очистил себя с помощью своего рассудка. Решительно подчиняя себе ум, он не пытается наслаждаться объектами чувств и не испытывает к ним влечения, ни отвращения. Он живет в уединенном месте, ест мало и полностью владеет своим телом, умом и речью. Он постоянно пребывает в духовном трансе и свободен от мирских привязанностей, от гордыни, вожделения, гнева. Такой человек отрекается от всего, что приковывает сознание к телу. Он не претендует ни на какую материальную собственность и благодаря этому всегда спокоен. Поднявшись на трансцендентный уровень, он тотчас же постигает природу Верховного Брахмана, и его сердце наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и, словно ребенок, одинаково относится ко всем живым существам. Иными словами, пройдя весь этот путь, он осознает свое единство с Абсолютом. Но и это еще не высшая цель.

А рджуна: Что же происходит дальше?

К ришна: Тот, кто достиг этого состояния, становится способным служить Мне с чистой преданностью. Эта преданность – не что иное, как Моя внутренняя энергия, и она с самого начала присутствует в сознании каждого, кто идет духовным путем. Но, пока человек привязан к мирским удовольствиям, к плодам своей деятельность или к каким-то философским построениям, истинная преданность остается непроявленной. Когда же он выходит из-под влияния гун материальной природы, его служение становится чистым, свободным от любых примесей, словно драгоценный камень, очищенный от грязи. Такое служение называется «кевала-бхакти», и только оно позволяет достичь Меня.

А рджуна: Ты говоришь, что человек может возвысится до чистого преданного служения только после того, как пройдет весь путь познания. Однако в «