Одиннадцатая и Двенадцатая Ниданы

Четыре Благородные Истины

 

 

Первый Поворот Колеса Дхармы

 

       2500 лет назад после того, как Будда достиг Просветления в местечке Бодхагайя, в Индии, он решил проповедовать учение, которое нам сейчас известно, как Буддадхарма, для всех чувствующих существ, чтобы освободить их. Но также он понимал, что даже если представит это глубокое учение, польза от этого будет не большой, поскольку очень немногие смогут выслушать и принять то, что он будет говорить. В действительности, видя, что люди неспособны получить “нектар учений” Дхармы, Будда в начале решил не давать учения во всей полноте и отправился в лес, медитировать в одиночестве. В течение 3-х недель, он пребывал погруженным в переживание Просветления и не давал учения вообще. Но тогда двое из высочайших богов сферы самсары - Индра и Брахма, приблизились к нему: Индра подарил ему большую белую раковину, а Брахма подарил золотое колесо с 1000 спицами. Эти дары были символами поворота колеса Дхармы, они также выражали просьбу проповедовать учение для блага всех живых существ. В ответ на это, Будда покинул лес и в месте, известном, как Оленьем Парке в Сарнатхе, недалеко от Варанаси в Индии, он дал свое первое учение. Это учение мы теперь знаем, как учение о Четырех Благородных Истинах (пак пей денпа ши [‘phag pa’i bden pa bzhi]).

       Хотя Будда обладал всеми учениями, которые совершенно необходимы, чтобы дисциплинировать существ и вести их к Просветлению, и даже несмотря на то, что он был способен в совершенстве проповедовать их, он также понимал, что еще не пришло время ввести людей в глубокие концепции высших колесниц: Махаяну и Ваджраяну. Он видел, что последуют серьезные недопонимания, если он начнет говорить людям о том, что все явления пусты, что всякий опыт по сути пуст и что все на самом деле является лишь проекцией ума. Без должной подготовки люди могут просто принять нигилистическую позицию, и сделать вывод, что нет ничего важного или не делать никаких различий. Они могут подумать, что, что бы они ни делали не будет иметь реальных последствий, и что они поэтому вольны и делать все, что пожелают. Более того, если все является только проекцией ума, значит они ничего не могут сделать чтобы улучшить свою ситуацию - вещи просто происходят сами по себе. Будда видел, что все подобные непонимания, могут возникнуть, если люди будут слушать глубокие учения Буддадхармы без соответствующей подготовки.

       Даже сегодня, многие люди развивают неверные взгляды, слушая учения Махаяны и очень глубокие учения тантрической Ваджраяны также открыты для ложной интерпретации. Если эти люди, например, слышат, что в Ваджраяне, теоретически, нет необходимости сдерживать или изменять беспокоящие эмоции, и что для Освобождения просто достаточно просто видеть природу этих беспокоящих эмоций, они могут легко ошибиться, и могут подумать что с эмоциями ничего не нужно делать. Некоторые люди даже думают, что Ваджраяна учит, что необходимо потворствовать похоти и злобе когда они появляются в уме. Итак, хотя Будда и был способен проповедовать все учения Ваджраяны и Махаяны, он понимал также, что существа не были подготовлены воспринять их, и решил, в своем первом учении дать основу, простой подход Хинаяны.

       Первая половина этого учения посвящена нашей ситуации в мире, а вторая половина - преодолению самсары и достижению Нирваны (нья нген ле де па [mya ngan las ‘das pa]). Вначале он полностью исследовал то, что нами переживается, как мир, и распознал неведение как основную его причину, а беспокоящие эмоции и страдания, как результат. Затем, после провозглашения Первой Истины Страдания (ду нгал джи денпа [sdug bsngal gyi bden pa]) и второй Истины о Происхождении Страдания(кюн джунг ги денпа [kun ‘byung gi bden pa]) - он рассмотрел следующие две: Просветление, которое, так как происходит в силу прекращения всех страданий, известна, как Истина Прекращения (гок паи денпа [‘gog pa’i bden pa]), и Путь которым мы идем к Просветлению - Истина Пути (лам ги денпа [lan gyi bden pa]).

 

 

Первые две Благородные Истины:

Страдание и Источник Страдания

 

       Первые две из Четырех Благородных Истин, таким образом описывают природу и причину Самсары. Будда описал основную причину возникновения мира как фундаментальное неведение в сознании всех живых существ. Это неведение и его последствия могут быть проанализированы, как 12 звеньев Взаимозависимого Возникновения (тен дрел чу ни [rten ‘brel bcu gnyis]) - которые формируют основу для описания нашего переживания этого мира. Последовательность этих звеньев или нидан в цикле нашего существования таков:

       1) Фундаментальное неведение, которое ведет к -

       2) Формированию кармы. Это выражается в -

       3) Двойственности сознания, которое в свою очередь переходит в -

       4) Чувство идентификации (имя и форма) и первичное разделение сознания на -

       5) Различные чувственные поля. Посредством их происходит -

       6) Контакт с феноменальным миром. Из контакта возникают -

       7) Ощущения. На основе ощущений возникает -

       8) Жажда переживаний, ведущая к -

       9) Схватыванию. На основании этого ум привыкает к ощущению

       10)Становления, желанию быть (существовать), и это причина дальнейшего физического перевоплощения. Однажды воплотившись в физическом теле, ум испытывает различные стадии человеческого существования:

       11) Рождение,

       12) Процесс старения и стадии жизни, которые естественным образом приводят к смерти. В момент смерти ум снова погружается в фундаментальное неведение и тогда цикл завершается.

       Здесь необходимо отметить, что Будда не описывал этот цикл перерождения как нечто им созданное, он не утверждал, что является создателем вселенной. Он также не принимал идею, что какой-то бог создал вселенную. Вселенная - это проекция ума. В учениях Ваджраяны и Махаяны мы находим ум, как пребывающий в сущностной пустоте (нго во тонг па [ngo bo stong pa]), но тем не менее проявляющий естественную ясность (ранг шин селва [rang bzhin gsal ba]) и беспрепятственно воплощающийся (нам па ман га па [rnam pa ma ‘gag pa]). Это учение, однако можно найти только в Махаяне или Ваджраяне. В учениях Хинаяны Будда не говорил об этом непосредственно, а предпочитал более легкое для понимания представление, что ум есть Пустота и не ограничен или не определяется характеристиками, такими как цвет, форма, размеры или местоположение. Таким образом на уровне Хинаяны ум описывался, как фундаментально пустой, а неведение, как неспособность переживать эту пустотность. Из этого неведения развивается весь цикл событий, известных как вселенная, самсара, цикл перерождений.

 

Первые Четыре Ниданы

       Структура или корпус из 12 Нидан или звеньев Взаимозависимого Возникновения может быть применена к любому аспекту универсума, макро или микрокосму или к переживанию существ во вселенной. Это сложный предмет, но если мы посмотрим на ситуацию одного существа в контексте одной жизни, возможно мы сможем понять процесс более ясно. Давайте возьмем пример существа, которое умирает.

       В момент смерти происходит разделение физического тела и сознания, и ум погружается в состояние, где нет осознанной ментальной деятельности. Другими словами, ум просто снова называем неведением (ма риг па [ma rig pa]). Это - первое звено в цепочке Взаимозависимого Возникновения. После этого следует постепенное оживление ментальной деятельности. Это второе звено, называемое (ду дже [‘du byed]).

Далее, теперь в уме начинают возникать различные процессы. Эти процессы оживания сознания находят свое полное выражение в том, что мы называем (нам ше [rnam shes]) дискурсивное сознание - способность ума узнавать что-то отличное от себя, как объект, решать: это - это, а это - то и.т.д. Этот уровень дуалистичного дискурсивного сознания является 3-м звеном в цепи Взаимозависимого Возникновения. Таким образом, из-за фундаментального состояния неведения в уме постепенно оживают формации, которое находят свое выражение в дискурсивном сознании.

       Из базового дуалистичного или дискурсивного сознания возникает ощущение себя или "Я". В то же время, что бы не воспринималось как видимое или как слышимое - короче, какие бы феномены ни переживались - они воспринимаются как некая версия “другого”. Таким образом, происходит определенное разделение на "себя" и "другое". В этот момент, хотя и нет физической основы для сознания, тем не менее, существует ощущение проявленности и отождествление с ним. Также существует чувство наименования вещей, в феноменальном мире. Итак, четвертая нидана называется (минг зук [ming gzugs]), что означает "имя и форма".

       Все это только ментальное переживание ума во второй фазе посмертного опыта,

  (сид па бардо [srid pa bar do]), поскольку это свободно от какой-либо материальности. Мы не можем видеть существ в этом бардо. Более того, ум этого существа также полностью

не воспринимаем. Никто больше не может видеть его неведения, его движение, проявления его дискурсивного сознания или переживания субъектно-объектного приписывания. Это особое состояние в Сидпа Бардо - полностью внутреннее переживание, недоступное для других, по Тибетски это называется (минг ши пунг по [ming bzhi phung po]). Это называется “ скандхами (агрегатами) четырех имен” и относится к первым 4-м стадиям Сидпа Бардо: стадии неведения, стадии движения сознающей формации, стадии созревшего дискурсивного сознания, стадии приписывания миру субъектно - объектной двойственности.

       Все это только проекции ума. Нет, например, такой вещи, как “неведение”, которою мы могли бы взять и разделить на части и исследовать. Мы можем сказать только, что “неведение” - это ярлык, который мы навешиваем на определенную фазу переживания Сидпа бардо и на то, как эта фаза происходит. Эти 4 стадии, не имеют ни каких конкретных или материальных качеств.

       Поскольку сознание бардо не имеет физической основы, существа в посмертном состоянии не имеют обычных физических ограничений. Нет гор, стен, океанов или лесов, никаких барьеров для сознания бардо. Чтобы не возникало в уме - переживается напрямую, и что бы ум не задумывал - все это происходит. Итак, в определенном смысле Четыре Имени, это скорее чудесное состояние - это некоторое преодоление обычных физических ограничений и качеств мира, которые все мы используем. Однако это полностью автоматический или слепой результат нашей кармы или предыдущих действий и ни что происходящее здесь не является сознательным решением со стороны существа. Мы просто свободно дрейфуем под действием силы кармы.

       В течение этого периода бардо, мы обладаем определенным видом ясновидения, очень слабым и не подконтрольным сознанию, но, тем не менее, есть способность воспринимать мысли других. Также существуют и другие силы ума, хотя они также не контролируется осознанно или интеллектом. В дальнейшем, возникает огромное количество переживаний – галлюцинаций,  которые испытывается в Сидпа бардо. Для людей с добродетельными кармическими тенденциями эти переживания могут быть очень приятными. Но для людей с недобродетельными кармическими тенденциями переживаниями могут быть ужасным.

       Сила, которую мы называем карма - это бессознательный процесс. Примером этого является рост ребенка от младенчества до совершеннолетия. Ребенок не садится и  не решает: “Завтра я немного подросту, а послезавтра я подросту еще больше.” Без всяких наших усилий в этом направлении и безо всякой возможности делать с этим что-либо, взросление просто происходит. Полностью бессознательная сила заставляет организм расти. Также и процесс старения происходит бессознательно и даже вопреки намерениям и заботам некоей личности. Есть два примера того, что мы называем силой кармы действующей в нашем опыте.

       В течение 1 или 2-х недель Сидпа бардо - в первой трети этого срока - впечатления возникающие в уме умершего очень сильно связаны с его предшествующим существованием. Если умер мужчина, в течении этой части Сидпа бардо он будет иметь видение себя как мужчины со свойственной ему прежде индивидуальностью и уровнем существования, женщина будет иметь видение себя как женщины и.т.д. В каждом случае, это будут впечатления связанные с предыдущей жизнью. Вот почему говорится, что сознание существа бардо переживает возвращение в свой дом, есть способность видеть в определенном смысле, но обычно нет возможности входить в контакт с людьми, которые умерли. Это может быть переживанием возвращения домой, когда говорят: "Я здесь! Я снова дома!" Но тогда появится чувство невозможности установить контакт с людьми, которые все еще живут там и это может вызвать сильную боль, расстройство и ярость. Или может возникнуть понимание того, что умер и тогда эта травма может привести в мгновенной потере сознания: этот шок может быть невыносимым и ум просто отключается.

       После 1-2-х недель посмертного опыта, ощущение тела и окружения начинают все больше соответствовать будущему существованию, к которому он влеком своей кармой.

       В действительности, продолжительность переживания Сидпа бардо очень сильно отличается у разных существ. В общем, самый длинный период Бардо длится 49 дней. Будда описывал это во многих различных текстах как время, которое сознание может оставаться в Бардо до физического перерождения. После того, как существование в физической форме закреплено, возможности для изменений более или менее исчерпана на некоторое время существования, и поэтому в Тибетской традиции используется любая возможность помочь умершему в течение этого периода 49 дней после смерти. Семья может попросить Ламу провести ритуал для пользы умершего, потому что в течение этих 7 недель всегда есть возможность, что благословение Ламы и заслуга умершего позволят проявиться позитивным изменениям. Вот почему у нас есть определенные церемонии, где присутствует учитель с именем и изображением умершего, пытаясь через медитацию привлечь его сознание (которое еще соотносится со своим предыдущим существованием) и повлиять на него через молитвы и передачу инициации, а также определенных инструкций. Если коротко: учитель прилагает максимум усилий чтобы добиться хорошего перерождения для умершего.

 

С Пятой по Девятую Ниданы.

       Следующая Нидана или звено - 5-я из 12-ти - называется (чем че [skye mched]), это может быть переведено как “чувственное поле”. Всего, существует 12 чувственных полей: по одному для каждого из 6 чувств и по одному для каждого из объектов шести чувств. (Ум рассматривается как 6-е чувство, потому что он производит мысли, хотя и не обязательно связан с чувственным окружением). Таким образом, есть зрение и видимая форма, есть ухо и слышимый звук, и т.д. Все вместе это составляет 12 чувственных полей. Тибетское слово чем че означает “порождать” и “распространять”. Это означает, что источником всех этих чувств, является сам орган чувств, а распространитель - это поле восприятия, в котором этот определенный орган управляет: форма - для зрения, звук - для слуха и т.д. Хотя существо в Сидпа бардо не имеет физических органов зрения, слуха и т.п., тем не менее есть полное ментальное впечатление, что все чувственные поля в наличии. Следовательно, сознание этого существа может видеть, слышать, чувствовать вкус, запах и прикосновение, и размышлять так же, как мы это делаем сейчас, хотя это и является лишь проекцией ума без физической базы.

       6-я Нидана называется (рек па [reg pa]), что буквально означает “касание” или “контакт” в том же смысле, когда рука касается объекта. В данном случае это слово означает, что есть контакт между 6-ю чувственными субъектами и 6-ю объектами. Например, между способностью видеть и формой: в определенном смысле, ум касается формы с помощью способности видеть, он касается звука способностью слышать и т.д. Даже если это ментальное состояние не имеет физической основы, это также сопровождается сенсорным ощущением, чувство реального существования способно соприкасаться или входить в контакт с какими-либо предметами.

       На основе этого непосредственного контакта формируется 7-я Нидана, которую мы называем (тсор ва [tshor ba]) - чувства или ощущения. Видеть - это значит контактировать с формой посредством глаз. Затем следует чувство привлекательной или неприятной природы того, что мы видим и некоторое оценочное суждение относительно переживаемого. Таким образом, непосредственное переживание не остается просто контактом. Физический контакт, например, сопровождается ощущением твердости или мягкости, тепла или холода и т.п. К тому же, возникает некая мысль или оценочное суждение: "Это прекрасно, мне это нравится,” или “Это плохо, мне это не нравится!" Все эти чувства возникают из первоначального контакта и относятся к 7-ой нидане - тсор ва.

       8-я Нидана называется (се па [sred pa]), что означает "жажда". Если кто-то очень голоден и видит вкусную пищу, возникает жажда по отношению к этой пище, также в сознании существования Сидпа Бардо, сначала происходит контакт между полями чувств и их объектами, этим вызываются чувства и ощущения, которые приводит к дальнейшему цеплянию и жажде к этому виду переживания. Это приводит к дальнейшему состоянию, который мы называем (лен па [len pa]).

       9-я Нидана, Лен па буквально означает “взять”, здесь и традиционно, для этого используется образ человека или обезьяны держащего плод в руке (судя по всему имеется в виду изображение Колеса Самсары). Среди 12 Нидан стадия лен па или хватание - является тем, что ведет к физическому перерождению, побуждает ум к последующему воплощению. Для существа, которое перерождается человеком это становится причиной видения матери и отца, вовлеченных в сексуальный акт. Огромная привязанность, слепая воля обрести перерождение, тянет ум существа Сидпа Бардо войти в союз между совокупляющимися.

 

Становление, Десятая Нидана

       Процесс привлечения к физическому воплощению находит свое завершение, для человеческого существа когда происходит зачатие в материнском лоне.

10-я Нидана (сид па [srid pa]), которая означает “становление” или “существование”. В этот момент есть физическая основа - соединение сперматозоида отца и яйцеклетки матери - и как третий компонент - вхождение сознания. Затем, согласно учению Будды, мы говорим о человеческой индивидуальности. Монах или монахиня, например, дают обет “не отбирать человеческую жизнь или зачинать существо, которое разовьется в человека”. Лишить жизни даже зародыш в матке - это все равно, что лишить жизни человеческое существо. Зачатие представляет окончательный исход стремящегося обладать, невоплощенного сознания существования Сидпа Бардо - пребывать в определенной сфере существования. Когда зачатие произошло - существо входит в человеческую сферу и желает, вполне естественно, быть рожденным, вырасти и полностью сформироваться как человек среди других людей.

       Итак, когда мы смешиваем два физических элемента: сперму и яйцеклетку и один нематериальный элемент - сознание существа в посмертном состоянии - зарождается человеческая индивидуальность. Сознание принимает новое рождение, и оно снова попадает в физический мир. Кто-то может спросить: "Как это происходит: смешение материального и нематериального?”. Смысл в том, что ум в сущности пуст: ум сам по себе не материален, он не имеет твердости или некоей телесности. Но из-за фундаментального неведения мы не можем воспринимать эту нематериальность и возникает тенденция говорить об этом как о чем-то материальном, как о "некоей вещи" или о "Я", "Мое" и т.д. Эта умственная тенденция материализовывать, находит свое полное выражение в физическом перерождении - слиянии сознания и физических элементов, происходящем в силу фундаментального невежества.

       В учении Будды детально описаны последовательные стадии развития плода. В течение 1-ой недели или 2-х аморфная масса клеток (описываемая в традиционных текстах как что-то похожее на маленькую каплю простокваши) - медленно растет увеличиваясь внутри матки. В течение следующей стадии начинают проявляться различные части тела, и зародыш, который состоит из двух клеточных масс, соединенных между собой тонкой нитью, говорят, что это похоже на муравья. Конечности начинают расти, развиваются системы органов, и наконец по истечении срока беременности мы имеем полностью развитого младенца, в котором завершены все процессы разделения.

       Существуют определенные переживания во время развития плода, периода неумолимого роста, во время которого пять конечностей тела (две руки, две ноги и голова), появляются из торса, и формируются пять чувственных органов, а также различные другие органы. В общем, при этом переживается огромное страдание и страдание, безусловно, сопровождают весь период развития плода. Поскольку, рост в материнской утробе продолжается от зачатия до рождения, и в силу того, что зародыш в общем-то становится полностью самостоятельной индивидуальностью, способным покинуть матку. Весь период формирования организма, относится к нидане становления. "Сутра о Вхождении в Матку" (нгал джук пай до [mngal ‘jug pa’i mdo) которая в основном является учением об эмбриологии, описывает весь процесс очень детально.

 

Страдания в Различных Мирах

       В Буддийской традиции применяется другой взгляд на Вселенную, в котором говорится о Трех Сферах (кам сум [khams sum]):

1. Сфера Желания (до паи кхам [‘dod pa’i khams])

2. Сфера Форм (зук паи кам [gzugs pa’i khams])

3. Сфера без Форм (зу ме чи кам [gzugs med kyi khams]).

Сфера Желания охватывает все от самого низшего ада до богов сферы желания. Шесть видов существ в сфере желания - это существа ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги. Кроме того существует 17 уровней существ в сфере форм и еще 4 уровня богов в сфере без форм. Но какой бы не был мир, переживание ли это тонкого или грубого уровня - он входит в цикл самсары, в котором нет такого существа, которое было бы отделено от трех видов страдания, и где никто не находит избавления от этого.

       Является фактом, что страдания - есть фундаментальный опыт всей жизни, в какой бы сфере самсары мы не находились. В сфере ада, например, существа испытывают сильную жару и холод. В мире голодных духов - страдания в силу голода, жажды и обеспокоенность элементами. В сфере животных тупость и невежество ведут к слепоте, к инстинктивному поведению и к пожиранию одной особи другой.

       Ситуация и страдания существ в этих трех низших мирах в основном невидимы для нас. Их описание имеется в учении Будды, но мы не имеем возможности лично это засвидетельствовать, не считая того, что мы видим в малой части мира животных, доступного нам. Если мы исследуем животных в океане, домашних или диких животных, мы можем видеть различные виды тел занимаемых этими созданиями и виды сознания, которые они имеют. Таким образом, мы можем получить некоторое понимание о том, каково положение вещей в трех низших мирах существования и какие виды страдания могут переживаться этими существами.

           

Будда однажды сказал:

“Если бы мы действительно осознавали страдания, если бы мы не были в таком неведении, если бы мы хотя бы почувствовали страдание и боль плода в материнском чреве, тогда бы мы усердно работали в этой жизни, чтобы стать просветленными и никогда больше не испытывать подобных страданий”.

 

       Например, если бы мы помнили боль при развитии зародыша, тогда бы мы помнили, что при развитии различных отверстий и органов чувств боль такая же, как если бы кто-то ткнул пальцем в открытую рану, попробуйте это и сильно ее расковыряйте. Мы бы помнили, что когда различные конечности руки, ноги, голова, и т.д. развиваются, то боль сравнима с тем, как будто очень сильный человек вытягивает наши руки из суставов, а другой бьет по ним дубиной. Развитие различных органов: нервов, костей, мышц, пищеварительного тракта и т.д. сопровождается похожей болью.

 Более того, ум зародыша, очень чувствителен к физическому состоянию матери. Если мать ест очень холодную пищу, ребенок чувствует себя, так словно его обнаженного выбросили на лёд. Если мать пьет или ест что-то очень горячее, ребенку кажется, что он варится в кипящей воде или, что его ошпарили. Если мать не ест, ребенок чувствует себя подвешенным в пространстве, если мать ест слишком много, это вызывает ощущение, подобное сдавливанию горами. Если мать вовлечена в половой акт, то ребенок чувствует, будто его бьют острыми шипами. Если мать прыгает или бегает или занимается тяжелыми физическими упражнениями, ребенок чувствует, будто его сбрасывают со скалы и он падает у ее подножия. К тому же, существует страдание простого пребывания в матке - нахождения в темном, тесном замкнутом пространстве, где так же есть ощущение нечистоты и неприятного запаха, возникающего из нечистых соков.

       Сам процесс рождения необычайно болезненный. В Тибете у нас есть приспособление - металлический диск с маленьким отверстием, через которую пропускается толстая нить, чтобы сделать ее тоньше и плотнее. Когда ребенок зажат в узком пространстве вагины и выбрасывается в мир, ощущения похожи на прохождение через такое приспособление. И когда ребенок рождается, он необычайно чувствителен к прикосновению чего-либо во внешнем мире. Ощущения здесь такие, как будто маленькую птичку атакуют волки или ястребы. Тут же ребенка неизбежно берут на руки, хватают, таскают туда и сюда. Когда ребенка помыли, он чувствует, как будто с него сняли кожу, а когда его кладут даже на мягкую постель, он чувствует себя лежащим на постели из шипов. Дети всегда плачут когда рождаются - это знак страданий и боли. Если бы процесс рождения был безболезненным, дети рождались бы улыбаясь и смеясь.

       Все мы испытываем различные страдания процесса перерождения, описанного Буддой, но не помним этого. Большинство из нас, в особенности доктора и те, кто связан с медициной, видят страдания взросления и жизни в этом мире. Мы, испытывали болезни и различные физические и ментальные проблемы, и знаем, что за этим всегда следует боль и страдание смерти. И место, где мы сейчас сидим, является центром всех этих страданий.

       Однако, в пределах человеческого существования есть очень большие различия индивидуального опыта. Некоторые люди переживают великую боль, страдания и трудности жизни, в то время, как другие живут довольно таки комфортно, без больших страданий, и неудобств. Например, 3-ий Кармапа, Рангджунг Дордже, однажды сказал, что его ощущения в материнском чреве был очень приятным, он чувствовал себя подобно богу в одной из высших сфер желания, наслаждаясь высочайшим блаженством на протяжении всего срока беременности. А что касается самого Будды, его сила и реализация были такими, что даже во чреве матери, королевы Маядевы, он мог помогать многим живым существам, определенным образом передавая им Дхарму.

       Хотя, в общем, мы можем сказать, что страдание и боль присутствуют во всяком переживании, но наша собственная карма должна всегда приниматься в расчет. Для тех, у кого особенно хорошая карма, в любом переживании будет преобладать ощущение счастья, а страдание будет переживаться в меньшей степени. Такие обстоятельства - это результат индивидуального аспекта кармы, нераздельный от общей кармы человеческого существования.

       Сферы существования находящиеся в ”верхней” части самсары, одна из них - это миры асуров. Примерно, по роскоши, довольству и благополучию - это сравнимо с состоянием богов. Однако, в умах асуров присутствует сильный элемент зависти, по этой причине они живут в постоянной борьбе и ссорах между собой, а так же в стремлении получить богатство богов. Борьба и ссоры - основные характеристики этой сферы существования и на основе этого здесь постоянно возникают страдания и боль.

       Последний из 6 миров Сферы Желания - это мир богов. С относительной точки зрения - это высшая сфера существования, поскольку это отмечено величайшей степенью счастья и удовлетворенности и такого количества благоденствия и чувственного наслаждения, которое мы не можем даже представить. Самое большое чувство удовлетворения и счастья, которое может испытать человек - это не более одного процента физического и ментального блаженства, которое испытывают боги.

       Но, тем не менее, относительное состояние легкости и комфорта в мире богов не постоянно и когда причинный фактор - заслуга, которая привела к этому перерождению, исчерпана, боги падают в низшие состояния существования. Этому падению предшествуют определенные признаки, которые боги начинают чувствовать за 7 дней до смерти и перехода в более низкие существования. Во первых - боги слышат голос, говорящий о приближении смерти; затем они обнаруживают, завядшие цветы; гирлянды цветов надетые на них начинают портиться и терять свой прекрасный запах; тело впервые начинает потеть и неприятно пахнуть. Боги и богини, с которыми он привык делить удовольствия мира богов, полностью отворачиваются от него, видя эти признаки смерти и убегают. Подношения больше не помогают и не вдохновляют, они разбрасывают цветы за собой, подобно дождю и постоянно молятся, чтобы будущее перерождение было использовано умело с тем, чтобы вновь обрести блаженство мира богов. Другие же боги просто избегают умирающего, они оставляют его проводить оставшуюся неделю в одиночестве, в размышлениях, не понимая, что то же ожидает и их. Умирающий бог чувствует огромную тоску, потому что его перерождение неизбежно будет более низким. Более того, период в 7 дней сопоставим с 700 годами, таким образом, боги испытывают это страдание изменения очень долгое время.

       По этой причине Будда, исследовав различные миры, сказал, что нет места в цикле перерождений, которое было бы свободно от печали:

страдание - это основное переживание непросветленного существования.

 

 

Начало Пути

       Так как две Благородные Истины описывали Самсару, как проявление из неведения и незнания, из этого следует, что просветленное переживание возникает из осознавания (риг па [rig pa]) а не из неведения (ма риг па [ma rig pa]). Но, такое осознавание непросто испытать. Мы должны работать над этим, что и составляет практику Дхармы. Мы практикуем добродетельный и искусный образ жизни, избегая действий приносящих вред нам и окружающим, занимаясь делами полезными и позитивными. Далее, желая создать связь с тремя Драгоценностями - Буддой, Дхармой (его учением) и Сангхой (община его последователей), мы принимаем Прибежище и продолжаем его принимать, мотивируясь верой, преданностью и нашим способом переживания Пути. Все эти аспекты практики Дхармы вносят в наш опыт переживания, дающее то осознавание из которого развивается Просветление. Семя Просветления, это потенциал для Состояния Будды, который мы называем Тахтхагатагарбха, заложено в каждом из нас, хотя в наших теперешних обстоятельствах мы не можем его воспринимать напрямую.

       Грубая аналогия нашей ситуации может быть найдена в процессе сна. Когда мы засыпаем, есть первоначальный период полного неосознавания, очень глубокий сонбез сновидений,где совсем нет сознательной активности. Это состояние связано с причинным фактором фундаментального неведения. В течение ночи, однако, время от времени происходят определенные периоды пробуждения сознательной активности, что производит множество типов иллюзий, которые мы называем снами. Они иногда могут быть очень страшными, кошмарными переживаниями, которые связаны со страданиями в сансаре, и вызваны неведением. В состоянии сна, как и в обычном бодрствующем опыте Сансары, есть деятельность ума, которая вытекает из неосознанности. Утром, перед тем как мы действительно просыпаемся, тело начинает двигаться и сознание приближается к бодрствующему состоянию. По нашей аналогии, мы можем сказать, что этот период связан с возникновением таких добродетельных тенденций ума, как - вера, сострадание, энергия, и усилия в практике Дхармы. Далее следует действительное пробуждение, когда мы потягиваемся в постели и встаем. Начинаем двигаться, начинаем нашу дневную деятельность. В нашем примере это соотносится с достижением Просветления - мы полностью пробуждаемся. Мы не находимся в сонном состоянии, нашем обычном состоянии, и не в полусонном - практиковании Дхармы, которая укореняет и развивает хорошие качества в нас. Вместо этого, мы полностью пробуждены, способны встать и действовать.

       Часть фундаментально процесса отвращения нашего сознания от самсары к Просветлению - это понимание того, что такое самсара. Понимание страдания, и распознавание ограничений нашей данной ситуации подталкивает нас к поиску путей выхода. Этот первоначальный поворот ума является основанием Пути, как причинный фактор ведущий к Просветлению. Наша способность следовать пути, т. е. действительно практиковать Дхарму имеет двойственную основу:

1. Т.к. мы имеем благоприятствующие, добродетельные тенденции и избавляемся от вредных тенденций, мы достигаем фундаментального состояния человеческого существования.
2. Благодаря силе и состраданию Трех Драгоценностей, мы создаем связь с Дхармой, которая приносит плоды в этой жизни: мы не просто человеческие существа, но люди, которые связаны с учением Дхармы, и развиваем некоторую уверенность и понимание в том, что ведет к практике. Наша действительная практика - принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, Продолжение принятия Прибежища, развитие Бодхичитты (заботу о Просветлении всех и каждого живого существа), развитие различных медитативных техник - составляющих действительное ядро или сущность причины, ведущей нас к цели - Просветлению.

 

Аспекты пути

       Существуют различные аспекты пути. Например, мы можем взглянуть на различные уровни посвящения, начинающихся с обетов Прибежища, затем обеты мирянина, послушника и послушницы, полностью посвященного монаха или монахини, обеты Бодхисаттвы и.т.д. Другой аспект Пути - практика Нендро: 100.000 повторений молитвы Прибежища сопровождаемое физическим простиранием, 100.000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы, 100.000 подношений Мандалы и 100.000 молитв медитации Гуру- йога. Оба аспекта - порядковые уровни посвящения и ступенчатые практики Нендро, относятся к тому, что мы называем Путь Накопления (цок лам [tshogs lam]), потому что первая стадия Полного Пути к Освобождению - это накопление того, что нам необходимо для путешествия.

       К тому же практика, нацеленная только на развитие заслуг и очищение от наших омрачений - нестабильна, потому что ее польза может быть потеряна. Практика медитации вносит стабилизирующий фактор, давая пользу, которая не будет утеряна, и присутствует как стабильный элемент нашего переживания. В частности практика Шине очень важна, потому что какую бы заслугу мы не накопили, какие бы добродетельные тенденции мы не выработали, мы достигаем уровня стабильности только тогда, когда ум будет успокоен. Более того, к какому бы виду медитации мы не приступили - прочная основа достигается, первоначальной фазой медитации Шине. Потому, что когда этот стабилизирующий элемент приводит к устойчивому изображению в медитации - мы говорим о высшей ступени Пути Накопления.

       Есть различные способы классификации Полного Пути. Например, мы можем говорить о пяти путях, составляющих его различные уровни:

1. Путь Накопления,
2. Путь Применения,  
3.  Путь Видения,     
4.  Путь Медитации       
5. Путь Больше Не Учения или Состояние Будды.       На более глубоком и детальном уровне есть 37 Элементов, которые способствуют полному Просветлению. Все это есть разные пути подразделения одного и того же явления - все это различные аспекты Просветления.

Среди 37 Элементов, приводящих к Просветлению