Третья Дхарма: Путь рассеивает запутанность

Развитие сострадания

       Третья дхарма Гампопы гласит, что следуя по пути мы рассеим невежество. Принципиальная тема учения здесь – это опыт Пустоты, осознание глубинной (абсолютной) природы ума. В медитации мы осознаем, что наш ум и переживания, которые он проецирует в сущности не реальны – они существуют обусловлено, но не на абсолютном уровне (в данном случае состояние и переживание медитации и опыта приобретённого в медитации принимается как постулат, как данность: в медитации практик однозначно! переживает пустотность, другое дело,что он может этого не осознавать или не понимать в силу заутанности. Прим.читателя ). Это осзнание Пустоты известно, как совершенная Бодхичитта. Здесь можно провести аналогию между океаном и умом, который в сущности есть Пустота без ограничивающих характеристик, или абсолютная действительность. Это пустое сознание, тем не менее, имеет свою проекцию, которая и есть весь мир явлений.: Форма, звук, вкус, прикосновение (осязание), запах и внутреннее сознание, которые и составляют все наши переживания, соотносятся с волнами на поверхности океана. Однажды увидев через медитацию, что природа ума-в сущности Пустота, мы автоматически начинаем сознавать, что и проекции ума – тоже в сущности Пустота. Эти проекции подобны волнам, которые возникают из океана и исчезают в нем, будучи неотделимыми от него.

       Хотя мы можем в некоторой мере понимать, что ум есть в сущности Пустота, но все же обычно бывает трудно связать эту идею с действительным существованием.

Приведу пример:

В настоящее время мы обладаем физическим телом и в течение нашего бодрствования привязаны к нему. Но во время сна мы живем в разных видах тел и испытываем разные уровни существования. Все существование в мире явлений можно испытать в «теле сна». Мы видим, чувствуем запах, прикосновение, слышим,чувствуем, думаем и взаивмодействуем – мы переживаем всю вселенную, но проснувшись, понимаем, что вселенная во сне не абсолютна. Очевидно, что она не во внешнем мире, который мы хорошо знаем, не в комнате, где мы спим, не в нашем теле – она не может быть найдена где бы то ни было. Когда сон закончился, его реальность просто исчезает. Она была только проекцией ума. Очень просто понять это в отншении состояния сна, но нам необходимо также осзнать, что наши переживания в бодрствующем состоянии имеет ту же природу и возникает таким же образом.

       Просветленные Махасиддхи такие, как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, были способны производить чудесные изменения в мире явлений (нашей вселенной). Они могли так делать потому, что полностью осознали это мир, как пустой по своей сути, как проекция ума. Это позволяло им являть чудеса и действительно изменять мир явлений. Такие превращения невозможны когда наш ум уцепился за то, что мы испытываем как абсолютную реальность и что-то неизменное. Нынешняя фаза нашего существования закончится смертью, когда карма приведшая к физическому существованию будет исчерпана. Во время смерти происходит совершенное и окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто отброшено. Что же происходит в сознании этого сушества – оно начинает переживать Бардо. В течение этого состояния после смерти мы испытываем другой вид вселенной. Хотя и нет основы в виде физического организма, ум может видеть, слышать, чувствовать запах, прикосновение и вкус, думать и воспринимать все также, как и сейчас. Хотя нет ничего кроме состояния сознания, ум продолжает следовать своим привычкам и восстанавливает их модель. Тем самым наше привычное убеждение, что переживания абсолютно реально продолжают существовать и после смерти,. То, что происходит там похоже на происходящее в состоянии сна или при бодрствующем сознании.

       Возьмем в качестве иллюстрации историю о тибетском монахе. Это произошло не очень давно, но фактически при жизни моего отца. Возле нашего дома в Тибете находится монастырь Нингмапа называемый Дзокчен. Монах этого монастыря решил, что он не хочет оставаться там больше, а предпочел заняться бизнесом. Он направился на север этого региона, чтобы там стать торговцем и разбогатеть. Он действительно имел успех. Благодаря своим прежним отношениям с монастырем, он также обдумал что-то и из учения Учителя и таким образом он вел группу последователей также прекрасно, как и увеличивал богатство с помощью различных смелых предприятий. Однажды он встретил мага, который мог осуществлять ментальный контроль над людьми. Торговец не осознавал силы этой личности и маг пустил в ход свои чары, и торговец испытал сильную иллюзию в которой он встретил женщину, женился, имел детей, потом он снискал богатство большую славу, занимался многими торговыми предприятиями, которые при несли ему огромное богатство. Он прожил всю свою жизнь таким образом, состарился, поседел, у него повыпадали зубы. Тогда иллюзия исчезла, он вернулся в обычное состояние и обнаружил, что прошло только один или два дня. В это время маг украл все, что было у торговца и тот очнулся без гроша. У него осталась только память о своей длинной фантазии, о делах в той  жизни, о ее разрушении и мыслях.

       Наш личный, каждодневный опыт всего лишь подобен фантазии торговца – он иллюзорен. В сутрах Махаяны сказано, что все испытываемое нами похоже на отражение, мираж, радугу в небе или луну на поверхности озера, все что мы испытываем – это обусловленная действительность.Она не имеет собственной сущности. Мы испытываем третью Дхарму Гампопы когда, прежде всего, убеждены в том, что надо устранить нашу запутанность через понимание и переживание сущностной пустоты ума. И во вторых, когда с помощью этого обнаруживается иллюзорная природа всех явлений, вот тогда Путь устранит запутанность и невежество.

 

Четвертая Дхарма.

Запутанность превращается в изначальное осознавание.

       Четвертая Дхарма Гампопы - это преобразование запутанности в сущностное знание. Это фундаментальное изменение происходит на уровне Ануттара Йога тантры - высочайшем из четырех уровней учения Ваджраяны.

       Теоретически совсем не сложно записать эту информацию. В обычном состоянии знания затуманены и запутаны: если вы осознаете природу сознания, тогда вы имеете самое сокровенное знание. На уровне практики, однако, все это не происходит автоматически - необходим определенный вид способностей или таланта.

Чтобы трансформировать разрозненное знание в Просветление мы используем множество техник доступных Ваджраяне, в частности стадии Развития и Овладения в медитации. В положении непросветленных сушеств наши три способности: тело, речь и мысли омрачены фундаментальным невежеством. Чтобы преобразовать запутанность в Просветлении, мы должны добиться осознанияфизически, вербально и умственно, так как в практике Ваджраяны мы используем все способности нашего существа для совершения полной трансформации.

       В отношение нашего физического тела можно заметить, что мы привязаны к нему, как к чему то не прерывному, чистому и реальному. Но наше тело временно, и состоит из множества нечистых и гниющих субстанций. Это понимание общепринятое, но не сущностное (абсолютное). Наша привычка, инстинктивная привязанность к нему мешает проявлению сокровенного знания. Мы должны прийти к осознанию, что наше тело это что - то появляющееся и не имеющее сущностной природы. Базируясь на проекциях ума, тело представляет собой сердцевину аспекта формы в нашем сознании.

Пока мы не осознаем это, преобразование запутанности в сокровенное осознание не произойдет спонтанно или легко. В Тантрической практике тело преобразуется с помощью медитации, которая приводит нас к отждествлению с чистой или просветленной формой.

Например: Ченрези - Бодхисаттвы сострадания. Здесь мы откладываем в сторону фиксацию на нашем собственном теле, а вместо этого берем чистую форму. Проделывая это,

важно осознавать, что божества - это чистое проявление, неотделимое от реальности в любом случае. В медитации мы становимся полностью идентичными с формой, которая есть пустота без твердых компонентов, без личной природы и без какой либо абсолютной реальности, превосходящей это чистое проявление. Такое переживание называется: "Соединение Проявления и Пустоты".

       Такая трансформация базируется на понимании что все наши переживания - это субъективные проекции ума, и поэтому наше отношение к вещам становится решающим. Посредством изменения нашего отношения, мы изменяем наши переживания, и когда медитируем описанным образом, трансформация возможна. В особенности это верно, когда мы концентрируемся на просветленной форме Бодхисаттвы сострадания. Образ Ченрези сам по себе - это действиельное выражение состояния просветленного сострадания. Это не выдумка. Ченрези - есть просветленное существо, он способен даровать благословение и достижение. Чтобы испытать это, определенные вещи (положения) должны прийти вместе.

Проведем аналогию с чьей-то фотографией. Мы кладем пленку в камеру, направляем ее на кого-либо и делаем снимок: образ этого человека проецируется на пленке и когда она обработана, мы можем получить определенный облик соответствующий тому человеку. Нечто подобное происходит когда мы медитируем на просветленной форме. Существует внешнее выражение, называемое Ченрези. С помощью усилий в медитации мы приходим к отождествлению с этой чистой формой, начинаем верить в него и понимаем внутреннее сострадание и состояние просветления, которое олицетворяет Ченрези. Таким образом,  мы можем стать копией божества и получать благословение Бодхисаттвы Сострадания.

Это первый аспект трансформации невежества в сокровенное знание, основывающееся на медитации, где наше тело- это просветленная форма.

       Второй аспект трансформации касается нашей речи. Хотя может быть легко предположить, что речь это нечто неуловимое (неосязаемое), которое просто появляется и исчезает, в действительности мы связаны с ней как с чем-то реальным. Это потому, что мы становимся очень привязаны к тому, что сказали и поэтому речь имеет такую силу. Море слов, не имеющих сущностной реальности может определять наше счастье или страдание. Мысоздаемудовольствиеибольпосредствомнашейфундаментальнойпривязанностизвукаи   речи.

       В контексте Ваджраяны мы повторяем и медитируем на мантре, которая несет просветленный звук, речь божеств, соединение звуков и пустоты. Речь не имеет внутренней реальности, это просто проявление чистого звука, испытываемого одновременно с его пустотой. Через мантру мы перестаем цепляться за реальность речи и звука встречающегося в жизни, а переживаем это как сущностную пустоту. Тогда запутанность аспекта речи нашего существа трансформируется в просветленное осознание.

       В начале, слияние звука и пустоты - это просто интеллектуальная концепция того, чем должна быть наша медитация. Через продолжительные упражнения это становится нашим действительным опытом. Здесь, как и везде в практике чрезвычайно важно отношение, как иллюстрирует история об учителе в Тибете:

У учителя было два ученика. Оба они получили задание выполнить сто миллионов повторений мантры Ченрези: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. В присутствии ламы они дали обет выполнить это задание и удалились, чтобы приступить к нему. Один из учеников был очень усердным, хотя его осознание возможно и не было таким уж глубоким. Он решил выполнить практику как можно скорее и повторял мантру непрерывно днем и ночью. После продолжительных усилий он за три года повторил мантру сто миллионов раз. Другой ученик был необычайно смышленным, но возможно, не столь усердным потому что он определенно не с таким энтузиазмом бросился практиковать. Но, когда его друг закончил уединенную практику, второй ученик, который произнес не так уж много мантр отправился на вершину холма. Он сел там и начал медитировать что все существа наполняющие вселенную трансформировались в Ченрези. Он медитировал на том, что звук мантры не только истекал изо рта каждого живого существа, но что каждый атом во вселенной вибрировал в такт. И в течение нескольких дней он повторял мантру в состоянии Самадхи.

       Когда два ученика пришли к своему ламе чтобы засвидетельствовать окончание практики он сказал: "Вы оба сделали отлично! Вы очень упорны и очень мудры! Вы оба закончили сто миллионов повторений мантры."

       Так через изменение нашего отношения и развития понимания практика становится все более мощной. Шестислоговая мантра Ченрези - есть выражение благословения Ченрези и его просветленной силы, шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: шесть основных эмоциональных обращений ума трансформируются, шесть аспектов сокровенного знания проявляются. Эта совокупность из шести компонентов принадлежит Мандале шести различных семейств Будд, которые становятся проявленными в просветленном уме. Мантра Ченрези имеет силу осуществить трансформацию на всех этих уровнях.

Другой способ интерпретации мантры - следующий::

ОМ - смысл просветленной формы,

МАНИ ПАДМЕ - четыре средних слога - представляют собой речь Просветления,

ХУНГ - представляет собой ум Просветления.

Тело речь и мысли всех Будд и Бодисаттв присутствуют в звуке этой мантры. Очищение омрачений тела, речи и ума и приводит существ к Осознанию.

Когда это происходит вместе с нашими личными верой и усилиями в медитации и повторении, трансформирующая сила мантры проявляется и развивается.

Это действительно возможно - очиститься таким путем.

 Аспект ума в медитации Ченрези концентрируется в районе сердца, где расположены  мантра и коренной слог "ХРИ". Свет визуализируется как выходящий оттуда и жертвуемый всем Буддам, очищающий омрачение всех живых существ и упрочивающий их в просветлении. Аспект ума также связан с медитацией без форм - простым пребыванием ума в своей пустой природе. После некоторого периода этой практики произойдут изменения: мы получим опыт того, что все проявляющееся в уме, любая эмоция или мысль проявляется из и исчезает в пустоте. В продолжение этого - сейчас мы нигде кроме как в пустоте. В этом состоянии мы испытываем ум, как соединение осознания и пустоты. Это - Махамудра.

       Тройственная медитация Ченрези тем самым использует медитационные техники связанные с телом, речью и мыслями. В конце каждой практики визуализация растворяется в бесформенном состоянии и мы оставляем ум в его сущностной природе. В это время мы можем осознавать тело, речь и ум как проявление изначальной пустоты ума. Мы осознаем этот ум, как фундаментальный аспект, а тело и речь должны быть вторичными проекциями вытекающими из сознания. Это представляет собой совокупность всех аспектов наших переживаний собранных в одном - пустоте ума, из которой все проявляется. Это дает нам понимание четвертой Дхармы Гампопы: невежество, переходящее в сущностное знание.

4

Бардо.

 

       Слово Бардо буквально означает “интервал между двумя вещами”. "Бар"- означает интервал, а "до"- означает "два". Мы можем думать об этом интервале, как о существующем в пространстве или во времени. Если есть два дома - пространство между ними, это бардо. Период между восходом и закатом - дневной период - это также бардо. Бардо может быть долгим или коротким, обширным или тесным.

       По большому счету наш опыт состоит из интервалов между двумя событиями. Даже в случае сиюминутных мыслей, всплывающих в нашем уме, есть интервалы между появлением и угасанием одной мысли и появлением следующей. Такой промежуток, даже наимельчайший, является частью любого процесса. Все, что мы переживаем имеет качество состоять из промежутков между состояниями.

 

Шесть Бардо

 

       Определенные аспекты Бардо являются наиболее важными. Один из самых важных среди них это пробужденное состояние с момента рождения до момента смерти. Это бодрствующее состояние - первое великое Бардо, которое мы переживаем - Бардо между рождением и смертью.

       Бардо состояния сна, которое продолжается с момента отхода ко сну ночью до момента пробуждения утром - это еще пример. Состояние сознания, проявляющееся в это время - называется Бардо сна.

       У обычных людей, травма смерти вызывает бессознательное состояние, которое длится определенное время, оно может быть коротким или достаточно долгим. Традиционно этот период темноты длится три или три с половиной дня. Затем сознание существа вновь пробуждается и переживает вещи в другом свете.

 Бессознательный интервал, в который, сознание попадает благодаря смерти и которое длится до повторного пробуждения сознания, описывается как интервал сущностной природы явления. Здесь ум окунается в свою сущность, правда, будучи запутанным и невежественным.

       Следующая фаза переживаний после смерти - это пробуждение сознания. Это фаза включает много дней, в течение которых, можно испытать фантастические проекции ума и галюцинации, проистекающие и испытываемые сознанием в состоянии после смерти. От момента повторного пробуждения до действительного физического перерождения в одном из шести миров самсары длится период, известный как Ши - па бардо – Бардо Существования. Другой способ перевода с тибетского - это бардо "возможности", теперь мы не должны перерождаться физически и есть множество возможностей для различных видов существования.

Это четыре основных примера принципа бардо.

 Другой пример - состояние медитации, когда практикующий начинает усиленно медитировать, происходит определенная перемена в сознании. Но, когда этот человек выходит из медитации и кружится около мирских дел снова - это будет прекращением предшествующей стадии сознания. Интервал действительной формальной медитации называется Бардо медитативной стабильности. Шестое бардо, которое мы различаем - это Бардо беременности. Этот интервал начинается в конце Бардо Существования, когда сознание существа связано со спермой и яйцеклеткой в матке матери и длится до момента физического рождения - начала Бардо между рождением и смертью.

       Эти шесть видов Бардо, которые мы испытываем, как человеческие или чувствующие существа в самсаре могут быть изменены к лучшему, но сила сделать это находится в пробужденном состоянии. Она присутствует в Бардо нашей настоящей жизни в том, что мы можем добиться наибольшего прогресса в развитии способности приносить пользу всем другим. Что однако мы подразумеваем под словом Бардо - это Бардо становления - фаза галюцинаций перед новым физическим зачатием.