Как лучше обращаться друг с другом

 

В зависимости от типа мужчины, с которым связывает себя и которому открывается женщина, она неизбежно перенимает некие качества, учится действовать определенным образом. При этом по внешнему виду все равно будет понятно, что перед нами женщина, а не мужчина. Ведь цель — соединение сочувствия и мудрости — достигается на внутреннем уровне и не влияет на тело, не превращает его в «унисекс».

Редко можно встретить женщину, ясно несущую в себе лишь один из видов мудрости, или мужчину, воплощающего только один образ действий. Чаще всего мужчина или женщина представляют собой смешанный тип, в котором преобладает определенное качество. И поэтому взаимное узнавание — увлекательный и вовсе не линейный процесс. Оба получают качества друг друга «в комплекте».

На внутреннем уровне важно взаимодополнение проницательности и методов, сочувствия и мудрости. Ярко выраженное мужское начало, которое в своей чистой форме является просветленным действием — умиротворяющим, распространяющим, вдохновляющим и мощно защищающим, — дополняется здесь пятью видами женской мудрости: зеркальной, уравнивающей, различающей, мудростью опыта и всепронизывающей. Это способствует совершенствованию внутренней жизни, полноценному развитию речи и тела для блага всех существ.

Пока не появится всеобъемлющая открытость, быстрое и полное слияние этих богатств лучше всего происходит благодаря доверию также и в физической любви. Иначе недостает непосредственной силы. Речь идет о благодарной, дарящей любви, когда мы любим целое за то, какие у него части, и любим части за то, какое они составляют целое. Лишь тот, кто развивает глубокую открытость, способен в совершенстве перенимать качества другого. Это наилучшая предпосылка для их передачи, важная и основополагающая. Влюбленная пара должна поддерживать взаимное доверие и влечение на всех уровнях.

Лучшее, что можно делать ради длительности отношений, это стремиться быть полезными всем существам. Это привносит в отношения внеличностные ценности и придает им смысл. Так возникает постоянный взаимообмен с миром, и не остается места для привычек и скуки. В соединении с высшим видением, то есть сознанием того, что все люди обладают скрытыми достоинствами, которые можно развить, это стремление становится стабильным стимулом к тому, чтобы давать лучшее, что можешь. Это намного шире той банальной модели семьи, в которой дети смотрят на мать, та — на мужа, а он — в мир. Если семье — в том числе многочисленной семье — удается сознательно и сообща работать ради значительных целей, то жизнь приносит столько удовлетворения, что больше трудно себе представить.

Итак, мужчины и женщины отличаются друг от друга. Они обладают разными качествами, по-разному воспринимают мир и проявляют себя в зависимости от обстоятельств. Условия меняются, и миру нужнее то одно, то другое. Если мужчина и женщина это понимают и, не оценивая, дарят самое лучшее, то они плавно дополняют друг друга и способны гораздо более непринужденно чувствовать мгновения и наслаждаться ими.

Актуальными остаются слова Отто фон Бисмарка: «Что касается любви, то это поле я предоставил бы женщинам, а война пусть принадлежит мужчинам». Мудрые мужчины всех времен в вопросах любви слушались женщин. Женщина здесь — великий учитель. Стараясь постигнуть огромный увлекательный мир ее чувств и внутренних состояний, мужчина сначала поразится, но затем она посвятит его в очень богатую духовную жизнь. Он должен видеть себя другом женщины, ее помощником, дающим безопасность и радость. А зрелая женщина, со своей стороны, смотрит, что она способна сделать для мужчины. Любой, кто желает наслаждаться счастьем в любви, должен думать не о том, что он может получить. Важно, что вы хотите дать.

 

Глава 7

Переживание богатства

Ступенчатый путь

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти выс­шие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. В конце концов, мы можем видеть снаружи лишь то, что внутренне присуще нам самим, и потому способность так воспринимать учителя дает нам самый быстрый доступ к нашей собственной природе Будды. Понимая это, мы непременно захотим ее раскрыть. Поэтому Будда давал своим ученикам ступенчатый путь, ведущий к Просветлению. Мы каждый день с доверием принимаем Прибежище во вневременных ценностях — Будде, его Учении, совершенных друзьях на пути и Учителе — и развиваем Просветленный настрой. Четыре последовательные медитации, называемые основополагающими упражнениями, подготавливают нас к трем возможным путям, ведущим к Просветлению. Каким из путей[14] мы пойдем после завершения основополагающих упражнений, зависит от связи и доверия к тому или иному учителю, а также от кармических наклонностей.

На «пути глубокого видения» мы работаем в медитации без внутренних образов, или «средств». С помощью опытного учителя мы знакомимся с различными ступенями успокоения ума — шинэ — и глубокого проникающего видения — лхагтонг.

При этом мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.

На «пути доверия», или пути Гуру-йоги, мы узнаем присущие нам совершенства посредством близкой связи с искусным учителем, который, словно зеркало, отражает наши внеличностные таланты. В медитации мы сливаемся с ним и перенимаем его просветленные качества. Этот путь дает нам все возможности, содержащиеся в остальных двух путях. Буддисты на Западе предпочитают именно путь доверия, поскольку его можно применять при любых обстоятельствах жизни, с партнером или без. Предпосылкой к практике является доверие и открытость учителю.

В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры. На высшей из его четырех ступеней формы Будд предстают в любовном союзе, вне всяких личностных идей. Так выражаются вневременные уровни окончательной реальности. Путь средств содержит гораздо более разнообразные методы, чем обычно представляется людям на Западе при упоминании об упражнениях в сексуальном союзе. Последние являют собой особенную область буддийской тантры и могут выполняться лишь при определенных условиях и предпосылках. Кроме того, здесь нужен партнер такого же уровня развития.

Эти три пути медитации, ведущие к Освобождению и Просветлению, Будда показывал ученикам в зависимости от их настроя, тенденций и способностей.

Второй путь можно применять сразу. Что же касается первого и третьего, то для того чтобы полностью насладиться их возможностями, нужно сначала закончить основополагающие упражнения.

 

«Путь средств», «Путь доверия» и «Путь глубокого видения» в Алмазном пути

 

Тайное учение и модные термины

Вряд ли какой-либо другой термин создает так много запутанности и неправильного понимания в отношении любви и секса, как слово «тантра». Существует бессчетное множество книг, веб-сайтов, курсов и семинаров, посвященных этой теме. В том числе этим названием украшают себя самые дикие представления. Одной важной причиной этой путаницы является тот факт, что люди часто смешивают буддийские, индуистские и даосские тайные поучения. Особенно это касается индуистской тантры, которая на Западе свелась к необозримому количеству сексуальных упражнений. В результате она известна во всем мире, хотя предлагаемые ею методы — это, по сути, не более чем различные спортивные упражнения с партнером. Многие из этих курсов по тантре, доступных на свободном рынке, не требуют необходимой многолетней подготовки и не основаны на подлинной передаче. В итоге они абсолютно бессодержательны. Некоторые тайные поучения буддизма тоже стали общедоступными. Есть учителя — кстати, часто монахи, по понятным причинам не чувствующие особых обязательств по отношению к таким поучениям, — которые слишком легко, ради собственной популярности, передают их неподготовленным ученикам или просто любопытным посетителям и пишут безответственные тексты.

Ни обширные познания в этой области, ни какие-либо высокохудожественные физические упражнения не приблизят вас к уровню буддийской тантры. Предложения, имеющиеся на рынке, — лишь возможность быстрого заработка для предприимчивых людей.

Чтобы постичь глубокие и тайные поучения дальневосточных религий опыта, совсем не достаточно книг или курсов выходного дня. Например, в буддизме безусловной предпосылкой для того, чтобы одаренные ученики смогли достичь каких-либо значительных результатов, являются годы или даже десятилетия однонаправленной медитации, при наличии преданной и тесной связи с высокосовершенным учителем.

Эти драгоценные поучения со времен Будды передаются от учителя к ученику. Поэтому говорят, что ученик Алмазного пути чувствует возле уха дыхание Будды.

Уже само слово «тантра» многое объясняет. Его санскритский корень означает «плести» или «струиться». Тантрический опыт пронизывает повседневную жизнь. Тем самым выражается противопоставление между тантрой и исключительно концептуальным, понятийным накоплением знаний. Знания, полученные в результате изучения, подобны заплатке — она отвалится, когда обветшает нить, но опыт — а тем более целостный опыт тела, речи и ума — вплетается и сохраняется столько же, сколько и сама ткань.

На этом пути все незначительней становится различие между блаженством любовного союза и уровнем радости в повседневной жизни. Все приносит удовлетворение и наполненность, переживается за пределами обусловленных состояний — на высшем уровне счастья. И только когда укрепился такой взгляд, можно говорить о каких-либо тантрических достижениях.

 

Не всякая тантра — Тантра

 

Прежде всего следует отметить, что термин «тантра» есть только в религиях опыта, то есть в индуизме, даосизме и буддизме. В религиях веры — исламе, христианстве и иудаизме — эта тема вообще отсутствует, как по историческим причинам, так и потому, что она несовместима с их содержанием. Втайне или явно, подняв указующий перст, эти религии описывают сексуальность, скорее, как не вполне укладывающееся в рамки приличий средст­во размножения. Кроме того, они говорят о ней с точки зрения мужчины, а женщине чаще всего остается лишь пассивно подчиняться и принимать. Что касается радости физической любви, то она и вовсе выносится за скобки.

Религии опыта, в которых убежденность приходит через переживания и ощущения, естественно включают и физическую любовь. Их методы полного раскрытия этой силы работают с различными потоками сознания в теле. Опыт кратковременного переживания этих потоков есть у каждого: это происходит, когда мы чихаем, медитируем, делаем что-либо увлекательное или теряем голову от любви. Поскольку ум — это царь, энергетические каналы формируются соответственно целям и пожеланиям людей, принося ожидаемые результаты. Даосу они дают долголетие, индуисту — силу воли, а буддист узнает собственный ум. Ищущий должен точно знать свою цель, и столь же необходимо на пути сопровождение со стороны высокоопытного учителя. Сила его передачи, а также его наставления поддерживают ученика на всех ступенях развития.

О целях этих путей многое говорят способы соединения в любовном союзе. Даосы демонстрируют необычные позы, стремясь удержать семя. Индуист на изображениях часто лежит на спине, тогда как женщина наслаждается сверху и дает ему силу. Буддист пользуется той силой, которой он уже обладает, и, дополняя себя женским началом, ищет в этом соединении высшую мудрость. Он желает испытать то, что присутствует между мыслями и за ними, то, что все воспринимает, — то есть обрести опыт радости и пространства ума. Формы Будд в союзе всегда стоят или сидят лицом друг к другу, потому что так женские и мужские потоки энергии оптимально дополняют друг друга.

Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях средства во многом определяются целью, которой может быть, например, развитие сочувствия, мудрости, радости или бесстрашия. Здесь ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.

Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.

Все энергетические колеса и каналы, которые можно пробудить и заставить сиять, возникают вместе с телом. В то мгновение, когда яйцеклетка и семя соединяются в чреве матери, с клетками эмбриона сливается соответствующий данным кармическим обстоятельствам поток сознания. При этом созревает очень много условий из прошлых жизней. Поток сознания перемещается в новое тело — так радиопередача продолжает звучать в новом приемнике, когда сломался старый. Если человек смешивает различные тантрические поучения, да еще и приправляет все это каплей «нью эйджа» или собственной мудрости — он может много говорить, но будет лишь запутывать других и самого себя. Поскольку цели и пути дальневосточных религий опыта явно различны, нужно быть очень внимательным, чтобы все не перепутать. Кроме того, поскольку в этих системах разные вещи часто называют похожими словами, а похожие вещи — разными словами, то и практика здесь становится чуть ли не профессорским делом. Если их смешивать, то «голова будет как арбуз, полный разрозненных семян — различных фрагментов информации, а сердце — как лесной орех, маленькое и твердое, без живого опыта». Так говорят тибетцы. Поэтому лучше как можно раньше выяснить, к чему ведут различные религии, насколько глубока их мудрость, понаблюдать за поведением их последователей, выяснить, к чему нас больше всего тянет, и оставаться там до поры до времени.

 

Буддийская тантра

В соответствии с различными предпосылками, наклонностями и способностями своих учеников Будда Шакьямуни более 2550 лет назад дал 84 тысячи разных поучений. Они подразделяются по своему содержанию на четыре группы по 21 тысяче. Первые три собрания чаще всего объединяются в группу под названием «сутра». «Сутра» означает «нить», и эти поучения рассматриваются как «путеводная нить» для жизни и медитаций, подводящих к Алмазному пути. Сюда включено правильное поведение при возникновении таких мешающих чувств, как привязанность и отвращение, а также растворение неясного мышления. Поскольку эти методы работают посредством понимания терминов и мыслей, может пройти много жизней, прежде чем они просочатся из головы в сердце и превратятся в опыт. Их принципы напоминают людям о том, что не следует быть слишком захваченными обусловленным миром.

«Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».

Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Промежуточной целью таких упражнений Алмазного пути всегда остается обретение достаточного избытка — как вообще в жизни, так и в партнерских отношениях. Благодаря ему мы постепенно сможем вести себя как Будда, пока не станем Буддой. Бесчисленные формы Будд из энергии и света, чьи тибетские изображения представлены в книгах и музеях, и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса, где заседает начальник.

Понять это не всегда легко, особенно если мы как личность или пара придерживаемся обычного взгляда на мир или обременены идеями религий веры. Поэтому в Алмазном пути (если позволяют образование и общая подготовленность, если есть желание быть свободным) возможен выбор: мы либо переходим на уровень высшего видения сразу, либо работаем над этим в четыре этапа. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие и «моральные» представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от учителя устное разрешение (тиб. лунг), посвящение (тиб. ванг) и точные объяснения (тиб. тхри). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и благодаря этому получаем передачу (тиб. гом лунг).

Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что мы сначала наводим везде чистоту, а затем избегаем любого поведения, которое могло бы выглядеть как проявление гордости, соперничества или стремления к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как «ньюнг нэ» — практика поста, связанная с тысячерукой формой Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг, санск. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара), — или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма, санск. Сьяма-Тара).

 

Тысячерукая формы Любящих Глаз как пример аспекта Просветления из крийя-тантры.

 

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме, санск. Амитаюс).

 

Безграничная Жизнь как пример аспекта Просветления из чарья-тантры.

 

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.

Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

 

Алмазный Ум как пример аспекта Просветления из йога-тантры.

 

Но любовная жизнь здесь все еще выносится за скобки. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области. Потому на этих трех уровнях — крийя-, чарья- и йога-тантры — мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, умножающие, вдохновляющие или защищающие — как бы они ни проявлялись, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения в шестой главе).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантру — принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог, санск. Чакрасамвара) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо, санск. Ваджра-варахи).

 

Высшая Радость и Красная Мудрость в союзе как пример аспекта Просветления из маха-ануттара-йога-тантры.

 

В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. Благодаря этому взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.

На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему законченность.

В буддийском изобразительном языке тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. Если Будда придерживает левой рукой длинный жезл — так обозначается недостающая «половина».

Колокольчик и дордже как символ союза женского и мужского, мудрости и метода.

 

Развиваться благодаря союзу

 

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. Очевидно, что столь драгоценный подарок нужно использовать осознанно. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка, прежде чем человек сможет получить посвящение и объяснения для такой практики. В медитации во время физического слияния мы представляем себя и партнера в виде прозрачных просветленных форм в союзе, на которые мы получили посвящения и чьи просветленные качества хотим осуществить. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой.

Но что можно сделать, если мы еще не так давно медитируем и не знаем подходящего учителя, способного передавать столь высокие методы? На высшем уровне целью любви является переживание неразделимости радости и пространства. Таким образом, каждое любовное объятие превращается в посвящение, в котором встречаются женское и мужское, цветок лотоса и алмаз. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Если мы видим нашу пару как Будду-женщину и Будду-мужчину, обменивающихся качествами, воспринимая себя как вневременное выражение игривой целостности, то любовь становится подарком всему миру. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.

Конечно, когда это происходит утром, быстро, потому что вечером мы были слишком уставшими и уже один раз прозвенел будильник, а в подсознании сидит вечно пунктуальный шеф, — приходится пренебрегать ритуалами. Тем не менее нужно решить, что мы хотим показать любимому, как мы страстно желаем его целиком. Каждому из партнеров стоит нацелиться на счастье другого. Если это удается и если затем не позволить уйти той радости, которую рождает взаимная открытость, но сознательно излучать ее в мир, то освобождающее действие будет совершаться и без всяких тантрических практик. В конце концов, все зависит от настроя.

Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Поэтому такое значение и такая ценность придается физической любви. Парам следует по возможности оставлять за порогом все идеи и ожидания, чтобы наслаждаться мгновением «здесь и сейчас». Поскольку другой человек, как и мы сами, может умереть уже завтра, мы желаем ему всяческого счастья и излучаем собственные хорошие, прекрасные переживания на всех. Связь мужчины и женщины, то, как они дополняют друг друга благодаря любви, и все хорошее, что из этого возникает, придает нам сил. Тогда такое поведение для нас полностью естественно.

Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент, и теперь нам легко делить ее с другими. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Настоящая любовь, эта открытость с желанием дарить счастье другому, является важнейшей основой подлинного партнерства, наполненного смыслом. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.