Реакция язычества на христианизацию Киевской Руси

Цель

Цель данной работы: проанализировать реакцию язычества на христианизацию Руси.

Задачи:

Оценить христианизацию славянских народов Европы, исследовать христианизацию Киевской Руси, Проанализировать реакцию язычества на христианизацию Руси.

Глава 1.Христианизация славянских народов Европы

Язычество древних славян

BOT ПОВЕСТИ МИНУВШИХ ЛЕТ, ОТКУДА ПОШЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ, KTO B КИЕВЕ СТАЛ ПЕРВЫМ КНЯЖИТЬ И KAK ВОЗНИКЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ (ПВЛ)

 

“ сложно определить какие- либо твердые границы между славянским язычеством в целом и русским язычеством, как религии славян. Без сомнения русское язычество обладало некоторыми собственными характеристиками и представляло скорее многообразие верований, нежели религию какого-либо славянского племени, благодаря географическому фону России. Различия в религии русских славян были настолько велики, что более точно говорить о двух или даже трех религиозных верований [8] ”

Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…[9].»

ПВЛ Показывает, что язычество на Руси было неоднородным. Стыдливые поляне противопоставляются, древлянам живущим по - скотски. Вятичи, кривичи, сжигая своих предков и помещали прах в урны на столбах перед домом.

На севере Руси было большое влияние балтийских божеств. На юге – иранских. На западе – кельтских. Больше всех влияние на языческую Русь оказало географическое ее расположение, а именно знаменитый путь “из варяг в Греки” – повлекло за собой активное общение славян с балтийскими народностями, скандинавами и Византийской империей. Как раннее было указано, в повести временных лет в 983г., описывается человеческие жертвоприношения. Во время правления князя Владимира, как язычника, поставленным в Киеве идолам приносили кровные жертвы.

 

Во время борьбы с язычеством на Руси – отношение к язычеству было однозначным. “Язычество по учению Библии возникло в следствии забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствованиях своих, нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо творца[10]”

 

Формирование славянского язычества:

По словам протодьякона Андрея Кураева, сказанные в защиту православия перед неоязычниками по телевидению: “ну хорошо, предположим вы хотите вернуть язычество, что именно вы будете восстанавливать? По сказкам Перунова? Русское язычество после себя ничего не оставило, кроме сборника сказок!”[11]

Отец первомученика Ивана,варяг–христианин в 983г сказал следующее:

"Не боги это, а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам". Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: "Дай сына своего, да принесем его богам[12]".

 

Велесова книга

Ве́лесова кни́га (также Влесова книга, Книга Ве́леса, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека, Veles Book, Vles Book) — фальсификация, написанная в XIX или (более вероятно) XX веке и примитивно имитирующая праславянский язык. Текст "Велесовой книги" был впервые опубликован в 1950-е годы русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром (А. А. Куренковым) в Сан-Франциско. Наиболее вероятным автором фальсификации считается сам Ю. П. Миролюбов. Согласно рассказам Миролюбова, текст "Велесовой книги" списан им с утерянных во время войны деревянных дощечек, созданных примерно в IX веке. Содержит якобы предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н. э. до IX века н. э. Велесова книга излагает историю восточных славян (именуемых, в частности, русичами) от мифологических праотцов до варяга Эрека (некоторыми комментаторами отождествляемого с Рюриком). Собственно история излагается непоследовательно, народы разных эпох сводятся в одно время, игнорируются западная и южная ветви славянских племён, используются литературные названия исторических персонажей (известные по римско-византийским источникам боспорский царь Митридат Понтийский, готский вождь Германарих, вождь антов Мезамир). Имена древних героев имеют позднеславянскую этимологию, отличную от раннеславянских имён (известных из синхронных римско-византийских источников), в текстах также используются историко-географические термины, возникшие в позднем времени. География представлена в расплывчатых границах, соединяя отдалённые друг от друга местности в единый театр действия. Большую часть текстов занимает прославление самих русичей с противопоставлением им византийцев и готов, перечисляются языческие боги, поверхностно описываются обряды русов

Большинство исследователей — как историки, так и лингвисты — убеждены в подложности "Велесовой книги" и не рассматривают ее в качестве достоверного источника. Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л. П. Жуковская, Б. А. Рыбаков, О. В. Творогов, А. А. Алексеев, И. Н. Данилевский, В. И. Буганов, В. П. Козлов, А. А. Зализняк, Ф. П. Филин, В. В. Виноградов, Н. Ф. Котляр, С. С. Аверинцев, А. Л. Монгайт, А. Г. Кузьмин и др.)

 

Некоторые понятия славянского язычества:

Идольские требища. Требища – языческие святилища, где приносились жертвы идолам.

 

Балтийская группа божеств оказала на Руси очень большое влияние:

Перун – с литовск. Perkūnas (Перкунас), латыш. Pērkons - божество, заимствованное у балтийских народов. Перкýнас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) — балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов литовского и, шире — балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́ркуонс (латыш. Pērkons), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба. В Беларусии и Псковской губернии,Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой – лук., разьезжает по небу в огненной колеснице (так же как и у балтийских народов) и бросает из огненного лука стрелы. в других местностях эти действия приписываются Илье – пророку.[18]. В одном почитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы. Иногда слова гром и Перун являются синонимами.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. (В балтийской традиции почитание бога плодородия и молнии также связано с дубом – местом где его почитают)

Чешские и Словакские авторы приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д. “Перунова стрела в тебя ” – говорят словаки, “Гром в тебя” – говорят чехи.[19] [20]

Можно предполагать, что нарождение урожая зависит от количества дождя выпадающего весной и летом. Поэтому бог грома, а следовательно и дождя и урожая вполне оправдывает свое балтийское название от periu – высиживать, рождать, творить.

Новгородский Перун держит в руках палицу. В договорах 9 века русских с греками, русские клянутся Перуном, следовательно Перун был и Богом войны. Есть основания предполагать соответствие Перуна и Тора (Бог грома, огненная колестница)

 

Велес Аналог Балтийского божества – Вельняс. Вельняс в балтийской мифологии противник громовержца Перкунаса, в язычестве был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации его облик демонизировался и слился с чёртом. Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора[21].

В Русской традиции Велесом клянутся Русы “Клянемся Велесом и Перуном”[22] в договорах с греками 907 и 971г. Причем в обоих случаях Велес назван скотьим богом.

В отличие от большинства ученых – историков,я считаю причиной упоминания этих богов в паре – их общее балтийское происхождение и в этом контексте их противопоставление. Как “Клянемся богом и чёртом”, а не противопоставление бога войны и скота (мирного бога). Балтийские божества оказали большое влияние на балтийских славян и мировоззрения Фино-Угорских народов. И соответственно и языческих центров древней Руси фино-угорского происхождения (Новгород, Пермь, Ростов).

 

 

Мотив мирового древа, (выраженного больше на территории Польши) и наличие драконов характерно для скандинаво-германской мифологии.

Русалки и русалии. Вероване в русалок распространено повсеместно по России. По современным верованиям русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленицы. Обычно представляются в виде прекрасных вечно юных девушек с зелеными глазами и волосами. “В Новгород-Северском уезде есть две криницы- колодца, на срубах которых каждый год на зеленой неделе исдят две прекрасные русалки и расчесывают волосы. Народ называет этих девушек криницами, или русалками [23]” известно, что русалки живут еще и в лесах, есть горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном.[24] Согласно преданию “семник (четверг седьмой недели великого поста)” – праздник русалок и мертвых. В этот день вспоминают умерших насильственной смертью без покаяния, и некрещенных детей.Весенние и зимние русалии совершаются с тризной – погребальным веселием и показным состязанием. Образ русалок перекликается с образом Берегинь, русалки, которые показываются на берегах рек. (вспомним,что русалки у колодцев имели свое название).

Похоронные обряды, загробная жизнь, культ предков. Сжигание умершего и тризна над ним – вот два основных аспекта славянского погребального обычая, описанного Ибн – Фолданом и арабским писателем Масуди (10вв) “Больша часть их племен суть язычники, которые сжигают своих мертвецов и поклоняются им”. Прах умершего ставят на столпе - “на холме”. Так были похоронены согласно летописи Аскольд и Дир, Олег. Крестившись, Ольга приказала не служить над собой тризны. Известны не из одного источника, обычай захоронения живой жены с мертвым мужем, есть и упоминания о посмертного венчании неженатого славянина[25]. На основании Льва Диакона “Войны Святослава в Доростоле по ночам, при свете луны, выходили в поле сжигать тела своих усобших, и потом с какими-то обрядами погружали младенцев и петухов в струи Дуная”[26]. У норманов и скифов был обряд предание тела божеству через повешание[27] Наши церковные правила особенно вооружались против ядения удавленины, вероятно потому, что этот способ смерти имел религиозное значение. Загробная жизнь представлялась, как продолжение этой жизни, вот почему покойника снаряжали всем тем, что необходимо живому человеку. Языческая дружина Игоря в 945г. клялась, что нарушивший договор будет “Раб в весь век и будущий”. Похоронные тризны часто сопровождаются застольями, на которых невидимо присутствуют сами усопшие, которые согласно представлениям нуждаются в еде, питье и даже бане (оставлять веник баннику – это славянский обычай). Обычай оставлять еду или спиртное на кладбище – так же является языческим обычаем (этот обряд жив до сих пор). Среди положительных сторон можно отметить, что культ предков положительно повлиял на становление культа святых православной церкви как на территории Киевской Руси, так и территории славян в целом.

 

Переходя к описанию славянских праздников, я соглашусь с проф.Гальковским: “ в основе всех языческих праздников русского народа лежало поклонение природе – собственно солнцу”[28], подателю тепла и урожая. Но к солнечному характеру празнств присоеденился еще и культ мертвых. Также есть основания предполагать, что наши предки не были сильны в астрономии, и они праздновали поворот солнца с зимы на лето тогда, когда это было заметно –праздник Коляда. В языческом Риме такой же праздник также существовал – Сатурналии - Врумалии - Воты. На последние приходится период с 23 декабря до 1 января. Именно в этот день христианство приняло праздновать Рождество 7 января. Удивительно, что сейчас на кануне Рождества принято петь калядки (песнопения).

За Колядою следовала Масленица и Сороки – празднования в честь наступления весны. Сейчас они празднуются перед великим постом примерно с 12 февраля по 12 марта. Неотъемлемая часть праздника до сих пор – сжигание чучела и традиция печь блины.

Купало или Ярилин день празднуется в ночь с 23 на 24 июня. В это время наша северная природа достигает наивысшего расцвета и пышности. Начиная с 9 июня дни начинают уменьшаться, что делается заметным в Купалу. Купальские обычаи – скатывание с горы колеса, и прыгали через пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке, Прыгание через костер,иногда прямо в воду, - указывают на спускающееся и поворачивающееся на зиму солнце. В этот день собирали травы и гадали по ним. Скорей всего праздник назван в честь того, что в этот праздник купались. Против Купальских праздников вооружался в 1505г. игумен Елезарова Монастыря Памфил. В половине 16вв. на Руси крепко держались языческие обряды, против которых вооружался собор 1551г. в Стоглаве (глава 41, 92 и 93 посвящены язычеству). В православии сегодня этот праздник соответствует Рождеству Ионанна предтечи по старому стилю. В “исповеди каждого чина по десятисловию[29]” – памятнике 18 века говорится кто обливается водой в этот день – помрачен бесовскою лестью. В древне-русских памятниках Купало не упоминается. Первое упоминание о Купале, как божестве русских язычников, относят к первой половине 17 века, именно в Синопсисе и Густынской летописи. Просто удивительно, что этот языческий праздник Ивана-Купалы называется и празднуется со святым. Учитывая вышесказанные слова апостола Павла к римлянам, есть основания предполагать, что народ некогда формально христианский, имеющий только обрядовую, но не нравственную веру, при насаждении чужеродных им обычаев (христианства) переосмыслил их по своему ведь: “Язычество по учению Библии возникло в следствии забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствованиях своих, нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо творца[30]” (1 Рим 19-25)

 

Фотиево в Крещение

Согласно греческой летописи Георгия-Монаха, ПВЛ, Житию греческого патриарха Фотия 18 июня 860 года флот русов возглавляемый Аскольдом и Диром. Византия не могла дать отпор русской армии, так как почти все войска воглаве с императором Михаилом III находились в походе против арабов. Патриарх совершив чудо, опустив покров Божьей Матери в море. И русский флот был потоплен. Свидетельство того, что чудо убедило русских в истинности православной веры можно заключить из того, что обращаясь к предстоятелям церквей, святой патриарх Фотий в 867 году писал: “ Росы, славные своей жестокостью победили соседних народов, в гордости дерзнувшие воевать с империей, теперь оставили языческое суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши. Они уже приняли от нас священника и епископа имея живое усердие к христианскому богослужению [41] ”. В перечне епархий Константинопольского патриархата, составленном не позже первых годов 10 века, числится митрополия Руси, которой определено 61 место по списку.

Судя по всему флот был потоплен, а сами русы выжили. Ведь эти русы уверовали,а Аскольт и Дир были крещены[42]. Со временем Олег захватит власть, Убив их, в 882 гду власть в киеве захватывает Олег – язычник.

 

После смерти Ррика, реальная власть перешла к Олегу, позднее прозванным вещим после очередного ударного похода на Константинополь. Который правил от имени малолетнего сына Рюрика – Игоря. Обманом убив Аскольда и Дира, Олег объединил русские земли – Киевскую и Новгородскую. После овладения Киевом Олег покорил славянские племена родимичей и северян, воевал с уличами и тиверцами.

О христианстве в этот период не дошло никаких сведений. Если по словам Фотия после неудачного набега на Константинополь в 860 году русы были “друзьями и союзниками ”, то при Олеге в 911 году был поход на Константинополь. Император Лев 4 вынужден платить огромную дань. Из повести временных лет мы видим, что в тексте договора “император скрепил договор крестом, а русские по обычаю своему[43]”, за этот удачный поход Олег был назван вещим[44], и через год умер от своего коня (согласно пророчеству волхва)

После его смерти власть перешла к Игорю, сыну Рюрика. Первый поход Игоря на греков закончился провалом. Напав в 941 году “ русские же, посовещавшись, вышли против греков с оружием, и в жестоком сражении едва одолели греки. Русские же к вечеру возвратились к дружине своей и ночью, сев в ладьи, отплыли. Феофан же встретил их в ладьях с огнем и стал трубами пускать огонь на ладьи русских. И было видно страшное чудо. Русские же, увидев пламя, бросились в воду морскую, стремясь спастись, и так оставшиеся возвратились домой. [45]”.

Греческий огонь из медных труб это особый горючий состав, который поджигал корабли. Уцелевшие в морском бою русские войны рассказывали на родине, что греки победили потому, что имеют у себя молнию небесную и пускают ее на кого хотят.

В 944 Игорь вновь пошел на Константинополь и вынудил заплатить императора дань. Примечательно, что в этот раз в мирном договоре есть упоминание о русских христианах: “ Мы же, те из нас, кто крещен, в соборной церкви клялись церковью святого Ильи в предлежании честного креста и хартии этой соблюдать все, что в ней написано, и не нарушать из нее ничего; а если нарушит это кто-либо из нашей страны - князь ли или иной кто, крещеный или некрещеный, - да не получит он помощи от Бога, да будет он рабом в загробной жизни своей и да будет заклан собственным оружием…А некрещеные русские кладут свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие, чтобы поклясться, что все, что написано в хартии этой, будет соблюдаться Игорем, и всеми боярами, и всеми людьми Русской страны во все будущие годы и всегда [46]. ”

Также эти свидетельства отмечены в греческой копии договора и летописи Нестора. В следующем году Игорь умирает от древлян, решив собрать дань больше обычного.

Наследником Игоря стал Святослав. Так как он был еще ребенком, реальное управление взяла в свои руки вдова Игоря – Ольга. В повести временных лет – Вольга.

Согласно повести преподобного Нестора, Ольга в 957 году совершила путешествие в Константинополь, где вела переговоры. Находясь в греческой столице она принимает крещение с именем Елена. Подтверждение этому есть сочинение самого императора Константина 7 Багрянородного “О церемониях Византийского двора”, но не указывается г. Константинополь.

Равноапостольная княгиня Ольга приложила немалые труды для насаждения на Руси христианства. По свидетельству монаха Иакова последние 15 лет своей жизни она строила храмы и разоряла “идольские требища ”. На ее средства были построены Церковь Святой Софии в Киеве, Церковь во имя святой Троицы в селе Выбуты под Псковом. Летопись передает слова святой Ольги, обращенные Святославу:

-“Я познала Бога, сын мой,если ты познаешь, тоже станешь радоваться”[47]

-Могу ли один принять новый Закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мною?

Обычаи Варягов были жестокими. Знаменитый путь из Варяг в Греки служил дорогой для скандинавов, чтобы грабить Византию. Приплыв в земли империи, они грабили в первую очередь монастыри. И поэтому христианство считалось у них в пренебрежении. Также и грабили мирные поселения. Греческая летопись говорит об одном “добром варяге”, который не развлекается, подбрасывая младенцев и насаживая их на копье. Также характеристикой мародерства может послужить нападение Олегом на Константинополь, не имея сильного флота, они не вступили в открытое сражение на море.

Несомненно, что вокруг Ольги “звезды утренней предваряющей зарю”[48], христиане благодаря ее покровительству занимали в Киеве высокие посты. Вокруг Святослава объединились закоренелые язычники, в значительной степени выходцы из скандинавии. Вскоре после крещения Ольги, власть перешла к Язычнику- Святославу. Судя по всему Святослав не мог ужиться с христианским окружением святой Ольги. Незадолго до смерти Ольги, Святослав присоединил к Киевской державе земли вятичей, нижнюю Волгу, Дон и Северный Кавказ. И окончательно разбил Хазарский Каганат. Следующий поход был против Болгарии, отвоевав северную ее часть, он хотел создать свою столицу “там середина земли моей, из руси сюда стекаются меха, воск и рабы, из Чехии и Венгрии – серебро и кони, из греции – золото и вина”[49]. Напав на Южную Болгарию, Святослав вторгся в Константинополь в 971г. Во время сражения восстали болгары и ударили русским в тыл. Во время осады, как утверждают греки на поле боя появился святой мученик Феодор Стратилат и помог им одержать победу.[50]

Потерпев поражение Святослав, увидев причиной того в христианах, которые находились в его войске, приказал схватить и принести всех в жертву богам. Среди замученных был и двоюродный брат Святослава – Глеб. Когда весной 972 года его ослабленная дружина возвращалась вверх по Днепру, на них напали печенеги и перебили всех до одного, а из черепа Святослава сделали кубок. На которой написал по - славянски “чужих ища, своя погуби”

Наследниками остались Ярополк, про которого известно, что он был воспитан Ольгой, он княжил в Киеве. Олег правил древлянами, а младший Владимир, также воспитанный бабушкой – Ольгой, правил в Новгороде.

На убийство Ярополка Олегом св. Владимир пишет так: “Ярополк стал готовиться к войне с Киевом, желая по языческому обычаю отомстить за пролитую кровь”. Владимир собрав дружину из новогородцев, кривичей, чуди, варяг, осадил варяжский город Полоцк (современная Белорусия) и завоевал его. Владимир женился на Рогнеде, что давало ему право владеть полоцкой землей. Далее Владимир осадил Киев и в 24 года стал его правителем. Первым приказом Владимира будет отправить наемную дружину варягов в Грецию, так как придя в Киев варяги просили собрать для них дань со всей Руси – варяги представлялись “небезопасным для страны воинский контингент”[51]. Владимир присоединил вятичей, прикарпатие. Покорил ятвягов и другие балтийские племена, по свидетельству некоторых скандинавских источников, наложил дань на все население тогдашней Балтии.

 

Крещение Киевской Руси

В 988г. В Киеве Владимир приказал опрокинуть идолы, изрубить и сжечь. Далее в течение 25 лет Владимир продолжает крестить Русь.

Согласно проф.Голубинскому это было в 990г. Житие св. Владимира и ПВЛ дают разный характер крещения, с одной стороны “людие с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и бояле прияли”. В житии Владимира, составленным неизвестным автором:”по низвержении Перуна плахуся его невернии людие[56]”. Из херсонеса в Киев для миссионерской деятельности были посланы священники, которые вероятно знали славянский язык и имели при себе священное писание и богослужебные книги переведенные учениками св.Кирилла и Мефодия.

Как в 860 году при патриархе Фотии, так и в 988 году, Константинопольский патриархат учредил одну обширную епархию охватывающую всю территорию русской земли, управляемую митрополитом, подчиненным непосредственно Константинопольскому патриарху. “Митрополия Руси” занимала 61 место. Также 61 место митрополия руси занимала в 867.

Согласно сочинению Иакова Мниха “Владимир крестил всю Землю Русскую до конца и все грады ее украсил святыми церквями”[57]. Из Густинской летописи мы знаем, что Владимир разделив Русь на уделы между сыновьями “посла с ними и священники, заповедая им, да кождо по всей области своей повелевает учити люди и крестити людей и церкви ставити, еже и бысть”[58]. Но к 911 году сыновья Владимира были еще молоды и не все из них были посажены на уделы. В Никоновской летописи и “Степенной книге” мы видим, что первый митрополит всея Руси – Леон отправил епископов в те города, в которые св.Владимир отправил на княжение своих сыновей. Согласно этому свидетельству, епископские кафедры были учреждены в 991-992 годах в Новгороде, Чернигове, Полоцке, Владимире-Волынском, Ростове, Белгороде, и Тьмутаракани. Как показывают современные данные, кафедра в Турове была основана в 1003 году, Ростовская в 1077 году, Владимиро-Волынская в 1085.

В 1015г. Ярослав отказался платить дань своему отцу в Киев, тот хотел было идти войной “Сройте дороги и мосты” но разболелся и умер. ПВЛ говорит, что “хоронили Владимира с плачем”. Это говорит о том, что личность князя была в народе Киевской Руси очень любима.

 

Последствия крещения Руси сложно переоценить, проф. Карташев пролив свет на изменение в умах пишет об особой прилежности князей (как образованных христиан) к молитве, о чем свидетельствует поучение Владимира Мономаха (наставление о “Иисусовой” молитве), житие Бориса и Глеба (Борис имел обычай каждый день петь заутреннюю), отправляясь в поход, русские князья берут с собой священников.[59] Те некоторые образованные люди, князья, епископы, священники, бояре, могли стать наглядным примером для необразованной Руси. Служить тем маяком и нравственным ориентиром, который бы освещал путь всей жизни русского христианина.

 

Крещение Новгорода, Ростова и Мурома:

История показывает, что крещение Киевской Руси и прилежащих к ней территорий прошло без особых восстаний, тем более, что с христианством здесь знакомы уже давно.

Но в земле Новгородской, Муромской, Мери, Веси, Мордве и земле Ростовской дело обстояло сложнее. Народ Новгородский и Ростовский этнически представлял собой фино-угорские племена. Можно представлять, что у них не было такого самосознания себя частью той древне-русской Руси, хоть они и подчинялись ей еще со времен Олега. Новгородская летопись сообщает, что в 991 году в Новогород “пришел назначенный в него епископ Иоаким, требища разрушил, Перуна посек и приказал бросить в реку”. О крещении новгородцев сохранилась пословица “Путята крестил мечем, а Добрыня огнем”. Судя по всему, крещение этой части Руси встретилось возмущением по отношению к новгородскому посаднику Добрыне. Согласно Никоновский летописи “многие крестились” в 1028г. Вероятно это говорит о засилье языческих воззрений в Муроме. В Новгороде была построена школа в которой обучалось 300 детей священников и старост. А окончательное утверждение христианства в Новогороде произошло в 1030г. благодаря трудам первого новгородского епископа Иоакима Корсунянина.

Ростов крестили в 991 году лично при князе Владимире в о.Неро. О том, что Владимир крестил не всю Русь единовременно, говорит и то, что первые епископы Ростово-Ярославской земли много терпели от язычников и им приходилось даже жить за пределами своих владений. Таковыми были митр.Фоедор – первый епископ Ростовский. Пришлось оставить и свою кафедру и второму епископу – владыке Иллариону, также как и святитель Леонтий был изгнан из Ростова.(Конспект история Ярославской епархии 2 курс). К истории Ростова можно отнести житие страстотерпцев Бориса и Глеба (+1015) и их кончину, отдав свою жизнь за отказ от междуусобной войны между другими сыновьями Владимира. Примечательно, что почитание этих святых в народе стало почти сразу. Затянувшееся крещение Ростова, обьясняется большим числом угро-финского населения. Полная христианизация Ростовской земли завершилась только в начале 12 века[60].

 

В 11 веке,волхвы в неурожайные годы подстрекали народ на восстания. Такое восстание в Суздале подавил 1024г. Ярослав Мудрый а в связи с восстанием 1071г. Впервые в летописи упоминается Ярославль. В ходе восстания 1073 года в Ростове,святитель Леонтий принял мученическую кончину. Хотя еще недавно он, поселившись за городом, построил небольшой храм во имя Архангела Михаила. “Он убеждал людей ласково, как младенцев отказаться от идольского наваждения и уверовать… Старики же закоснев в своем неверии, не внимали его поучениям ” (Сказание о Леонтии Ростовском). Тогда он стал учить молодых, но родители- язычники чинили препятствия даже подвергали побоям и мучениям святителя. До 1073 года на него было покушение, но его твердость перед лицом смерти возымела действие, возбужденная толпа стихла и стала слушать благодатное слово.

Большое влияние оказало создание Киево-Печерского монастыря при Ярославе Мудром 1051 году.

Владимир не торопился силой вытеснять язычество силой.В целях государственного благоразумия. Все они (фино-угорские земли Новгорода, Ростова, Мурома) давно были подданиками Руси, не были крепки к Руси и все еще не составляли настоящей Руси. Волхвы, поднимавшие востания пропадали безвести. Христианство в этих землях окончательно утвердилось вместе с обрусением этих земель. Крещение Волынской и Суздольской земель происходило при непосредственном участии кн.Владимира и митр.Михаила, о чем свидетельствуют города Владимра-Волынского и Владимира Суздольского.

Вместе с крещением Руси начинается и активное строительство церквей В Киеве, Вышгороде, Белгороде, Брестове, Переяславле, Суздале, Новогороде. Также была построена церковь “дивная и великая” – Церковь Святой Софии в Новогороде.

Хоть в позднее время мы и находим сведения о принудительном крещении Финов, Карелов в 1227г. Земли эти были болотистыми и каменистыми, славяне там не селились. Поэтому эти земли вполне могли оставаться некрещеными до самого конца домонгольского периода.

 

Стоит указать и отмеченный проф. Гальковским низкий уровень нравственности аж в 16в. В русском обществе среди новообращенных иноверцев[61] Перми, Сибири, жителей Вотской пятины: “В перми молились болвану Воипею. Чуть, Ижора и Корелия были заселены язычниками, или же такими финскими племенами, которых только по имени считали христианами [62] ”

 

Источники

1. Священное писание Нового завета – Синодальный перевод Москва 2012г.

2.Никоновская, Киевская летопись

3. Новгородская летопись

4.Житие Кирилла и Мефодия

5.Житие св.Князя Владимира

6.Житие равноапостольной княгини Ольги.

7.Житие Ярослава Мудрого

8.Житие Бориса и Глеба.

9. греческая летописи Георгия-Монаха

10.Житие патриарха Фотия

11.Описание истории Яхьи Антиохийского

12. Повесть временных лет (Нестор Летописец 12в)

13. сказание болгарского монаха Черноризца Храбра

14. Слово о полку Игореве

15. Летопись Ибн-Фадлана.

16. Сочинения Иакова Мниха (12в)

литература

17. Литварин Г.Г. Принятие христианства народами центральной и

Юго-Восточной Европпы М1988г.

18. Рыбаков Б.А. Язычество древней руси. М1981 г

19. Очерки по истории церкви Древней Руси (книга первая, Архимандрит Никон (Лысенко)). Ростов-На-Дону 2009

20. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви Т1, М2002г.

21. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества. Харьков 1916

22. Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. М1997

23. Макарий митрополит Московский История Русской Церкви т1 М1994

24. Рапов О.М. Русская Церковь в 9в-первой трети 12в. М1988

25.Вернадский Г.В. Золотой век Киевской Руси. М2012

26.Гудзий Н.К. Хрестоматия по древней русской литературе.М1973

27.Сухов А.Д. Введение христианства на Руси 1987г.

28.Котляровский О. О погребальных обычаях славян

29.Афанасьев поэтические воззрения славян

30.Даль В. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. 1880г.

31.Петрушко В.И. История Русской Церкви М.2005

32. П.И.Малицкий Руководство по истории русской церкви М2000

33. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской церкви М1999

34. Митр. Макарий История христианства до равноапостольного князя Владимира. СПБ 1846

35. Лейбович Л.И. Сводная летопись СПБ 1876.

 

Приложение:

Княжество Великая Моравия 8вв-907г – В этой области в году, приглашенные Кирилл и Мефодий проводят миссионерскую деятельность:

Славяне согласно повести временных лет изначально жили на ответвлениях Дуная, оттуда и разошелся славянский язык:

РЕАКЦИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА ХРИСТИАНИЗАЦИЮ КИЕВСКОЙ РУСИ

 

 

Курсовая работа

Студента III курса

Ярославской Духовной Семинарии

Белобородова Ивана Сергеевича

Научный руководитель:

Протоиерей Дмитрий Чистюхин

 

 

Ярославль

2015г.

 

Содержание

 

Введение ……………………………………………………………………………………………….1

 

Глава 1. Христианизация славянских народов Европы…………………………4

1.1. Язычество древних славян…………………………………………………....……….4

1.2. Христианизация славянских народов Европы ……………………..……..11

 

Глава 2. Христианизация Киевской Руси……………………………………..……..17

2.1.Христианство до св. равноап. Кн. Владимира………………….……………17

2.2.Крещение Руси при кн.Владимире………………………………………………..20

 

Глава 3.Реакция язычества на христианизацию Руси…………………..………27

3.1.Активное сопротивление на крещение Руси……………………………….….27

3.2.Пассивное сопротивление язычества……………………………….…………....30

 

Заключение…………………………………………………………………………………………….32

Литература………………………………………………………………………………………………34

Приложения……………………………………………………………………………………………35

Введение:

На сегодняшний день эта тема изучена крайне мало. Если принять во внимание семидесятилетнее религиозное затишье Советского союза, помноженное на чрезвычайную духовную неграмотность русского народа, мы получим то ужасное состояние в котором сейчас находимся. Вольная интерпретация фактов о крещении Руси рождает огромную гору невежества. Иногда приходится сталкиваться с просто абсурдными представлениями о, казалось бы чисто христианских понятиях, как великий пост [1],(например перечень заговоров на все дни великого поста). Религиозной неграмотность русского народа продолжается даже в эту цифровую эпоху. “ огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.[2]” Мф (13:15)

Актуальность данной темы я считаю очень острой ввиду широкого распространения Неоязычества на территории России. Под видом патриотизма и воспоминания о корнях, осознания себя частью славянского народа, неоязычники говорят о некогда древней цивилизации, ничем не обосновываясь. Для очернения православной церкви используют вольное трактование сочинений митр. Иллариона “Слово о законе и благодати” (первого церковного писателя 11 в), описание кн. Владимира как “кагана” турецкого и приписывания ему статуса “сына рабича”, трактуя его как сына равина. Замалчивание о крупнейших русских историках.

Хронологические рамкиработы: VIII-XII века.

Географические рамки: Территория Чехии, Польши, Преимущественно затрагиваемая т