Идентификация совозникновения видимости

 

Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов[230], не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий, что, напротив, необходимо для того, что является видимо внешней реальностью. Явления, которые возникают перед умом благодаря психическим следам прошлого[231], не отличаются от совозникающих явлений[232] дуалистического ума. То, что здесь опознается – это явления (такие форма, звук и т.д.) известные обыкновенным умам как верные познания. Такие явления, в действительности, зависят и происходят от влияния индивидуальной кармы, общей всем [обыкновенным] умам.

Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума[233]. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.

Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Дже Лингрепа[234] дает соответствующий комментарий:

 

Не имеющий корней ум видел

Сон в течение третий части ночи;

Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.

Ты понимаешь?

 

Тот же метод исследования видимости формы можно применять и к оставшимся явлениям шести чувств. Нагарджуна объясняет, распространяя заключения об одной вещи на все прочие:

 

Тот, кто видит таковость одной вещи,

Видит таковость всех других вещей.

 

Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, сказано, что полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса[235]. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Такпо Кагью сформулировал такой концептуальный термин, как «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи». Дабы показать, что эти термины взяты из сутр, тантр и живых наставлений, «Праджняпарамитахридая-сутра» говорит:

 

Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.

 

«Праджняпарамита» подробно разъясняет:

 

Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.

Потому форма и таковость формы

Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,

Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.

 

«Ньямпаньи Нампартрепа» («Сарвадхармасвабхавасаматавипанчита-самадхираджа») говорит:

 

Даже форма обнаруживает просветление.

 

Затем продолжает:

 

Так как форма и просветление равны,

Они не могут оказаться раздельными сущностями.

 

И далее учит:

 

Все вещи в сущности одинаковы;

Они тождественны нирване.

 

Комментарий Маджушрикирти к этой сутре гласит:

 

Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.

 

И снова данный комментарий объясняет:

 

Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.

 

«Самадхираджасутра» сообщает:

 

Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.

Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.

 

«Хеваджра-тантра» поясняет:

 

Трава, растения, виноград и т.п.

Составляют подвижную и статическую реальности.

Основываясь на восприятии природы

Этих феноменов,

Медитируют на том, что окончательно!

Такой предел лишен

Всякой абсолютной сущности,

И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.

 

«Ваджрапанджара» отмечает:

 

Разнообразные явления формы и других чувств –

Всего лишь манифестации ума.

 

«Сампута» советует:

 

Глядя на формы,

Слушая звуки,

Разговаривая или смеясь,

Наслаждаясь различными вкусами,

Совершая всевозможные действия,

Истинный медитатор, контролирующий свой ум,

Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,

Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].

Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],

Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].

 

«Ланкье Самгьи Микхьабпай Гью» заявляет:

 

Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,

Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;

Таким образом неделимый союз явления и мысли

Представляет собой спонтанное совозникновение.

 

Сараха говорит:

 

Земля, вода, огонь, воздух и пространство

Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.

Сказано, что тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]

Пребывающей природы всеохватывающей реальности.

 

Шавари наставляет:

 

Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;

Они – субстанции без признаков действительности.

Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;

Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.

 

Вирупа объясняет:

 

Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,

Суть проявление неизменной

Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.

 

Согласно Тилопе:

 

Скопления, элементы и чувство реальностей

Все и без всякого исключения проистекают

Из присущей уму природы Махамудры

И исчезают в ней.

 

Наропа утверждает:

 

Все эти вещи – явления и миры существования –

Не существуют вне сокровенного осознавания ума.

 

«Тсигдю» сообщает:

 

Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.

 

И продолжает:

 

Кто осознает присущую реальности природу,

Тот осознает, что всевозможные явления и существования

Суть Махамудра.

 

Майтрипа объявляет:

 

Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;

Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.

 

Дже Марпа объявляет:

 

Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,

Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].

 

Джетсюн [Миларепа] объясняет:

 

Каким бы образом ни возникали внешние явления,

Это вводит в заблуждение не реализовавшиеся умы,

Их привязанность к внешней реальности закабаляет их,

Однако та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,

И разные явления возникают им в подтверждение.

 

Дже Гампопа подводит итог:

 

Такие явления и звуковые вибрации происходят

Из-за понятийного отпечатка в душе;

Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.

 

Здесь приведены лишь несколько из многих нерушимых высказываний драгоценной линии ордена Кагьюпа. Я не включил многое из боязни чересчур загромоздить изложение выдержками.