Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах

 

18 декабря 1979 г.

Посетитель: Каким было наше существование до появления нашего бытия?

Махарадж: Оно было непроявленным, как будто его вообще не существовало. Оно возникло, как цветок в сезон дождей. Откуда пришёл цветок, появившийся после дождя? Цветок ниоткуда не пришёл. Он был там, но в непроявленном состоянии. И затем он проявился.

П: Что вы можете сказать о законе кармы?

М: Рождение, перерождение и закон кармы — это концепции, основанные на незнании Истины.

Поскольку все формы иллюзорны, чьей кармой (действием) и чьими рождениями и перерождениями они могут быть? Если бы существовала настоящая плотная форма, человек бы страдал в ней согласно своим действиям.

Закон кармы основан на допущении, что все формы реальны и поддерживается запись всех произведённых ими действий. Хотя все формы иллюзорны, реальными в них являются пять элементов. Эти элементы можно считать ответственными за все действия и их следует наказывать согласно тому, чего они заслуживают.

П: Как неправда заменила собой Истину?

М: В древние тексты добавлялись куски и вносились изменения теми, кто не имел на это права. Большинство из них — несведущие люди, чьи книги никто не стал бы читать, если бы они писали их от себя. Поэтому эти писатели брали себе такие имена, как Вьяса и так далее, чтобы люди их приняли.

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах. Они по определению принимаются за Истину. Даже если и нет, это не имеет значения. У обычного человека духовность на последнем месте в его списке приоритетов. Есть много других важных дел, таких, как закупка еды, рост цен, политическая нестабильность и так далее. Духовность может подождать, пока человек не состарится. И вот с течением лет сомнительная неправда замещает собой Истину.

П: Если все формы нереальны, то не может быть никакого прихода и ухода, никакого рождения и смерти.

М: Мир полон людей, и их количество только увеличивается. Откуда они приходят? Они появляются и множатся. И все они исчезнут.

Все живые существа вольны в своих действиях. Нет никакой специальной силы, заставляющей их размножаться. Тела пищи множатся спонтанно.

П: Мудрец Тукарам сказал: «Я был в Вайкунтхе (обитель Вишну) и вернулся оттуда».

М: Если я встречу его, я спрошу у него: «Где вы были в Вайкунтхе?»

Вайкунтха и Кайлаш (обитель Шивы) — очень популярные концепции. Предполагается, что накопившие достаточно заслуг попадут туда после ухода из этого мира.

Мы осознаём наше существование только здесь, на этой земле, и исчезнем только здесь. Как можно уйти в Вайкунтху или Кайлаш или вернуться оттуда?

Просто у индуистов принято добавлять к именам покойных вайкунтхаваси (покоящийся в Вайкунтхе) или кайлашваси (покоящийся в Кайлаше).

Время, когда вы впервые начали сознавать, что «вы есть», и место, где это случилось, — это время и место вашего проявления. Вы ниоткуда не пришли. Точно так же вы сольётесь с непроявленным, когда вашего «я есть» больше не будет.

П: Использует ли джняни свой интеллект?

М: Вы используете интеллект для поддержания себя. Для познавшего интеллект поддержание происходит спонтанно.

П: Как у эмбриона?

М: Да. Он по-настоящему независим (сватантра) и самоподдерживается. Тому, кто фиксируется на «я» как на деятеле, ещё долго идти, но тот, кто укоренился в том, что прежде «я», достигает Истинного Я. Нужно вернуться в то состояние, когда «я есть» отсутствовало. Это состояние совершенно.

Каждый узнаёт, что он есть, благодаря сокам пищи. Но кто в действительности узнаёт это? Чтобы понять, вы дали ему имя, например Абсолют. Это означает, что именно Абсолют узнаёт, что «Он есть». Шри Кришна был выражением Абсолюта. За время своей жизни он сказал множество вещей, Бхагавадгита — его песнь, но Абсолют остаётся свободным от слов и незатронутым ими.

П: Воздействуют ли концепции на животных?

М: Человек собирает концепции, слушая и читая. В отсутствие интеллекта животные не обладают такой способностью.

П: Помнили ли преданные (гопи) Кришну после его смерти?

М: Во время жизни Кришны гопи потеряли свою индивидуальность и стали едины с Кришной. Поэтому такой вопрос не имеет смысла. Когда чувство «я есть» уходит, остаётся состояние отсутствия знания (ниврутта).

 

Ум — указатель, не диктатор

 

19 декабря 1979 г.

Махарадж: Я пребываю в своём Истинном состоянии, в Абсолюте. Хотя я не ограничен этим телом, оно указывает моё местоположение. Так будет, пока есть это тело. В моём Вечном состоянии есть существование без знания «я есть».

Посетитель: Как бы вы описали нашу жизнь?

М: Она наполнена ментальными изменениями и направлена на поиски развлечений. Так же как вы определяете присутствие дохлой крысы по запаху, вы можете учуять своё собственное присутствие. Но этот запах ограничен временем, он исчезнет. Сто лет назад вы не чуяли своё присутствие. Это началось после вашего так называемого рождения. То, что началось, однажды закончится в момент так называемой смерти.

До ощущения собственного присутствия каковы были ваши желания и нужды? Сейчас вашим желаниям и нуждам нет конца.

П: Какова связь ума и дыхания жизни?

М: Ум — это одно из названий дыхания жизни. В атмосфере есть воздух, и возникает дыхание. Так функционирует дыхание жизни. Это приводит к потоку мыслей, который мы называем умом. Несведущий действует исходя из этого потока мыслей.

П: Есть ли ум у джняни?

М: Он есть, но он едва различим и отдалён. Так же как вас не затрагивают какие-то незначительные события в далёкой России, никакие мысли не влияют на джняни.

П: Вы полностью игнорируете ум?

М: Его указания используются для таких вещей, как сходить в туалет и так далее. Ум джняни не имеет права голоса. Он служит лишь указателем, он не диктатор. Ум — диктатор для несведущих. Только что мы видели человека, который тихо сидел здесь, а потом внезапно встал и ушёл. Кто сказал ему уйти?

П: Его ум.

М: Человек чувствует, что он тот, кто всё решает и делает. Он забывает, что он, как и все другие живые существа, является частью пяти элементов. Происходящее среди пяти элементов в конце концов оседает на земле, частью которой является человек. Человек действует в результате взаимодействия этих элементов.

П: Знает ли гуру эти взаимодействия?

М: Тот, кто знает правильное действие и действие, от которого стоит воздержаться, и есть гуру.

П: Если само наше бытие является качеством эссенции пищи, мы не можем ожидать, что хоть как-то контролируем свои действия.

М: Наше чувство бытия подобно одному из сезонов, который начинается и заканчивается. Наше бытие важно для нас, и мы принимаем различные меры предосторожности и предпринимаем регулярные шаги для его поддержания.

П: Какие духовные практики вы рекомендуете?

М: Пытайтесь жить, отделяя себя от своего тела и своего имени. Если вы — не ваше тело и имя, то что вы такое? Хотя вы считаете себя индивидуумом, ваше знание «я есть» — это йога (соединение) пяти элементов и трёх качеств. Это йога восьми (пять плюс три) частей, или аштанга- (восемь частей)-йога.

П: Почему мне так трудно оставаться без какой-либо физической или ментальной активности?

М: Потому что вы хотите забыть своё бытие, а это непросто. В глубоком сне вам комфортно, там ваше бытие забыто.

П: Как избавиться от этого беспокойства?

М: Познайте своё бытие, то есть его «почему и как».

П: Как познать его?

М: Медитируйте на своё бытие, пребывайте без мыслей, и ваше бытие само раскроет вам все свои тайны.

П: Моё тело сформировалось без моего ведома и разрешения. Что вы можете сказать о его конце?

М: Конец вы, возможно, осознаете, но он будет по-прежнему без вашего согласия. Даже у Бога (Ишвары) есть конец.

П: В чём важность маха таттвы, или Высшего Сознания?

М: Так же как вся ваша собственность — следствие силы ваших денег, всё ваше существование — следствие маха таттвы, или суддха (чистой) саттвы. Когда свет саттвы заходит, всё заканчивается. Ваш мир — это качество саттвы.

П: Кто такой Васудео?

М: «Вас» означает запах. Вы знаете своё бытие. Это значит, что вы чувствуете запах своего бытия благодаря своему сознанию. Сознание — это Бог (Део). Свет, или Бхагаван, находится в теле, пока вы чувствуете запах своего бытия. Когда сознание отделяется от тела, запах исчезает. Ничто не умирает.

П: Что такое любовь к себе?

М: Любовь к себе возникает с рождением. Вы хотите жить любой ценой. Вы любите существовать. Любовь к себе — это ваша главная ценность.

П: Есть ли у джняни любовь к себе?

М: Джняни — это тот, кто познал источник любви к себе. У него нет любви к себе. Любовь к себе поддерживается неведением. Несведущий так сильно страдает из-за любви к себе. Вся наша деятельность, включая йогу, медитацию и поиски реализации Истинного Я, есть следствие любви к себе. Майя — это любовь к себе. Пока вы любите жизнь, вы не сможете избавиться от майи. Вы не режиссёр, но лишь беспомощный актёр в спектакле своей жизни.

П: Как избавиться от этого неведения?

М: Вы не сможете избавиться от него через усилия. Оно уйдёт, когда вы обнаружите его причину.

П: Почему лишь немногие заинтересованы в Самопознании?

М: Тяга должна прийти изнутри. Когда люди обнаруживают, что их материальные достижения не могут дать им много, начинается их духовный поиск. Бедный не может осознать бесполезность богатства. Поэтому индусы очень долго идут к духовности. Большинство приходит сюда, чтобы решить свои мирские проблемы. А посетителей из Европы и США всё больше.

П: Как избавиться от отождествления с телом?

М: Вы должны помнить тот факт, что вы бесконечны и безграничны. Благодаря обучению и привычке вы придумали, что ограничены этим телом. Ваш воображаемый некто обеспокоен проблемами. В случае с джняни отсутствует тот, кто мог бы страдать.

П: Эта непрекращающаяся беседа, должно быть, требует от Махараджа больших усилий.

М: Этот труп (моё тело) горит круглосуточно. Доктора рекомендуют мне прекратить беседы и принимать лекарства. Но что они знают? Для меня лекарство будет хуже болезни. Боли нет, только слабость. У меня нет энергии, чтобы сидеть, но как только я сажусь напротив вас, я начинаю говорить.

П: Наше чувство бытия так мало, но оно содержит в себе обширное пространство.

М: Когда Кришна сказал: «Я есть всё», — он имел в виду, что его «я есть» — это всё. Таков опыт каждого.

Даже когда Кришна был совсем юным, многие йогины и махатмы приходили к нему, ища совета и благословения.

П: Воплощения, подобные Раме и Кришне, сделали для мира так много!

М: Но сохранились ли их преобразования надолго? Могут ли они или кто-то ещё остановить циклы творения, поддержания и разрушения? Могут ли они контролировать пять элементов?

П: Кто-то из великих людей сказал, что они вернутся в определённое время и место.

М: Я не скажу этого, потому что все формы — это мои собственные формы и всё видимое глазом — это моё выражение.

П: Мы видим мёртвые тела. Почему вы говорите, что смерти нет?

М: Все тела состоят из пяти элементов, они живы благодаря сознанию. Когда сознание отделяется, в телах не остаётся жизни. Но сознание не умирает, оно только отделяется от тел. Без сознания тела мертвы. Но кто умирает?

Сознание служит инструментом, благодаря которому происходит свидетельствование Абсолюта. Без сознания Абсолют не может свидетельствовать что бы то ни было.

Сначала Абсолют свидетельствует сознание, когда оно существует, и затем — его содержимое. Сознание называется Брахманом, а его свидетель — Парабрахманом.

М. (новому посетителю): Сколько лет вы занимаетесь духовной практикой?

П: Больше двенадцати лет.

М: Вы знаете, что сознания не было, скажем, сто лет назад?

П: Да.

М: Ваше бытие подчинено времени. У него есть начало и конец. Для Абсолюта и для сознания нет ни прихода, ни ухода. Сознание возникает и в конце отделяется от тела. Происходит свидетельствование Абсолюта, и затем оно перестаёт происходить, когда сознание отделяется от тела.

П: В чём польза всего моего духовного знания?

М: Без знания «почему и как», приходящего в момент перехода от состояния незнания к состоянию знания, всё знание бесполезно.

Когда ваш самолёт приземлился в Индии — это время прибытия. Знаете ли вы время своего прибытия в эту жизнь?

П: Это время и место моего рождения.

М: Нет. Это время вашего зачатия. Это истинное прибытие, а не роды. Вы знаете, откуда вы прибыли?

П: Нет. Это случилось без моего ведома.

М: Вы пребывали в одном и том же состоянии до зачатия, во время зачатия и ещё спустя три года после зачатия. Вы узнали о своём прибытии спустя несколько лет после своего рождения.

В момент зачатия ваше присутствие находилось в потенциале, подобно пламени в этом полотенце. Ребёнок начинает осознавать своё присутствие после того, как начинает узнавать свою мать.

П: Может ли огонь сжечь это сознание?

М: Нет. Он может сжечь только тело. Сознание отделяется от тела. Истинное Я неразрушимо и бессмертно. Познание Истинного Я — это познание вашего состояния до зачатия.

П: Каково наше Истинное Я?

М: Это То, что не меняется со временем. Все наши «я» меняются со временем. Разве всё наше знание о себе не бесполезно?

П: Все наши воспоминания подобны фотографиям. Любая прошлая сцена из нашей жизни при воспоминании возникает перед нами, подобно фотографии.

М: Делали ли вы эти снимки? Они получились автоматически. Вся наша деятельность продолжается благодаря этим фотографиям. Вы можете узнавать людей и места, посещённые вами ранее.

П: Как мы узнаём людей по голосу?

М: Он тоже записывается.

П: Зачем надо повторять гуру-мантру?

М: Для общего очищения, включая очищение пяти пран (дыханий жизни). Хотя дыхание жизни единственно, оно подразделяется на пять пран согласно их функциям. Очищенный ищущий реализует своё Истинное Я.

П: Почему истинных ищущих так мало?

М: Лишь у немногих есть внутренняя тяга. Её нельзя развить извне. Тот, кто получает божественную милость Истинного Я, встречает своего Сатгуру. Сначала есть атмакрупа — милость Истинного Я, затем гурукрупа — милость гуру, и, наконец, реализация Истинного Я.

П: Истинное Я едино или множественно в разных формах?

М: Атма одна, но она выражается как «я есть» в разных формах. Все пять элементов объединяются вместе, чтобы возникло это чувство бытия. Для реализации Истинного Я необходимо объять «я есть» в нём самом, то есть пребывать без мыслей. Это называется медитацией — забыв мир, погрузиться в его Душу, то есть в «я есть».

П: Кажется, что у каждого своя Атма.

М: Одно и то же озеро снабжает водой людей всего Мумбая. Вода одна, но когда она наполняет резервуары в разных зданиях, каждый говорит, что это его вода.

П: Как бы вы вкратце описали Истину и неистину?

М: То, что нельзя узнать, — Истина, а то, что можно узнать, но что изменяется, — неистина.

П: Рождаться — значит страдать. Можно ли оставаться нерождённым?

М: Вы не можете остановить то, что происходит без вашего ведома.

П: По крайней мере, Бог должен остановить это.

М: Все живые формы, включая Раму и Кришну, являются продуктом нисарги (природы). Бог не создавал эту Вселенную. Одна живая форма становится пищей для другой живой формы. Разве это не жестокость? Даже мы стараемся как-то остановить жестокость. Неужели Бог настолько жесток, чтобы делать всё это? Такой Создатель был бы или идиотом, или демоном.

Все разрушения происходят из-за действия природных сил. Если бы Бог создал эту Вселенную, он бы позаботился о том, чтобы контролировать пять элементов. Если создателя нет, элементы вольны действовать бесконтрольно.

П: Если не Бог, то Брахман или Парабрахман должны сделать что-то.

М: Все эти имена даются только для упрощения понимания. Нет никаких форм, соответствующих этим именам. Творение всех живых форм подобно приготовлению блинчиков на сковородке. Их судьбы соответствуют качеству эссенции пищи (саттва) в момент создания. Один станет попрошайкой, другой — королём, согласно этому качеству. Тот, кого нельзя описать словами, кто за пределами этого пространства, называется джняни. У него нет ни имени, ни формы.

П: Появление «вкуса я» — это рождение, а его исчезновение — смерть. Куда уходит этот вкус после смерти?

М: Куда уходит пламя этой зажигалки, когда гаснет? Оно исчезает туда же, откуда возникает. Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Небеса и ад — это концепции, придуманные мудрыми, чтобы люди вели себя хорошо.

П: Как убедиться, что Бог есть?

М: У вас есть какие-то сомнения в собственном существовании?

П: Нет.

М: Вы знаете, что вы есть, благодаря вашему сознанию. Я говорю вам, что ваше сознание и есть Бог. Сомневаться в Его существовании — значит сомневаться в своём собственном. Ваше сознание вмещает в себя весь мир.

Можно встретить многих, кто говорит, что Кришна живёт в их душе. Но я говорю вам, что Я и есть душа Кришны.

П: Как познать То?

М: Вы должны найти свою Вечную природу. Тогда вы узнаете, что вы, как и Бог, не существуете. Так случилось со мной. Сначала умер Ишвара, и затем… (Махарадж указал пальцем на себя). Вы знаете всё то, что знает Бог, а Бог знает всё то, что знаете вы. Когда всё моё знание исчезло, Бог тоже стёрся.

П: Многих интересует Бог.

М: Это из-за неуверенности в жизни и страха. Когда вы по-настоящему поймёте качества саттвы, раджаса и тамаса, все ваши страхи уйдут. Ваше «я есть» — это качество этих трёх гун. Они не могут умереть, как тогда можете умереть вы? Отсутствие чувства «я есть» нельзя назвать смертью. Такое происходит в глубоком сне. Разве в глубоком сне вы мертвы?

П: Почему я не являюсь этим телом?

М: Это тело, состоящее из пяти элементов, является частью Вселенной. Раз вы не пять элементов, как вы можете быть этим телом? Это тело содержит знание о том, что вы существуете. Вы не можете быть этим знанием.

П: Я никогда не бываю один, даже во сне. Поскольку «я есть» — это всё, возможно ли быть одному, чтобы не было никого и ничего?

М: Это возможно, только когда «я есть» исчезнет. Тогда не будет ни других людей, ни вещей. Это недвойственное состояние.

П: Иногда другие делают нас счастливыми или несчастными.

М: Существование других зависит от нас. Сто лет назад, когда вас не было, не было ничего. В глубоком сне всё также исчезает. Всё то, что зависит от вас, не должно делать вас счастливым или несчастным. Ваше существование не зависит от других.

П: У вас есть смерть?

М: Остался ли я без смерти? Умерев, я живу. Я вижу всех как самого себя — чистыми и совершенными. Но они цепляются за свои убеждения и страдают. Что я могу сделать?

Как я вижу всех? Я вижу человека таким, каким он был до своего зачатия. Но каждый воспринимает себя согласно своим концепциям. И потому страдает. Вечное не нуждается в лекарствах, чтобы существовать и выживать.

П: Счастье и несчастье бывают только после рождения.

М: Рождение означает возникновение трёх состояний: бодрствования, сна и сознания; а поведение определяется тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом. Где вы в них? Вы воображаете, что вы там, и страдаете. Счастье или несчастье — воображаемы, они не реальны.

Все действия человека призваны облегчить печаль. Люди плачут, кричат или обвиняют других в гневе. Все эти действия помогают успокоить ум.

П: Даже болезнь может быть воображаемой.

М: Люди часто приходят ко мне со всякими проблемами здоровья. Я говорю им: «С вами всё в порядке. Забудьте об этом. С вами ничего не может случиться». И эти люди излечиваются без лекарств. Это излечение верой.

М. (новому посетителю): Вы уверены, что «вы есть». От чего зависит эта уверенность?

П: Это очень ясно из ваших бесед.

М: Если вы по-настоящему узнаете это, вы станете бессмертным.

Давайте возьмём для примера масляную лампу. Саттва — это свет, в котором благодаря раджасу происходит деятельность. А копоть на ламповом стекле — это тамас.