Является ли «судьба» концепцией?

 

28 декабря 1979 г.

Посетитель: Я боюсь смерти. Почему?

Махарадж: Ваше тело родилось и умрёт. Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Вы должны узнать, что вы такое. Тогда вы познаете радость избавления от боли и страха.

П: Как медитировать?

М: Я называю дхьяну (медитацию) джняной (знанием того, что «вы есть»). Вы можете существовать без знания «я есть»?

П: Нет.

М: Поэтому в вас происходит медитация. Она нуждается лишь в вашем внимании. Воспринимайте знание того, что «вы есть», как своего Гуру и направляйте на него ваше внимание столько, сколько сможете. Удерживайте внимание на своём сознании, которое есть семя Самопознания. Так вы познаете своё Истинное Я.

П: Почему мы так много страдаем в жизни?

М: Вы урезаете величие своего Гуру до уровня тела. Поэтому вы страдаете.

П: Что такое майя?

М: Та, что не имеет собственного существования, утверждает себя как нечто присутствующее. Это майя. «Ма» означает «нет», «йя» означает «который». То, что не имеет существования, называется майей.

П: Вы верите в чудеса?

М: Когда я не знал своего существования, не было ничего. Моё существование и мир возникли одновременно. Разве это не чудо?

П: Будет ли мой мир длиться бесконечно?

М: Он будет длиться ровно столько, сколько будет длиться ваше сознание.

П: Сколько ещё меня будут интересовать этот мир и его объекты?

М: Пока сохраняется ваше отождествление с телом.

П: Каков источник всех видов искусства?

М: Интеллект возник в человеческой форме благодаря сознанию. Сознание возникло благодаря саттве, или эссенции пищи, которая в свою очередь состоит из пяти элементов. Следовательно, всё искусство существует благодаря пяти элементам.

П: Выполняют ли все живые существа какие-либо заповеди?

М: Они следуют определённым правилам из страха и инстинкта, а не для того, чтобы ублажить Бога.

П: Все живые тела состоят из пяти элементов.

М: В определённом отношении все тела одинаковы.

П: Они являются пищей сознания.

М: Они также являются пищей друг друга. Ни один здравомыслящий Бог не создал бы такую систему выживания. Следовательно, всё творение спонтанно.

П: Почему нам всегда нужно то одно, то другое?

М: Из-за вашей индивидуальности. Джняни теряет свою индивидуальность и освобождается от желаний. Его действия спонтанны. Мудрец Джнянешвар писал о джняни: «Вся Вселенная становится Его домом, или, точнее, Он становится одним со всем движимым и недвижимым». Он становится одним со всеми пятью элементами. Джняни знает мир, но мир знает его только за его чудеса.

П: Почему джняни так уверен, что не является телом?

М: Тело состоит из пяти элементов, но джняни не является пятью элементами. Значит, джняни не является телом. То же самое относится ко всем остальным, хотя они настаивают на том, что являются телами. Всё существование подчинено времени, но познавший время вышел за его пределы. Там, где есть сознание, есть и время. Но познавший сознание — вне времени, а безвременное не может подчиняться времени. Часы первичной иллюзии тикают очень медленно. Когда проходят миллиарды лет, часы майи отсчитывают лишь одну секунду. Это показывает, что ничего будто бы никогда не происходило.

Воспринимаете ли вы этот мир в своей жизни или свою жизнь в своём мире?

П: Мы воспринимаем нашу жизнь в этом мире.

М: Если вас нет, то где ваш мир? То есть вы первичны, а затем идёт ваш мир. Вы воспринимаете этот мир в своей жизни.

П: Вы сейчас не ощущаете время?

М: Время ощущается только в последние восемьдесят два года. Но совершенно очевидно, что я был вечно, когда времени ещё не было. Поэтому я говорю, что хочу. Это не моё воображение, это так и есть на самом деле. Как можно измерить Вечное временем, от и до? Мне не нужен свидетель, подтверждающий эти факты.

П: Но вы пользуетесь сознанием, чтобы говорить о состоянии несознания.

М: Как можно передать что-либо без сознания? Я не являюсь сознанием, но когда нужно, я использую его. Я свидетель сознания, которое есть мой инструмент.

П: Что такое прарабдха (судьба)?

М: Влияние хороших и плохих поступков этой и прошлых жизней записывается на вашем счету. Человек страдает или наслаждается в соответствии со своими действиями. Это обычное понимание термина прарабдха. Для меня всё это — неправда. Суть в том, что человек должен откуда-то брать силу, чтобы справляться с превратностями жизни. Когда я думаю о прарабдхе, я вспоминаю возведённые в наших деревнях столбы для облегчения головной ноши. Раньше в индийских деревнях не было машин и автобусов. У богатых были воловьи повозки, а остальные на короткие и дальние расстояния ходили пешком. Почти у каждого была какая-то лёгкая или тяжёлая ноша, например дрова, покупки, товары на продажу, пожитки и так далее. Эту ношу обычно несли на голове. Если человек шёл на большое расстояние, ему был необходим отдых от этой ноши, чтобы он мог передохнуть, попить воды и прочее. Поэтому в разных местах вдоль дорог были возведены небольшие колонны в человеческий рост. Для путников было большим облегчением переложить свою ношу на вершину столба и освободиться на время. Отдохнув так, они продолжали свой путь. Концепция прарабдхи помогает людям подобным образом. Смерть молодых объясняют их прарабдхой. В этот раз Бог выделил им лишь короткую жизнь. Люди утешают себя, полагая, что сделали что-то плохое в прошлых жизнях и теперь необходимо страдать, чтобы избавиться от зла прошлых жизней. Без такого объяснения и утешения жизнь была бы очень трудной, а для многих даже невыносимой. То есть концепция прарабдхи служит облегчением для несведущих людей. Даже в наше время многие используют эту концепцию, чтобы облегчить себе жизнь.

П: Что такое рождение?

М: Это появление крошечного шара из пяти элементов со спящим сознанием. Если я понимаю, что не могу быть этим шаром, почему я должен считать это своим рождением?

П: Что произойдёт, если я буду медитировать на своё сознание?

М: Вы познаете своё истинное бытие. Истина станет кристально ясной. «То, что есть» откроется вам.

П: Так появляются мудрецы.

М: Если я встречу мудреца, я увижу этот шар из пяти элементов в его основании. Вы ещё не исследовали свои корни. Поэтому вам некомфортно в собственном бытии. Для покоя и счастья вам необходимо посещать мудреца, который расскажет вам, кто вы, и объяснит, как медитировать. Мудрец ничем от вас не отличается, но вы должны реализовать Единственность.

П: Откуда берутся слова?

М: Слово — это качество пространства. Слова возникают в пространстве и затем опускаются на землю. Они становятся частью растительности. Там они поглощаются различными формами жизни, из чьих ртов они выходят наружу. Первые слова — это чувство бытия «я есть».

П: Разве наши жизни не ограниченны?

М: Продолжительность вашей жизни подобна продолжительности олимпийских игр. У этих игр есть начало и конец. В конце все участники уходят. Наблюдение, которое происходило во время игр, тоже заканчивается. Вот и всё. В действительности вы свидетель своей жизни. Вы — нерождённое, с которым происходит это свидетельствование в течение определённого промежутка. Конец тела не означает смерти свидетеля. Наша жизнь — продолжительность свидетельствования.

П: Нужно ли совершать самоубийство в случае неудачи?

М: Нет. Качество этого сознания таинственно и непредсказуемо. Оно мгновенно может сделать кого-то вновь очень успешным. В крупинке сознания обитает весь мир.

П: Если я познаю источник этого сознания, этого достаточно?

М: Тогда ваша работа будет сделана. Тогда вы увидите себя как нерождённого. Вы потеряете своё имя и форму и станете неподвластным времени.

П: Умру ли я вместе с телом?

М: Вы — то, что отделяется от тела в момент смерти.

П: Я нахожусь в мире, или мир — во мне?

М: Вы и ваш мир — одно.

П: Поскольку я сознание, я всегда должен быть счастлив.

М: Вы живёте как тело, поэтому несчастны.

П: Если ли у меня свобода воли?

М: Вы как Абсолют не являетесь деятелем, но лишь свидетелем. Ваши действия происходят благодаря Богу в вас. Вы знаете, что такие действия, как сон или испражнение, происходят сами собой. Вы не можете их «сделать».

П: В чём отличие «я-любви», майи и Ишвары?

М: Они — одно.

П: Следует ли мне передать это знание моим друзьям и родственникам?

М: Нет. Оно только для вас. Медитируйте на него.

 

О вас позаботятся

 

29 декабря 1979 г.

Махарадж: Астроном использует телескоп, чтобы увидеть отдалённые объекты, но сам он — не телескоп. Точно так же свидетель сознания и его содержимое — не сознание.

Посетитель: Какова причина нашего страха?

М: Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Только бесформенное может быть свободно от страха.

П: Если я не тело, не получится ли так, что я буду игнорировать его?

М: Я не этот цветочный горшок и не эти цветы, но я забочусь о них. Утрата отождествления с телом не означает пренебрежение к телу. Забота о теле будет продолжаться без какого-либо беспокойства или страха.

Что вы видите с закрытыми глазами?

П: Ничего.

М: Вы видите или тёмно-синий, или чёрный. Тело функционирует, пока он видим. Он называется мегха шьям, или темноликий Кришна, а также савла рам, или темноликий Рам.

П: Вы говорили, что мы уже совершенны, и единственное требование — правильное понимание.

М: В других местах вас попросят что-то сделать. Это их дело. Джняни — тот, кто познал переход от состояния незнания к состоянию знания.

Когда вы просыпаетесь ото сна, кто узнаёт об этом?

П: Сознание.

М: С закрытыми глазами вы можете видеть тёмно-синий или чёрный. Открыв глаза, вы сначала видите пространство и затем другие вещи. Редко когда ученик мудреца заявляет, что он нашёл свою вечную обитель. Безвременное — за пределами бытия и небытия.

П: Существует ли мир независимо?

М: Мудрец видит мир как своё собственное бытие.

П: Мы можем встретить мудреца, у которого есть тело. А как контактировать с ним, когда у него нет тела?

М: Он — то же самое, чем были вы сто лет назад. Вы тогда существовали, но без знания «я есть». То же состояние продолжалось в утробе и позже, примерно до трёхлетнего возраста.

П: Как возникает знание «я есть» из состояния незнания?

М: Так же, как созревает плод манго.

П: Как из состояния незнания планировать следующее рождение?

М: Так говорят несведущие, а их слушатели верят им. Всё ваше так называемое знание такое.

П: Если вы — нерождённый вечный Источник, разве говорить о своём рождении — не оскорбление?

М: Так и есть. Это всё равно что обвинять меня в предводительстве банды головорезов, ограбившей банк в Нью-Дели. Как я могу признать ответственность за такое преступление? Поэтому я отрицаю своё рождение как нечто совершенно невозможное.

П: Есть ли в недвойственности восприятие?

М: Откуда ему там взяться? Должно осознаваться малейшее отличие или изменение. Но в единственности кто будет это воспринимать? Если есть вы, есть также и я.

Есть лишь Парабрахман. Он один, или всё есть он. Он не знает о своём существовании, в Парабрахмане нет знания «я есть», или бытия. В совершенном нет восприятия. Если есть какое-то восприятие, оно несовершенно.

П: Вы — залежи знания.

М: Нет. Тут всё пусто. Я говорю то, что не знаю. А вы думаете, что это моё знание, и восхищаетесь им.

П: Какую духовную практику вы мне порекомендуете?

М: Будьте в том (медитируйте на то), что вы видите, не смотря специально, с закрытыми глазами. Оно называется тёмно-синей красотой (шьям сундер). Это пространство осознания (чидакаш). Когда вы открываете глаза, вы видите великое пространство существования (махадакаш).

П: Наше неведение — причина гордыни.

М: Первичная иллюзия рождается из духа. Кто может этим гордиться?

П: Наполнено ли состояние Парабрахмана знанием?

М: Это состояние отсутствия знания, истинное и вечное. Есть поговорка: «Если прелести молодой красотки не привлекают кого-то, то этот кто-то — или джняни, или зверь».

П: Джняни равнодушен к происходящему?

М: Джняни позволяет природе заботиться о его нуждах. Что делает эмбрион, чтобы питаться? Кто защищает его и обеспечивает безопасные роды? В состоянии отсутствия знания забота лучше, чем в состоянии знания. Намеренное действие индивидуума не может быть таким же совершенным. Его действия бывают небрежными и неэффективными. В духовных текстах написано, что джняни позволяет судьбе делать всё, что необходимо для его тела. Он ничего не добавляет от себя. Я приравниваю прарабдху (судьбу) к качеству саттвы, которое ответственно за наше бытие. Действия джняни осуществляются без чувства «я есть».

Мы наблюдаем пять элементов. В них есть ум?

П: Нет.

М: И всё же мы можем наблюдать конфликт между ними. Их деятельность осуществляется без ума. Эти элементы не знают, что существуют. Когда они соединяются, чтобы сформировать саттву, возникает чувство «я есть», и в нём — ум. Развитие форм и их деятельность происходят спонтанно.

Что предшествует уму и вниманию?

П: Чувство бытия.

М: Так же как кислое, острое, горячее — это качества материи пищи, наше чувство бытия, или сознание, тоже является качеством, или выражением. Поэтому пищевой материал и бытие едины. Знающий сознание отделён от него. Сознание — это высшее качество, или стадия материи (пищи), из которой может быть реализовано Высшее.

П: Несмотря на то что вы отстранённый свидетель, здесь всё хорошо организовано.

М: Всё это происходит само собой. Я не принимаю в этом участия. Так же как эмбрион получает всё, в чём нуждается.

П: Что мы должны из этого понять?

М: Вы должны понять свою истинную природу.

П: Ваши посетители знают вас по вашей внешности и беседам.

М: Я сильно отличаюсь от того, что вы видите, и от того, что вы узнаёте. Я не являюсь этим, ничем из этого. Здесь вы видите качество саттвы, которым я не являюсь. Ваше главное препятствие к истинному пониманию — в вашей привязанности к своей собственности, родственникам и друзьям.

П: От них трудно освободиться.

М: Я работаю с вами, как скульптор с камнем. Но его работа кажется легче моей. Камень не оказывает сопротивления. По мере работы скульптора он становится легче и легче. А мои посетители, кажется, только накапливают концепции, вместо того чтобы освобождаться от них.

П: Зачем медитировать на то, что «я есть»?

М: Вы — бесформенное сознание. Вы сознаёте, что «вы есть», благодаря телу, но вы не тело.

П: Я становлюсь единым со свидетелем.

М: Вы всё время являетесь свидетелем. Утром вы проснулись от сна. Свидетельствование пробуждения произошло с вами, и затем вы заметили окружающее. Всё, что вы говорите, а также видите, чувствуете на вкус, обоняете и так далее, — это не ваше действие, но лишь свидетельствование, происходящее с вами. Вы — прежде всех ощущений и действий. Свидетель никогда не спит. Свидетель состояний сна и бодрствования — за пределом этих состояний. Сейчас действует состояние бодрствования. Вы слушаете эти беседы и не можете говорить, свидетелю этих бесед не нужно говорить. Сон и бодрствование являются результатом пищевой материи (саттвы), но сознающий эти состояния находится за пределом саттвы. У этих состояний есть восход и закат. Те люди, которые ничего не знают о происхождении бодрствования, то есть сознания, считают закат смертью. Для мудреца смерти нет, есть лишь блаженство. Познание своего Истинного Я — это конец страха и смерти.

П: Какова связь джняни и света?

М: Никакой связи нет. Есть лишь свидетельствование. Прошло уже три эры (юги), а свидетельствуется всё одно и то же. Этот свидетель присутствует вечно, не приходит (не рождается) и не уходит (не умирает). Возникают бесчисленные формы, длятся и исчезают, но свидетель только один, и он будет вечно, совершенно не затронутый ничем.

 

Проявленное не имеет цели

 

30 декабря 1979 г.

Посетитель: Что такое истинная самоотдача?

Махарадж: Это значит забыть своё имя и форму.

П: Чем садхака (духовный ищущий) отличается от обычного человека?

М: Обычный человек полагается на себя, а садхака во всём полагается на гуру или Бога. Садхака знает, что является сознанием, а не телом.

П: Как преодолеть страх смерти?

М: Отождествление с телом должно отпасть. Сознание не умирает. Живите как сознание и не бойтесь.

П: Источником всех наших концепций является саттва?

М: Саттва — источник всех концепций, включая первую из них, «я есть».

П: Если весь мир — в сознании, то где находится джняни?

М: Он не в мире. Он вне времени и за пределами бытия и небытия.

П: Вы можете благословить меня, чтобы со мной случалось только хорошее?

М: В действительности вы бесформенны. Что хорошего или плохого может с вами случиться? Всё меняется очень быстро, но ваша природа остаётся незатронутой. Самое лучшее благословение — реализовать то, чем вы являетесь в Вечности. Лишь неизменное остаётся незатронутым обстоятельствами.

П: Вы мало говорите об индивидуумах.

М: Я говорю о совокупном отношении сознания. Когда пять элементов объединяются в саттву, появляются различные формы. Одно и то же сознание действует во всех формах. Все индивидуумы иллюзорны. Есть лишь бесконечное и беспредельное сознание, без какой бы то ни было цели. Жизненное дыхание возникает вместе с сознанием.

П: Проявленное не имеет цели, — это очень ценная информация. Живите долго и наставляйте нас.

М: Я не нуждаюсь даже в следующем дне. Жизнь — это беспокойство, она начинается с пробуждения каждое утро. Вы не можете удержаться от того, чтобы не побежать в туалет. Удовлетворение нужд тела не предполагает длительного покоя.

П: Является ли «я есть», или сознание, нашей истинной природой?

М: Нет. Это наша проблема.

Прошло уже три эры (юги) — Сатья, Трета и Двапар. Сейчас идёт Кали-юга. В течение всего этого длительного времени повлияло ли что-либо на природу (нисаргу) каким-либо образом? Нисарга — не сознание, поэтому она остаётся незатронутой.

Знание «я есть» — причина страдания. Где оно зародилось?

П: В утробе.

М: Это знание было содержимым утробы. Моё текущее ощущение жизни и восприятие мира зависят от этого знания. Это знание — основа восприятия.

П: Каким было состояние, когда это знание отсутствовало?

М: Это было моё истинное вечное состояние, незатронутое даже несколькими разрушениями Вселенной.

П: Как у людей возникают видения богов и святых?

М: Наше сознание обладает силой проявляться в этих формах. Нужна лишь вера и огромное желание увидеть эти формы.