Иррационалистические концепции философии XIX века.

Иррационализм как особое понимание бытия представляет собой признание первоосновой и сущностью всего нерациональное начало, которому подчиняется разум. В философии второй половины XIX века иррационализм был представлен в метафизике Шопенгауэра (1788-1860), в философии жизни и в психоаналитической философии Фрейда (1856-1939).

Иррационалистическая метафизика Артура Шопенгауэра. Шопенгауэр, будучи современником Гегеля, во время работы в Берлинском университете назначал чтение своих лекций на те же самые часы, что и Гегель. Но философские взгляды Гегеля будоражили умы студенческой молодежи того времени так, что на лекции к Шопенгауэру приходили единицы, а затем и вообще перестали посещать. Обиженный Шопенгауэр запишет в одном из своих сочинений, что его философия будет признана в будущем, и он оказался прав, после смерти мыслителя его философские идеи получили признание, и он оказался самым читаемым и исследуемым мыслителем в конце XIX–начале XX века.

В третьей книге главного своего сочинения «Мир как воля и представление» Артур Шопенгауэр честно признавал, что платоновская идея, кантовская «вещь в себе» и Упанишады – это основные теоретические источники его философии. Отталкиваясь от этих теоретических истоков, Шопенгауэр создал собственную оригинальную философскую систему, причем он последний из философов в Западной Европе, кто считал, что метафизика должна исследовать проблемы бытия, познания, человека и форм человеческой деятельности, представленных в праве, морали, науке и искусстве.

В противоположность гегелевскому пониманию, признававшему мировой разум первосущностью мира, Шопенгауэр утверждал, что «воля» является первоосновой и сущностью мира. Воля в концепции Шопенгауэра понимается предельно широко. Прежде всего, мировая Воля, понимаемая в качестве онтологической основы всего бытия, абсолютного мирового единства, как слепое, неразумное желание, хотение, стремящееся в никуда. Мировая Воля неизменна, она находится вне времени, вне пространства, вне причинного подчинения, абсолютно свободна, иррациональна, способна саморазвиваться, превращаясь в конкретные явления действительности, то есть она способна к объективации. Процесс объективации представлен Шопенгауэром как процесс постепенного изменения от неживого к живому. Конечным пунктом объективации воли является «воля к жизни», в которой выражена сущность человека, где воля соединяется с разумом. С возникновением человека, по мнению Шопенгауэра, возникает второй мир, мир представлений, который есть всего лишь производная от познающего субъекта.

Мир представлений, который возник в результате познания, по отношению к миру воли вторичен, преходящ, находится во времени и пространстве и подчинен «законам достаточного основания». Для объяснения проблемы, как из неизменного, единого мира воли возникает изменчивый и множественный мир представлений, Шопенгауэр поместил между этими мирами платоновский мир идей, который выступает связующим звеном между мирами. Мир идей Платона утратил в философии Шопенгауэра свою истинную сущность, став посредником в возникновении мира как представления, преходящего мира.

В теории познания Шопенгауэр считал, что мир представлений познаваем, процесс познания осуществляется при помощи способности созерцать представления, т.е. рассудка и при помощи мыслительной способности, т.е. разума, которые должны быть в единстве, но движущей силой в процессе познания выступает воля. Мир воли в гносеологии Шопенгауэра непознаваем, так как он находится за «покрывалом Майи», идеи агностицизма Канта получили в философии Шопенгауэра свое дальнейшее развитие. Наивысшим видом познания Шопенгауэр считал интуитивное познание, понимаемое им как «незаинтересованное», свободное от воли, которое может познать не только мир представлений, но идеи. Причем интуиция в гносеологии Шопенгауэра представлена как интеллектуальная интуиция, то есть особый вид интеллектуального познания. Интуитивное познание доступно не всем, а только гениям, способным постичь абсолютную истину, обычный человек, познавая мир представлений, имеет относительное знание об этом мире. Шопенгауэр отмечал, что наука отличается от обычного познания. Во-первых, наука познает мир «in abstracto», понятийно. Во-вторых, научное знание представляет собой систему. В-третьих, наука познает мир от общего к частному. В-четвертых, в основании науки есть принципы, чего нет в обыденном познании. В-пятых, наукам присуща координация и субординация знания; и, наконец, наука, выполняя объяснительную функцию, не может познать сущность, мир воли или даже идеи, она познает только мир представлений. Шопенгауэр ограничивает познавательные возможности науки. В работе «О четверояком корне закона достаточного основания» Шопенгауэр начал разрабатывать систему классификации наук, которую завершил в первом и втором томах главного своего труда «Мир как воля и представление». Все науки он разделил на две группы: априорные, чистые науки (геометрия, арифметика, алгебра, логика) и эмпирические науки, знание в которых получается из опыта, то есть от частного к общему, которые еще подчинены закону причинности в трех модусах (о причинах, о раздражениях, о мотивах), поэтому представляли еще более сложную систему. К этим наукам Шопенгауэр отнес все естественные науки, а также науки гуманитарные, где главными были этика и психология, а частными правоведение и история. Следует отметить, что не все гуманитарные науки включены в классификацию. В систему наук не включил Шопенгауэр философию, так как она «должна выяснить, что есть мир», выразить его в общем, «в познании идеи» и есть «нечто среднее между наукой и искусством».[31]

Человек в метафизике Шопенгауэра, как и в философии Канта принадлежит одновременно двум мирам: миру воли и миру представления, он отличается от действительного мира в сознании, но совпадает с ним в хотении. Движущей и направляющей силой в жизни человека является «воля к жизни», разум подчинен воле. Сущность человека, по мнению Шопенгауэра, заключена в воле, человек есть разумное, но эгоистическое, биологическое существо, которое движимое волей стремится к господству над миром, а, следовательно, его сущность неизменна, ни воспитание, ни образование не могут изменить этой эгоистической сущности, они могут только подкорректировать ее.

По мнению Шопенгауэра, жизнь человека в обществе представляет собой борьбу за существование, «мир лежит во зле,… дикие пожирают друг друга, а культурные друг друга обманывают».[32] Антагонизм человеческих отношений, социальную несправедливость Шопенгауэр считал в жизни общества непреодолимыми. Само общество, по его мнению, развивается по законам природы, где действует естественный отбор, выживают люди, наделенные большей «волей к жизни». Следует отметить, что воля человека в интерпретации Шопенгауэра выступает одновременно в двух ипостасях, как источник эгоизма и как изначальная свобода. Свобода, которую имеет человек, по Шопенгауэру, есть условная свобода, скорее необходимость, ибо жизнь человека обусловлена законом мотивации, внутренней мотивации, которая диктуется человеку волей. Шопенгауэр выделял три вида условной свободы: интеллектуальная свобода есть свобода разума, необходимая для познания ситуации, для оценки и действия; нравственная свобода как свобода выбора мотивов для поступков; политическая свобода есть свобода прав человека, причем право выступает как мощь, ограниченная нравственными нормами и юридическими законами. С позиций трактовки свободы как необходимости Шопенгауэр осмысливал философско-правовые проблемы.

Философия права, по Шопенгауэру, есть «чистое учение о праве», она должна обосновывать смысл права, его соотношение с моралью, возникновение государства и значимость законности. Право понимается Шопенгауэром как отрицательное, суть которого состоит в отрицании несправедливости. Несправедливость есть понятие положительное, ибо оно приравнивается немецким мыслителем по смыслу к понятию «причинение вреда». Несправедливость и право возникают с возникновением человека и являются необходимым следствием «воли к жизни». Основой для возникновения права, по Шопенгауэру, является мораль как первая форма регуляции между людьми, возникшая еще в догосударственном состоянии, которую он называл естественным правом. Государство как «институт, осуществляющий защиту» внутреннюю и внешнюю, по мнению Шопенгауэра, возникло для обуздания «воли к власти» и эгоизма, на основе договора. Размышляя о государственном устройстве, А.Шопенгауэр выделял три основные формы правления: республика, которая может стать со временем анархией, ибо в ней управляет большинство, монархия, которая может стать деспотией, ибо управляет один и конституционная монархия, где власть одного ограничивается конституцией. Наилучшей формой правления Шопенгауэр считал создание «собственной республики Платона», где будет существовать власть мудрых и благородных, избранных из аристократии. Он резко отрицательно высказывался о народовластии, считал, что идея народовластия есть безумная идея. Идеал государственного устройства Шопенгауэр видел в прошлом, а не в будущем.

Философско-историческая концепция Шопенгауэра представляет собой разновидность циклической концепции понимания развития истории. История человечества представляется в концепции Шопенгауэра как хаос случайных событий, в котором нет закономерности, но направляет развитие истории судьба. Движущей силой в истории выступают люди, наделенные страстями и страданиями. Жизнь человечества протекает в борьбе за самосохранение, в борьбе со страданиями и в борьбе со скукой, поэтому жизнь, как человека, так и истории не имеет смысла. По утверждению Шопенгауэра, суть самой истории и жизни неизменна, как неизменна «воля к жизни», меняются в истории только события, но не меняется сама история, следовательно, в истории нет прогресса, не может быть никакого лучшего будущего, а есть только настоящее, ибо будущее есть всего лишь иллюзия. Шопенгауэр критиковал идеи прогресса, представленные в концепциях просветителей и Гегеля, считая эти идеи несостоятельными.

Итак, Шопенгауэр был одним из первых мыслителей, кто противопоставил рационалистическому пониманию бытия, познания и истории, идею иррациональности, где первоначалом всего признавалась воля как неосознанное, слепое желание, хотение, стремящаяся к развитию и изменению. Философия Шопенгауэра имеет значение для всей последующей мысли в постановке им проблем о значимости иррационального в жизни человека и его деятельности, а также о соотношении разума и воли не только в жизни, но и в познании. Иррационалистические идеи Шопенгауэра получили дальнейшее развитие в «философии жизни» и в концепции Фрейда в несколько измененной и преобразованной форме.

«Философия жизни» представляет собой иррационалистическое направление в философии последней трети XIX — начала ХХ веков, где за основу всего берется понятие «жизнь». Жизнь понимается как первоначало, способное к саморазвитию, где движущей силой выступает воля, которая внутренне присуща самой жизни. «Философия жизни» возникла, как реакция на классический рационализм и кризис в механическом естествознании. «Философия жизни» как явление в духовной и философской мысли представлена в концепциях Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтея (1833-1911), Г. Зиммеля (1858-1918), О. Шпенглера (1880-1936) в Германии, и А. Бергсона (1859-1941) во Франции. Каждый из теоретиков «философии жизни» претендовал на создание собственного миропонимания, которое опирается якобы не на противоположность духа и материи, а на их единство, носителем такого единства выступает жизнь. Для всех мыслителей «философии жизни» общим является стремление устранить разум из мира или, по крайней мере, лишить его того центрального места, которое он занимал в предшествующей философии. «Философия жизни» отвергает рациональное постижение мира, основой любого познания считает интуитивное проникновение в тайны мира. На место научных понятий и раскрываемых законов выдвигаются «образы и символы», на место научного осмысления мира приходят мифы, на место логики познания предлагается психология, суть которой сводится к простому описанию и истолкованию «жизненных переживаний». Кроме вышеуказанного, для всей «философии жизни» общим является переосмысление предмета философии и того круга проблем, которыми она должна заниматься. Философия, решающая мировые загадки, занимает промежуточное положение между наукой и искусством. Философы жизни солидарны в понимании сущности философии с Шопенгауэром. Но они пытаются решить вопрос о том, чем отличается философия от обычной науки и от искусства. По их мнению, от наук философия отличается стремлением решить мировые проблемы, жизненно важные, а от искусства философия отличается тем, что пытается дать эти решения в общеобязательной, понятийной форме. Философия трактуется либо как одна из форм культурных систем человечества (Зиммель), либо как «тип мировоззрения», обусловленный самой жизнью (Дильтей), либо философия истории, философии культуры (Шпенглер), где историческое бытие конкретизируется в понятии «культура».

Родоначальником «философии жизни» является Фридрих Ницше, изложивший свою концепцию в форме афоризмов, рассуждений и даже стихотворений. В этих новых по форме изложения сочинениях ставятся и решаются Ницше вечные проблемы о сущности человека, смысла жизни и смерти, кризиса культуры. В традиционном понимании онтология и гносеология в философии Ницше отсутствует.

Центральным понятием в философии Ницше является «воля к власти», понимание которой представлено в работе «Воля к власти». «Воля к власти» понимается как сила, как ненасытное стремление воли к господству, как сгусток энергии, где сама жизнь представляет собой борьбу за существование, а «воля к власти» есть движущая сила. Но Ницше утверждал, что жизнь сама представляет собой только частный случай «воли к власти», где «воля к власти» есть единственная ценность, имеющая смысл, как для человека, так и для общества. Центральной проблемой в философии Ницше является проблема человека, его жизни и деятельности, представленной в формах культуры, а также тема кризиса культуры Запада.

Сущность человека он трактовал с позиций волюнтаристски-биологических, по которым человек есть «высокомерное насекомое», «высшее заблуждениеприроды», в котором наиболее ярко проявляется «воля к власти». Но человек, по Ницше, одновременно и наиболее страдающее существо, ибо оно стремится выделиться из животного мира, руководствуясь своим разумом. Причину страдательного состояния человека Ницше видит в заблуждениях, создаваемых человеческим разумом (мораль, религия, право, свобода, истина).

Несмотря на то, что в философии Ницше нет гносеологии в традиционном смысле, однако, проблемы познания осмысливаются им. Познание есть процесс проявления «воли к власти», где субъект познания постигает мир путем понимания, истолкования и интерпретации. При такой трактовке истина представляет собой орудие власти, и одновременно вид заблуждения, но без нее человек не может прожить. Процесс познания, по Ницше, невозможен как отражения мира, а возможен как творчество познающего субъекта. Интуиция, понимаемая как вчувствование в социальное бытие и истолкование последнего, является основой в теории познания Ницше. Ницше абсолютизирует герменевтический метод познания как истолкование действительности, превратив его в главный метод любого познания, что приводит его к неадекватной трактовке истины вообще и научной в частности. В работе «Человеческое, слишком человеческое» Ницше отмечал, что возвеличение науки, логики, познания над жизнью способствовало развитию оптимизма, но в результате человечество получило множество заблуждений. Одновременно он утверждал, что благодаря разуму и познанию человек смог стать деятелем культуры, однако, не все способны творить, а только избранные, наделенные большим количеством «воли к власти» аристократы духа способны создавать культурные ценности, толпа же в лучшем случае может осваивать эти ценности, да и то не всегда.

Человек как творец культуры, наделенный «волей к власти» создает культурные ценности в форме морали, права, искусства, религии. Жизнь постоянно меняется, история культуры находится в постоянном развитии, причина развития заключена в борьбе двух начал: дионисийского, женского начала, характеризующегося связью человека с природой, и аполлоновского, мужского начала, отличающегося порядком, формой и закономерностью, разрушающего связь человека с природой. Ницше сравнивал два типа культуры: античную и европейскую. В античной культуре, по его мнению, эти два начала находились в гармоничном единстве, а в культуре Западной Европы, произошло подавление дионисийского начала аполлоновским, в котором наиболее всего проявилась христианская религия. Культура XIX столетия больна, как утверждает Ницше, требуется переоценить имеющиеся ценности и возродить идеалы прежней культуры. Причины болезни современной ему культуры Ницше видит в рационализации жизни (развитие науки), христианизации Европы и в политической нестабильности, появлении новой формы правления демократии, которая понимается как «историческая форма падения государства», так как господствовать пытается толпа, не способная к созданию высокой культуры. Идеал культурной и социально-политической жизни, по Ницше, находится в прошлом, в античном мире. Но для того чтобы спасти культуру, необходимо восстановить гармонию двух начал культуры дионисийского и аполлонского, но восстановление данной гармонии не может осуществить новый человек, необходимо, по мнению Ницше, вырастить новый вид, сверхчеловека. Осмысливая идею сверхчеловека как будущую цель в развитии Европы, немецкий мыслитель утверждал, что Бог умер на смену ему придет сверхчеловек. Ницше критиковал религию в различных ее формах и предлагал отбросить религию и мораль, считая их заблуждениями разума.

Философско-правовые идеи Ницше изложил в ряде своих работ: «Человеческое, слишком человеческое», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра», «Происхождение морали», «Греческое государство» на основе осмысления проблемы неравенства. Неравенство людей, по мнению Ницше, имеет природный, а не социальный характер, ибо люди отличаются друг от друга количеством «воли к власти», которым они наделены при рождении. Ницше утверждал, что «нет более ядовитого яда», чем учение о равенстве, ибо «кажется, что его проповедует сама справедливость, тогда как оно конец справедливости».[33] Право, как утверждал Ницше, является рефлексом «воли к власти», возникает случайно на основе обычая и традиции и является преимуществом сильных над слабыми, причем наивысшими правами в обществе обладают «аристократы духа», гении, творцы культуры. Ницше отрицал договорную и божественную концепции происхождения государства, утверждая, что государство как «мудрая и чудовищная организация» для защиты людей возникает для поддержания и сохранения господства между господами и рабами. Ницше был теоретиком аристократической концепции права и аристократической формы правления: монархия или аристократия. Ницше в своей политико-правовой теории воссоздает платоновскую идею иерархического общества, где выделялись три сословия: гении–правители, исполнители гениев, воины и простые люди физического труда. Идеал государственного устройства виделся Ницше в прошлом, а не в будущем. Причем Ницше считал, что современное ему государство, основанное на идеях демократии должно погибнуть, на смену ему должен прийти союз, где главную роль в мировом господстве будут играть Германия и России. Такое будущее развитие в Европе наступит, когда на смену человеку придет сверхчеловек, когда будут переоценены все прежние культурные ценности: мораль, религия, наука.

На основании трактовки времени как реального настоящего, замкнутого в круг Ницше приходит к одной из главных идей своей философии, к идее вечного возвращения. Суть этого возвращения сводится к следующему. Человечество замкнуто в колесе времени, находится в постоянном изменении, становлении, но история человечества не есть движение вперед, а есть лишь «вечное возвращение» к исходному началу, к той самой жизни, а не к другой в «большом и малом». Следовательно, ожидать чего-то нового бессмысленно, как бессмысленны все стремления человека и вера его в лучшую жизнь в будущем. Цель человеческой жизни лежит не впереди, а позади. В этом коренная суть идеи «вечного возвращения». Однако история человечества представляет собой постоянное становление, развитие которого ограничено конечной целью. В истории Ницше не видит никакой закономерности, процесс ее развития направляет судьба, идея судьбы унаследована из античности. Ницше, как и Шопенгауэр, был сторонником циклической концепции понимания истории. Целью и идеалом в этом вечном возвращении является наступление эры сверхчеловека, который понимается как законодатель, стоящей выше религии и морали, аморальный политический гений, избравший своим орудием ложь, насилие и беззастенчивый эгоизм. Ницше, верный античному духу аристократического эстетизма, при помощи биологически-волюнтаристского подхода к пониманию сущности человека и его бытия склонен мистифицировать реальную историю, создавая миф о сверхчеловеке как конечной цели человечества.

Идеи Ницше о значимости интуитивного познания и интерпретации, понимания в познании социальной реальности, круговорота истории и идея судьбы в истории были восприняты и переосмыслены в философии Дильтея и Зиммеля, а проблема кризиса культуры получила развитие в философии истории Шпенглера.

Основные идеи философии Зигмунда Фрейда. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский врач-психиатр создал теорию психоанализа как систему методов, методик и практик для изучения бессознательных психических процессов, которые свойственны человеку, назвав свою теорию метапсихологией. Система методов и методик, разработанная Фрейдом, стала активно использоваться не только в медицине, психоанализе, но и в различных областях научного знания, в социологии, эстетике, религиоведении и т.д.

На основе идей психоанализа, которые сформировались к 90 - м годам ХIХ века, Фрейд разработал свою оригинальную философию человека и культуры с позиций иррационалистического понимания их сущности. Центральным понятием в философии Фрейда является индивидуальное бессознательное, «Оно», которое представляет собой «кипящий котел инстинктов», причем, он не различал понятие «бессознательного» и понятие «инстинкта». З.Фрейд выделил в структуре психики три основные уровня: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». Бессознательное определяет два других уровня психики: сознание, «Я», «Эго» и самосознание, «Сверхэго», в котором выражаются нормы и идеалы общества. Исходя из данных положений, Фрейд осмысливает природу, сущность человека и его деятельность. Человек, по Фрейду, представляет собой биологическое существо, эгоистическое, агрессивное, движущей силой которого выступает бессознательное, проявляющееся в двух инстинктах: сексуальности (самосохранения) и страха.

Но человек одновременно и социальное существо, хотя социальные характеристики не являются сущностными чертами личности. Социальное представляется как нечто противоречащее человеку и враждебное ему, это своего рода узда, сдерживающая природные инстинкты, ограничивающая его эгоизм, агрессивность, сексуальные устремления. Фрейд, отказываясь понять сложную диалектическую связь биологического и социального в человеке, утверждал, что процесс социализации не уничтожает, а лишь оттесняет и частично модифицирует биологическую сущность человека.

Вслед за Шопенгауэром Фрейд понимал человеческую жизнь как страдание, где желания человека, как правило, не удовлетворены, а получаемые наслаждения и удовольствия мимолетны. Жизнь человека Фрейд поместил в мир борьбы с несчастьями, болезнями, столкновением со смертью, счастье же призрачно и не возможно в этой жизни, а поскольку нет другой жизни, то человек обречен страдать. Страдание присуще всему человеческому роду, ибо организационные формы жизни общества также оказывают негативное воздействие на человека. В работе «Недовольство культурой» Фрейд утверждал, что человеческая борьба за счастье не избавит человека от страдания, следовательно, следует смириться с тем, что страдание есть и будет всегда, что человек есть страдающее существо. Но Фрейд видел возможность в изменении страданий при помощи познания, творчества и труда. По мнению Фрейда, высшее познание, научное и творчество являются уделом избранных людей, а повседневный труд есть удел большинства людей, которые считают его проклятием. Фрейд отмечал, что познание и творчество могут сделать человека свободным. Свобода понималась им как выход из подчинения бессознательным страстям, инстинктам.

В работе «Патология повседневной жизни» своей Фрейд утверждал, что разного рода «оговорки», «описки», «промахи» возникают не случайно, они определены бессознательным. А в работе «Толкование сновидений» Фрейд отмечал, что вытесненные из сознания представления, неудовлетворенные влечения оседают у человека в подсознании, а затем реализуются в мечтах и сновидениях. Согласно этой концепции позади идеалов, творческих планов, создаваемых разумом, стоят слепые инстинкты или комплексы. Именно они инстинкты определяют «не только самое низменное, но и самое возвышенное в человеке», способность к творчеству, познанию, к деятельности и труду.

Процесс переключения энергии с сексуальных, низших объектов на возвышенное Фрейд называл сублимацией. Инстинкты, не находящие удовлетворения, направляются в социальную область, обогащают человечество знаниями, учениями, полезными навыками. Человек, по его утверждению, выступает творцом культуры, но движет им не разум, не воля, а бессознательное, инстинкты, направленные в социально приемлемые формы деятельности. «Культура, как писал Фрейд, действует принуждением экономической необходимости, отнимая у сексуальности значительную часть психической энергии, каковой культура пользуется в своих целях»[34]. Культура есть не только продукт подавления влечений, но и одновременно источник этого подавления. Все ее институты, нормы и заповеди, идеи и теории направлены на принуждение людей к общественно-полезной деятельности. Таким образом, культура для Фрейда представляет собой часть биологической эволюции, которая подчинена законам природы.

Социальные различия в обществе выводятся автором психоанализа из психологических особенностей индивида, а социальные коллизии в обществе интерпретируются как борьба индивида и общества, природного и социального. Неравенство людей видится в их природе, а не в социальной реальности, движущими силами общества, по Фрейду, являются энергия сексуального влечения (Эроса) и энергия смерти (Танатоса), ибо всему живому присуще стремление к удовольствию, к самосохранению и одновременно стремление к деструктивности, к смерти.

Итак, осмысление З. Фрейдом человека и культуры представлено в иррационалистической традиции, где сущностью бытия человека, познания и его творений, культуры является бессознательное, инстинкты.

Литература по теме:

1. Алексеев П.В. История философии. Учебник. – М.: «Проект», 2013.

2. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 3-е изд. М. «Юрайт». 2012.

3. Нижников С.Н. История философии. Учебник. – М.: «Инфра», 2013.

4. Рассел Б. История западной философии. – М.: «Высшая школа», 2010.

5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для бакалавров. – М.: «Юрайт», 2014.