Эмпиризм, его сущность и основные представители (Ф. Бэкон, Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм)

Ориентация на гносеологические и методологические вопросы отличает английский эмпиризм от континентальной философии этого же периода. Эмпиризм как теоретико-познавательная традиция опирается на утверждение, что источником истинного знания может быть только опыт. Задача науки заключается в том, чтобы разработать соответствующие процедуры, позволяющие извлечь эту истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкон и Т. Гоббс.

Родоначальником английского эмпиризма и всей экспериментальной науки был Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.). Суть философии Бэкона – разработка метода познания природы, дающего истинные знания для блага человека. По Бэкону, метод – это компас, который позволяет человеку ориентироваться в безбрежном океане природы. Онсчитал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо, подчеркивал он, открытие законов природы и покорение ее. Свои идеи он изложил в ряде научных трудов: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».

Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания — исследование ее законов, а цель познания — установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание — это знание причин. Основа познания — опыт. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективные причины, ограничивающие возможность получения истинных знаний. Бэкон выделяет четыре группы таких причин, которые называет «идолами» или «призраками» познания:

– Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и в несовершенстве органов чувств. Идолы рода искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы, мешая познанию истины в силу «особенностей общей природы человеческого рода». Отсюда вера в «вещие сны», астрологические предсказания.

– Идолы пещеры. Ихисточник — индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование. Призраки пещеры «возникают из духовной и телесной природы каждого человека». Отсюда субъективизм в познании. Преодолевается это путем наблюдения и коллективного опыта.

– Идолы рынка. Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления.Призраки площади, или рынка, воздействуют на интеллект в силу особенностей общения людей, в силу употребления ими слов. Они появляются в результате молчаливого договора людей «об установлении значения слов и имен». Сила привычки обращается против разума.

– Идолы театра. Они вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий. Ложные теории, подобно пьесам, создают вымышленные и искусственные миры. В конечном счете, продукты интеллектуальной деятельности (теории, учения) отделяются от своих создателей и противостоят им как нечто чуждое и враждебное, господствуют над человеком, подавляя его интеллект.

После такого критического анализа Бэкон излагает суть своего метода познания, который должен быть направлен на изучение природы и извлекать истину из самой природы, так как «истина – дочь времени, а не авторитета». Познавательный процесс, исходя из метода Бэкона, в первую очередь, должен признать реальное существование отдельных, чувственно воспринимаемых вещей. Отдельная вещь – это сложная вещь. Для того чтобы ее познать, вещь надо разложить на простейшие элементы (свойства) и от познания этих простых элементов идти к познанию вещи в целом.

Такой метод познания представляет собой индукцию, восхождение от простого к сложному. Причем индукция включает в себя анализ (разложение на части) и синтез (объединение частей в целое). Опираясь на индукцию, как метод, Бэкон приступает к изучению природы.

Свои требования к методу познания Бэкон выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы: «путь муравья» — это метод крайнего эмпиризма, который отличается простым собиранием фактов без их осмысления; «путь паука» — метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания; «путь пчелы» — метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма. Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет к успеху: истинное знание есть результат правильного сочетания разума и чувств.

Бэкон предложил оригинальную классификацию наук, в основу которой положил различие познавательных способностей:

– Памяти соответствует наука истории,которую Бэкон понимает как собирание фактов;

– Рассудку соответствуют теоретические науки или «философия» в широком смысле слова, включающая в себя: собственно философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или косвенное познание Бога через факты, и гражданскую философию или политику;

– Воображению соответствует поэзия, литература, искусство вообще.

Союз опыта и рассудка является базой индукции — метода познания природы в границах разделения целого на части и последующего их изучения. Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал роль теории.

Взгляды Бэкона на методологию и гносеологию новой философии продолжил Томас Гоббс (1588 –1679), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине» – и знаменитого трактата «Левиафан».

По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. Философия есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм, отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным является учение о знаках, которое многие считают аналогом бэконовского учения об идолах познания.

Теория познания Томаса Гоббса имеет целью объяснить процесс познания причин. В полном соответствии с традицией английского сенсуализма, у истоков которого он сам и стоял, Гоббс начинает процесс познания с чувственности. Продукты чувственного познания Гоббс именует «фантасмами». Люди, получив восприятия-«фантасмы», обозначают их знаками (именами).

Знаковая концепция языка – главный вклад Гоббса в гносеологию. В вопросе гносеологического статуса универсалий (общих понятий) Гоббс продолжил номиналистическую линию истолкования понятий. Номинализм приписывает подлинное существование самим вещам. Понятийное мышление номиналисты связывали с деятельностью человеческого ума, которая приобретала конкретную осязаемость в речи, в языке.

Дальнейший процесс после обозначения «фантасм» знаками (именами) Гоббс представлял как построение дефиниций (определений) различных явлений. Желательно, чтобы определения были генетическими, то есть указывали бы на происхождение вещей и те вытекали бы из своих определений.

Следующий шаг состоит в том, что определения соединяются в утверждения. На этой стадии появляются истина и ложь, как логические и грамматические категории. Истина имеет место тогда, когда высказывания в утверждениях соединены так, как соединены в действительности сами вещи, а ложь, когда дело обстоит противоположным образом.

Следующей ступенью по пути нахождения всеобщих причин (существенных свойств материального мира) выступает индукция. Это путь от знания действий к познанию причин. Как и Галилей, Гоббс не проводит различия между индукцией и анализом. Столь же, характерно для Гоббса и отождествление дедукции с синтезом. Дедукция призвана обеспечить познание разнообразных действий на основе достигнутого знания причин. Дедукция синтезирует свойства сложных, в особенности искусственных тел (например, государства) и предвидит будущее состояние этих тел. В соответствии со своей схемой познавательного процесса Гоббс определяет философию как исследование метода движения от действий к причинам, а затем от познанных причин к еще более разнообразным действиям.

Присущий Гоббсу номинализм сказывается на его понимании анализа и синтеза, как двух фундаментальных познавательных операций. Он описывает их как математические операции – «вычитание» и «сложение». Гоббс считает: рассуждать – это тоже самое, что «производить вычисления», «подсчитывать». Эта концепция рассуждения, понимаемого как «составление из частей», «расчленение», «повторное соединение разрозненных частей», некоторыми исследователями воспринимается как предчувствие современной кибернетики.

Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских взглядах. Он предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор рассматривается как методологическое основание в понимании права и государства. Сущность государства, политики и права он выводил из природы человека, которую понимал как совокупность естественных потребностей, способностей и страстей. Главный признак «естественного состояния», которое является первым историческим состоянием человечества, — это «борьба всех против всех». Чтобы не погибнуть в этой борьбе, люди приходят к выводу о необходимости общественного договора. Результат такого договора — создание государства, которое берет на себя функцию ограничения индивидуального произвола в интересах всех.

Другой английский мыслитель, Джон Локк (1632—1704 гг.), развивает традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. «В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах» – такова формула сенсуализма. Человеческую память Локк сравнивает с чистой доской (tabula rasa), на которую в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта — внешний мир, а объект внутреннего опыта — деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получаются при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного и т. п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей.

Локк различает три класса сложных вещей: модусы; субстанции; отношения. Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума. В вопросе об универсалиях стоял на позиции концептуализма. Познание делил на: интуитивное (познание самоочевидных истин); демонстративное (положения математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей).

Английский философ Джордж Беркли (1685–1753) опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего сознания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т. п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они — никакие. Существовать — значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме — солипсизме.

В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени. С точки зрения Беркли, материя — это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам — как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем благодаря Богу. И есть призрак пустого имени — материи как телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего Субъекта.

Решив своеобразно проблему конечного и бесконечного, Беркли подошел к проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны познанию, вторая — нет. Ибо попытка традиционными средствами познать душу равносильна попытке «увидеть звук». Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид.

Давид Юм (1711–1776) основным объектом своей критики избрал материалистическое учение о причинности. В работах «Трактат о природе человека» и «Исследования человеческого разумения» он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. Все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.

Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства. Опыт — это ощущения, восприятия, представления, то есть психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал он. «Каким доводом можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами… а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины?»[4].

Таким образом, скептицизм Юма проявился в тезисе о проблематичности объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциаций: по сходству, по смежности и по причинности.

Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на существующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и необходимость. В будущем может появиться объект, который, обладая всеми признаками объектов определенного класса, будет иметь дополнительный признак и тем самым не войдет в понятие, получаемое путем эмпирической индукции.

Скептицизм Юма был одной из важнейших теоретических предпосылок философии Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и необходимые суждения на основании обобщения опытных данных послужили отправной точкой для знаменитого вопроса Канта: «Как возможны синтетические априорные суждения?»

Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать, что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод английскому философу Бертрану Расселу заявить: «Д. Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно»[5].