Специфика и основные этапы средневековой философии.

Средние века охватывают тысячелетнюю эпоху европейской истории с 5-го по 15 век. Ее временными рамками традиционно считают падение Западной Римской империи (476 г.) и начало возникновения в Западной Европе буржуазных отношений, датируемых 15 веком.

Понимание места и роли средневековой философии, как подчиненной теологическим задачам, предопределяло специфику ее философствования, спецификусхоластического способа мышления в целом. Философия допускается, согласно известной формуле Фомы Аквинского, постольку, поскольку онаслужит теологии.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (1-8 вв.) включает в себя ранние христианские теологические учения, разработанные отцами Церкви. В патристике выделяют:

апостольский период, представленный трудами апостолов. Хронологически он начинается с возникновения христианства и заканчивается около середины 2 века. Второй период получил название апологетики. К нему относят труды христианских писателей 2-3 веков (апологетов), защищавших христианство от язычников, иудеев и особенно от представителей государственной власти, преследовавших христиан. Наиболее известными из них являются: Юстин Мученик, Ориген (185 -254 г.) и Тертуллиан (150-222 г.).

Третий этап в развитии патристики (5 - 8 вв.) связан сработой над систематизацией религиозных догм. Это период расцвета патристики, достигающий кульминации в деятельности представителей каппадокийского кружка на греческом Востоке:Василия Великого (330-379),Григория Богослова (329-390),Григория Нисского (335-394) иАвгустина Блаженного (354 - 430) на латинском Западе и завершающийся со смертью последнего. Заканчивается этот период с появлением трудовИоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены, закладывающих основы восточной и западной схоластики.

В патристике формулируютсяосновные проблемырелигиозной философии, перешедшие затем в схоластику, и намечаются пути их решения. Основополагающая проблема патристики – проблема взаимоотношения религии (веры) и философии (знания). В патристике складываютсядва основных подхода к решению этой проблемы. Один – это полное отрицание философии, другой – обоснование необходимости союза религии и философии. Прежде всего, оба они исходят из безусловногоприоритета теологии над философией. Если дляТертуллиана религия и философия – непримиримыевраги,тоЮстин и Ориген – сторонникисоюза знания и веры, религии и философии.

В патристике закладываются основы теологического понимания истории. Ведущая роль в этом принадлежитАвгустину Блаженному, сформулировавшему основные положения данного подхода в работе "О граде Божием". Суть теологического понимания истории состоит в том, что вся история и ее ходпредопределены промыслом Божьим. Согласнотеологическому пониманию –история имеетвнутренне необходимый и закономерный характер. Все, что происходит в этом мире, происходит собъективной необходимостью и зависит не от людей, а от Бога. Идея овнутренне необходимом характереисторического развития переходит в схоластику, а затем становится одной из центральных идей всей европейской философии.

Перед Августином стала задача не только защитить христианство, но и объяснить каждому христианину очевидное противоречие: как совмещается божественное управление миром с беспредельным злом этого мира? Решение Августина положило начало влиятельной христианской традиции теодицеи. Согласно Августину, в обществе существует два града – град земной и град небесный. «Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха...». Два этих града «созданы двумя видами любви: земной – любовью к себе, доведенною до презрения к богу, а небесный – любовью к себе, доведенною до презрения к самому себе»[2]. В результате у людей этих градов различные жизненные ценности, различная жизнь и поведение. Град земной – разбойничий стан, который держится лишь войнами и насилием. Град небесный – союз избранных, живущих «по Богу».

Как же эти два града взаимодействуют в реальной жизни? Живем мы, согласно Августину, в земном граде, полном зла и несправедливости. Но в нем, отталкиваясь от его несовершенства, постепенно формируется град небесный, которому и принадлежит будущее. Высшим выражением града небесного на земле является церковь. Отсюда ее несомненное превосходство над земным государством. Отсюда обоснование руководящей роли церкви по отношению к обществу и государству. Но и церковь лишь частично совпадает с градом небесным. Поэтому земная церковь лишь приготовление к церкви небесной.

Философско-исторические и социально-политические идеи Августина оказали существенное влияние на схемы исторического процесса практически всех западных средневековых мыслителей. Провиденциализм и эсхатологизм учения отца Церкви только усиливался у его последователей. С именем Августина связан крупномасштабный религиозно-философский синтез – сплав религиозных представлений христианства и понятий античной философии. После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период философского бесплодия. Преодоление его стало возможным с появлением трудов Иоанна Скота Эриугены, закладывающих основы западной схоластики.

Понятием «схоластика» обозначают религиозно-философские учения западноевропейского средневековья, которые видели путь постижения Бога влогике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Собственносхоластика - это историческая форма религиозной философии, охватывающая период с 9 по 14 век. В ней выделяют несколько периодов: ранняя схоластика (9-12вв., представителями являютсяИоанн Скот Эриугена,Ансельм Кентерберийский,Пьер Абеляр); зрелая схоластика (13в., представители - Альберт Великий,Фома Аквинский); поздняя схоластика (13 -14 вв., представители –Роджер Бэкон,Иоанн Дунс Скот,Уильям Оккам).

Из всего многообразия вопросов, поставленных и решаемых схоластикой и имеющих прямое и непосредственное отношение к классической философской проблематике, представляют определенный интерес следующие проблемы: проблема соотношениязнания иверы; проблема соотношениясущности и существования; проблема природы и сущностиобщих понятий.

Ключевой проблемой средневековой схоластики является проблема соотношения знания и веры. В теологии сложились три основных подхода к соотношению знания и веры. В рамках первого подхода они рассматривались как антиподы, несовместимые друг с другом. Вера по природе своей не нуждается ни в каком знании, ни в какой философии. Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность: после Евангелия не нужно никакого исследования». Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «Сын божий был распят: не стыдимся этого, потому, что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно потому, что это невозможно»[3].

Вторая точка зрения исходит из необходимости союза знания и веры. Согласно этой концепции вполне возможно познание Бога по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира. Однако суть союза знания и веры понимали по-разному. Одни в этом союзе отдавалипервенство вере –«верую, чтобы понимать» (Августин), другие, напротив, – знанию: «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

Третья точка зрения была представленатеорией двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198гг.) и Сигер Брабантский (1235-1282 гг.). Суть ее в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна – природу, другая – Бога), разныеисточники получения знаний (философия – разум, а религия – «откровение») и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами.Одна истина – философская, другая истина – теологическая. Этидве истины равноценны и независимы друг от друга.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая (проблема сущности и существования Бога). Однако эта религиозная форма не может устранить собственно философское содержание этой проблемы, суть которой состоит в том, чтобы понять и объяснить, что представляет собой окружающий нас мир. Схоласты решали проблему соотношения сущности и существования с точки зрениярелигиозной догматики: существующий мир есть творение Бога. Следовательно, сущность любой существующей вещи состоит в том, что она творение Божие. Познавая существующий мир, мы неизбежно и закономерно приходим к его сущности, то есть к Богу. Именно этим путем доказательства бытия Бога и идет главным образом Фома Аквинский. Следует отметить, что представитель поздней схоластики Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Знаменитый тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Иначе говоря, если наука сама с помощью разума и опыта может объяснить сущность какой-либо вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения.

Третья проблема схоластики формулируется как проблема природы общих понятий (универсалий), смысл которой состоит в том, чтобы выяснить происхождение и природуобщих понятий, выяснить соотношение общего и единичного в познании. Какобразуются общие понятия и какова их природа – вот вопрос, на который пытались ответить схоласты. При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, чтообщее существует реально до вещей в виде «идей», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которогообщее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишьединичные вещи.Общее же или вообщене существует, или существует, но тольков мысли, в понятии. Общее существуетпосле вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Согласно Уильяму Оккаму, «общее – это знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях.

Реалисты полагали, чтореально существует только общее. Все единичное, отдельное лишькажется существующим. Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее – это «идеи», существующие в уме Бога до отдельных вещей ивне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалии предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980-1037), согласно которой универсалии существуют трояко: довещей как “идеи”, как идеальные прообразы в божественном разуме; всамих вещах, поскольку все общее естьсущность единичной вещи;после вещей в человеческом уме.