Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни.

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущностьжизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?»Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Благодаря сознанию, человек может выходить за рамки наличного бытия, представлять будущее. Наше сознание противится смерти. Человек хочет продлить свое бытие. Религия говорит, что умирает только тело, а душа вечна. Поэтому есть смысл жить праведно, нам не безразлично, что будет после смерти. Религия, таким образом, ищет смысл жизни вне жизни.

Материалисты не признают бессмертия души. Они считают, что человек оставляет после себя свои дела, воплощает себя в построенных здания, созданных теориях, просто в памяти близких. Есть смысл жить благородно, ибо важно, что мы вносим в жизнь. От каждого зависит будущее. Смысл жизни в самой жизни, а не за ее пределами.Большое внимание проблеме жизни и смерти уделяли экзистенциалисты. Хайдеггер выдвигает идею человека живущего, действующего, переживающего. Это и отличает учение Хайдеггера от «классического» субъективизма, для которого субъект есть субъект прежде всего познающий, творящий из себя мир, а уже потом живущий.

Категория «смысл жизни»— это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу. Ценностную основу смысла жизни составляет «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой. Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед.

34. Проблема определения понятия сознания концепция сознания в истории философии

«Сознание» — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанциального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциальный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание — это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания.

Наряду с перечисленными традициями постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во- вторых — исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами, и в-третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.