Ханс-Георг Гадамер (1900-2002)

Последователь Хайдеггера, развивал его идеи. Принял идею философской онтологии Хайдеггера. У него много конкретных решений – истолкования конкретных литературных произведений.

У него один обобщающий труд – «Истина и метод» (1960). Идея произведения в следующем: союз «и» для него подразумевает некую несовместимость истины и метода. Он пытается доказать, что научный метод универсальным и единственным не является. Он говорит, что есть очень разные пути, и не только научные, которые позволяют осмыслить мир. Он выделяет три разных метода, точнее не метода, а способа отношения к миру:

1. Эстетитический, то есть искусствознание.

Его книга делится на эти три части. Он смотрит на них как на три разных способа раскрытия истины, то ес то, что наука к началу 20 века потеряла.

Все эти разных способа могут быть способами раскрытия некоей истины. Так он смотрит на искусство (то есть не только с позиции прекрасного, но и как способ раскрытия истины – познания мира).

2. Исторические, то есть история как наука.

Афоризм, которым он зафиксировал проблему: «мы стали истории изучать, вместо того, чтобы понимать». Отсюда через проблему понимания мы приходим к проблеме языка.

3. Языковой.

Гадамер смотрит на языка как на общее пространство, в котором все мы находимся. Отсюда проблема понимания и истории, и художественного произведения. Она неизбежно нас приведёт к «проблеме предпонимания» > «предрассудочное мышление». Гадамер специально выбирает слово «рассудок», «рассудочное мышление» (то есть наше «дискурсивное мышление»). Мы начинаем работать с нашими предрассудками. Гадамер понимает герменевтический круг как круг наших предрассудков, то есть у нас всегда будут наши предрассудки, то есть то, что предшествует понимаю текста, а с другой стороны мы хотим понять текст и разобраться что в нём содержится. Поэтому подлинный герменевтический круг это вот этот, в котором находится гуманитарий.

Он говорит, что если вы хотите понять какой-то текст, то вы никогда не сможете себя – интерпретатора, убрать из этого процесса. То есть идеал объективного знания недостижим. Но при этом это не значит, что не нужно к нему стремиться. Мы всегда будем находиться в ситуации диалога: есть вы со своими предрассудками, со своим языком, вы читаете текст, понимая и интерпретируя текст, вы проблематизируете свои предрассудки, то есть в диалоге произведения, а любой диалог обогащает вас. Есть универсальное пространство, в котором мы находимся – пространство языка. В этом плане всегда будет традиция интерпретации, которая существует, и любая ваша интерпретация – это звено этой интерпретации. Она замыкается на предрассудках.

Он писал, что в этом континууме интерпретаций ни прошлого, ни будущего нет.

 

Вы проблемы своей культуры навешиваете на текст другой культуру и у вас получается неадекватная интерпретация другой культуры.

 

Традиция интерпретации Библии – в каждом веке интерпретировали по-своему.

 

Надо критически анализировать свои предрассудки.

 

Гадамер: Включённость нас в диалог говорит о том, что нет истинной интерпретации, а есть традиция интерпретации. Отсюда он говорит надо смотреть на историю по другому. То есть историю надо изучать не как набор фактов, а смотреть на неё с точки зрения того, что волновало людей того времени.

 

То есть это другое проблемное поле, которое открыла философская герменевтика.

Надо понимать текст в категории игры, а не в категории прогресса и регресса (перестали понимать тексты или лучше понимаем).

Постигая тексты, мы постигаем себя

Гадамер: «Бытие, которое может быть понято, есть язык», то есть он радикализирует Хайдеггера.

 

Вопрос 48. Структурализм: принципы и тенденция эволюции. 


- в середине XX века благодаря работам Витгенштейна и Хайдеггера в философии состоялся так называемый лингвистический поворот, согласно которому исходным объектом философского анализа стал язык. Структурализм появился в лингвистике: разделение языка и речи, язык – структура (гл. понятие структурализма), в которой есть элементы (грамматические и др.), они связаны, человек их использует, а структуралисты ищут. Культура основана на языке → во всем можно найти элементы языковой структуры (в т.ч. ищут общие основания для естественных и гуманитарных наук). Структура неизменна (хотя находит разное применение). Лингвистика – наука, когда исследует эту структуру. Система – набор взаимосвязанных элементов, структура – взаимоотношения между элементами.

- Философский структурализм возник в русле идейного движения структурализма, затронувшего не только философию, но и такие области гуманитарных и общественных наук, как лингвистика, литературоведение, психология, социология, этнография, культурология и т.п. Это интеллектуальное движение возникло в 20-х годах XX века в Структурализм как течение в философской мысли возникло во Франции в 60-е годах XX века. Основными представителями являлись: Клод Леви-Стросс (1908-2009), Жак Лакан (1901-1981), Мишель Фуко (1926-1984), в определенный период творчества, признававший свою близость к структурализму (до 1968 года).

- Фердинанд де Соссюр – швейцарский лингвист, 1916 г., новый подход к изучению языка. Ф. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями (фр. parole), и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку (фр. langue). Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений.

- признаки структурализма:

1) общая методологическая установка на принятие структурного анализа в качестве ведущего метода исследования. Он предполагает, что приоритетным является изучение не содержания, а формы, не элементов, а связей между ними

2) изучение объектов синхронно, т.е. при их совпадение во времени, одновременности.

3) приоритет в исследовании принадлежит структурам, а не субъектам.

Клод Леви-Стросс (1908-2009): «лингвистический поворот» в структурализме. Попытка все осмыслить в категориях языка. Выработка основных идей структуралистской методологии на основе опыта изучения антропологии. Структурная антропология как методологическое направление в изучении социокультурных явлений так называемых «примитивных», то есть традиционных, обществ. Ученый рассматривает системы родства, брачные правила, обычаи, ритуалы, мифы и т.д. как языки, способы общения, информационные коды. В их основе – структура. Структура есть некая система, состоящая из таких элементов, что изменение одного из этих элементов влечет за собой изменение и всех других.

- Жак Мария Эмиль Лакан (1901-1981) Главная заслуга Ж. Лакана состоит в структуралистской ревизии фрейдовского психоанализа. Личность, по Ж. Лакану, состоит из трех споев: реального, воображаемого и символического. Реальное. Это самая сокровенная часть психики, непостижимая настолько, что, характеризуя его, Ж. Лакан постоянно употреблял кантовский термин «вещь в себе». Воображаемое - это то, что роднит нашу психику с психикой животных, поведение которых регулируется гештальтами. Человек в своем онтогенезе тоже непременно попадает под власть образов. Это происходит на так называемой стадии зеркала. Встреча с зеркальным двойником приводит ребенка в восторг. Отождествляя себя с образом, приходящим извне ребенок делает первый шаг к признанию себя – собственного я (moi). Символическое. Поскольку индивид застает языковые правила, регулирующие речевое поведе­ние, готовыми, то слой символического, образуемый языком, составляет главное измерение лакановского человека. Посредством языка «другой», символизирующий общество, вторгается в бессознательное. На основании данных рассуждений Ж. Лакан делает вывод, что собственно в пределах языка, образующего сферу символического, в основном протекает жизнь человека.

Поль Мишель Фуко (1926-1984) Понятие эпистемы - набор на­учных приемов, используемых в рамках каждой науки, и реализуется бессознательно на уровне научной речи как универсальная характеристика многих наук. Ученый, сам того не подозревая, воспроизводит в своей мыслительной дея­тельности приемы, применяемые исследователями и в дру­гих науках. Само понимание эпистемы, таким образом, дает основание для параллели с гегелевской концепцией «хитрого разума». Область современной эпистемы М. Фуко представляет как открытое пространство, в котором существуют три измерения: 1) науки, которые представляют порядок как дедуктивную линейную последовательность доступных верификации высказываний (математика и физика); 2) науки, стремящиеся к упорядочению прерывных элементов в структурные постоянства (лингвистика, экономика, антропология и т.д.); 3) философская рефлексия, развертываемая как мысль о тождестве. Гуманитарные науки в эти три измерения не входят, а существуют в пробелах между этими областями знаний. Тезис М. Фуко об «ичезновении человека» из современной культуры подразумевает вовсе не натуралистическую смерть. Речь идет о том, как когда и в силу каких обстоятельств в истории западноевропейской культуры Нового времени произошли изменения в понимании человека, как когла и почему возник тот образ человека, который мы привыкли считать самоподразумеваемым. М. Фуко предвещает появление нового, нетрадиционного типа человека. «Человек, как без труда показывает археология нашей мысли, - это изобретение недавнее. И конец его, быть может, недалек…человек исчезнет, как исезает лицо, начертанное на прибрежном песке».

- Структурный метод открыл перспективы развития языка, но поставил под вопрос единство человеческого рода (каждая национальная культура – отдельно?). Герменевтика и феноменология: сближение культур → сейчас сближение структурного метода и герменевтики.

 

Семинар Оренбурга:

Структурализм, постструктурализм и постмодернизм. Наука как коммуникативная деятельность - "незавершенный проект модерна" в философии Ю.Хабермаса

(и тесно с ним связанный постмодернизм - это практически одно и то же)

 

Основой всех естественных наук является эксперимент. У гуманитарных наук этого нет. Должен быть какой то объективный метод – то есть тот, вооружившись которым любой другой исследователь придёт к такому же выводу.

 

В целом, философия – не наука.

Философия начинается с того, что подвергаются сомнению основы, чтобы найти другое. Но это не наука. Потому что учёный работает внутри теории (стоит на плечах гигантов).

В науке было две революции: механистическая и относительности.

Три больших программы:

1. Герменевтика (гуманитарий имеет дело с текстом и с людьми - фундаментальная проблема понимания другого человека)

2. Феноменология - не такая популярная
- этот метод представляет больше исторический интерес
- интерес метода и его проблему представляет эпохе -
- больше идеалистический метод

3. Структурализм
- немножко раскритикованный метод
- возникло в 20-30 года 20 века, но особо популярен в 1950-1960-е годы.
- это Франция
- начинался структурализм с работ Ф.

Сейчас лингвистика ближе всех приблизилась к естественным наукам

Метод Сосера: взял язык (язык рассматривался как связанный с мышлением и зависящий от внешнего мира). А Сосер говорит, что внешний мир отделить от языка. Изучать только формальное строение языка, чтобы прийти к формам, которые лежали в основе языка. А дальше рассматривалось, что структура языка (форма) первична по отношению к мышлению. И определяет мышление. Язык есть форм… или язык это самостоятельная система, которая подчиняется только своим порядкам?

 

Субстанция - то что является причиной себя.

 

Сейчас этим занимается лингвосемиотика.

На что они опираются. Структура (связь элементов между собой). Фонема как минимальная единица. Сравнивают разные языки между собой и хотят найти самые древние, фундаментальные языки из которых возникли все остальные.
Фонема первична, все идёт от фонемы.
Столбовые фигуры: Якобсон, Хонский, Пропп (морфология сказки), Ливерстопс.

Они нашли результативный метод:
Антропология в двух значениях:
1. как учение философская

2. как наука о происхождении человека
И тут самый известный представитель - Леви-Строс(он единственный кто четко определял себя структуралистом в антропологии)

Литература:
1. Барт
2. Умберто Эко

Философия познания:
1. Фуко Мишель

В области религии:
-Дюмезиль

В психологи:
Лакан

Задача:
-мыслили себя почти сциентистами. И поднимаем гуманитарное знание наконец-то до уровня строгой теории
-причем берут за основу язык. Это напоминает на первый взгляд неопоззитивизм. Но разница - для неопозитивистов язык есть объектом изучения. Для них скорее язык как инструмент мышления. А у структуралистов язык играет методологическую роль. По образу и строению языка рассматривают все явления культуры. Для структуралистов эмпирия не важна, важна только голая структура. Пытаются выдать теоретические модели и обобщения. Ливерстрос говорил, что мы вообще хотим приблизиться к математике. То есть не от эмпирии идти и обобщать, но вот мы выявили структуры из языка, которые накидываем на общество и получаем.
Структурализм в целом - это метод, а не учение.
Фундаментальное понятия, которые используются это структура, система, модель (иногда как синонимы)
Структура - система отношений между элементы(вроде как более обшее понятие),
Система-такая организация входящих элементов, которая делает объект единым и целостным

ЧТО означает:

1. Принцип системности: а) примат отношений над элементами - то есть не элементы создают отношения, а что есть некоторая структура, и отношения первичны к элементам; б) для них в конечном счёте различия между элементами не важны, важны связи

2. Определяли структуру
-бессознательное (не как у Фрейда - океан вытесненных желаний!!!философия Фрейда(51.00)
-для него бессознательное это и есть структура (если грубо)
-когда набрасываем, получаем инвариант. Хотим прийти к каким то базовым структурам, которые содержатся везде (не важно от какое время). Нам не важно когда изучаем литературное произведение - не важно какой жанр. Можно выделить базовые инварианты(например, есть только 4 базовых сюжета)
-тоже самое в мифологии - есть базовые сюжеты (Бог, человек, какой-то герой)
Э!!и все разнообразие для них сводится к структуре(которая большинством людей не осознаются
!Барт - давайте доберёмся вообще до базовой структуре!!

3. Имманентность (внутренне присуще) - нам не важно внутреннее строение объекта, вообще не важен объект - важна структура. Важна только чистая структура объекта (а его генезис, прочее не важно).

4. Примат синхронии над диахронией
- синхронный анализ - все расположено рядом - смотрим явления которые здесь и сейчас(горизонтальный)
- диахронный - анализ явлений которые в разном времени

Весь подход их таков, чтобы не через эволюцию, не от истории. Изучать, а через синхронный анализ.

Если для нас первично понятие структуры, то радикально меняется роль и значение субъекта - он становится не важным. Нет субъекта как творческого начала, для них структура первична (а элементы этой структуры не важны)
- вместо этого есть ментальные структуры, субъект уходит
- в литературе провозглашена концепция - смерть автора. Не думать что он хотел сказать - а работать с тем что он сказал. Нет ничего уникального, единичного - есть просто базовые структуры. Нет автора, нет субъекта

Отсюда они меняют понятие смысла - уже есть смысл, который кто-то хочет выразить. А у структуралистов - смысл выводится из структуры, а не наоборот.

 

Древнеегипетские мифы не менялись, менялись только боги-лидеры. Или были попытки сделать микс мифов. Базовые мифы не менялись и прошли через несколько тысяч лет в неизменном виде.

Если для нас первично значение структуры, для субъект, то есть человек, для нас становится не важен.

Леви-Стросс: «не субъект, вместо этого есть ментальная структура, бессознательная деятельность духа». В литературоведении была провозглашена также концепция «смерть автора» (то есть надо анализировать его текст, а не думать о том, что он хотел сказать, то есть автор нам не важен).

Структуралисты пришли к выводу, что нет ничего уникального, а есть просто набор базовых структур. Нет автора, нет субъекта, вот к чему они пришли.

Отсюда также они меняют понятие смысла.

Традиционно: уже есть какой-то смысл, который мы пытаемся выразить, используя язык или какую-то форму литературного произведения. В структурализме смысл вторичен к структуре и форме. Он выводится из структуры, а не наоборот. Вот позиция структурализма.

Юрий Лотман также использовал метод структурализма. Его статья «Литературоведение должно быть наукой» (1967). Как её сделать наукой? Он стал рассматривать системный анализ.

Но самый яркий и самый успешный – это Леви-Стросс. Почему?

Леви-Стросс изучает первобытную культурны на основе первотекстов, где выявляет бинарную оппозицию (то есть ключевые слова: растительное-животное, верх-низ, земля-низ), из которого дальше раскручивается структура данного конкретного мифа. При этом он всё это рассматривал как языки, как система, которая определённым образом устроена и человека входит в уже существующую систему.

Что получилось дальше? Если мы исходим из того, что важна структура. В первобытном обществе нет истории, их задача – выжить и передать свои формы (миф священен). Из структуры мифа выводится жизнь конкретной общности. Из мифологической структуры будет всё выводится. Дальше: внутри тотемического сообщества нельзя жениться. Фрейд: чтобы не было кровосмесительных браков.

Самосознание устроено так, что не субъект стоит на первом месте, а он находит себя в рамках существующей структуры.

Везде, где есть ситуация выживания, то мы приходим к базовым моделям (например, криминальное сообщество в тюрьме, первобытное сообщество). За внешней мишурой наше общество сохраняет ту жу структуру.

Ролан Барт выявил структуру современного общества. Это воспринимается как критика марксистского общества, он показывает, что люди находятся в точно такой же структуре, что и другие, также как и первобытное общество. Идея крутая, но дайте конкретную модель. Вот у Клода Леви́-Стросса получилось, он описал модель первобытного общества. А у современного общества описать получилось плохо. Не получилось выстроить алфавит современного общества. Тогда начался кризис структурализма. А подход в целом интересный. Рубежом оказался май 1968 года. Это было знаковое событие в истории структурализма и начало поструктурализма.

Мишель Фуко базовые структуры назвал эпистема, и определил её так: это некая инвариантная структура, которая определяет основные возможности мысли и познания в тот или иной культурный период. В этом плане эпистема оказывается первична над конкретным человеком. Живя в конкретный период мы мыслим в рамках конкретной эпистемы, говорил Фуко.

Фуко – философ и судебный психиатр. Одним из первых Европе умер от СПИДа, был одним из первых открытых гомосексуалистов.

Переходя к современной эпохе у мо

Они хотят уйти от истории, уйти от эволюции, им нужны инварианты, желательно вневременные инварианты.

Так вот, рубеж май 1968 года.

До мая 1968 года одним из интеллектуальных лидеров молодёжи и вообще был Жан-Поль Сартр. У него взгляд на человека прямо противоположный, чем у структуралистов. По взглядам он был социалистов. Он говорил, что надо взять марксизм и соединить его с человеком. В Париже было кафе, где они собирались и он заряжал студентов.

Был ещё Альбер Камю. Он доказывал, где и когда раб обретает свою свободу: в бунте. Осмысляя опыт Второй мировой войны он пришёл к тому, что нет ничего заданного (структуралисты же говорили: всё задано, мы только думаем, что мы уникально, мы бессознательно вписываемся в структуры). Камю поздний от этого принципа ушёл и пришёл к тому, что есть что-то заданное и ввёл диалектику рабства и господства, то есть когда раб становится господином, а господин теряет свои господские функции.

Фридрих Ницше: раб всегда будет рабом, потому что у него рабское самосознание. Отсюда его имморализм. Современное равенство – это этика рабства.

Камю: самое интересное: когда раб становится рабом: когда он допускает мысль об этом.

Гегель разворачивает диалектику рабства и господства и получается, что господин соотносится с миром через раба, а раб трудится, а труд – это то, что развивает сознание. То есть господин зависит от раба. По этой причине рано или поздно господин отмирает как не нужное, а раб обретает свободу через труд.

Камю говорит, что есть границы человеческой природы, которые переходя, раб бунтует. Вся эта идея бунта возмутила молодёжь. В итоге в Париже произошло восстание.

Шарль выстроил Францию, ушёл, потом вернулся, а у молодёжи было сознание. Молодёжь устала от одного де Голля.

Бунт начался в Сорбонне. От того, почему неправильно выстроена лекция. В курсе был изъят марксизм, они возмутились почему ничего про Маркса не рассказывают. Они захватили университет, вывесили марксистский тезис: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (11-й тезис о Феербахе). Их попытались подавить, а потом по всей Франции вдруг объявляется забастовка. Вся страна встала на сторону студентов. На несколько дней исчезает полиция, де Голль, власть исчезла. Никто не знает куда он ушёл. По одной из версий, он ушёл в Германию, где были оккупационные войска, с которыми он надеялся подавить революцию.

Это был бунт ради бунта, не было лозунгов. Когда де Голль понял, он пришёл, распустил парламент. Это был чёрный анархический бунт, то есть не было программы. Было разрушение ради разрушения.

Была книга Герберта Маркузы «Двухмерный человек». Хотя флаги были красные, это был протест против потребительского общества.

Маркузе говорит, что есть рыночная экономика как система, эта система выстраивает общество так, что социальная иерархия начинает оцениваться по количеству благ. Человек начинает оценивать кто он такой по объёму потребления и эта модель активно всем навешивается. Это феномен моды: менять каждые полгода, год менять. Зачем это нужно? Чтобы поддерживать производителя. Получается, что мы начинаем выращивать не творческих людей, а потребительскую массу. Эта модель, которая изначально сложилась в США, в 1950-1960 годы внедрилась во Франции. То есть на самом деле это был бунт против потребительского общества. Они говорили: «мы не хотим быть частью какой-то системы, которые вы на нас навешиваете через систему образования, СМИ и т.д.». А за какую модель мы? Мы не знаем. Как в СССР не хотим. Кстати, это время – пик популярности СССР, никто не забыл, что они победили Германию, а про сталинские репрессии, террор 1930-х годов никто не знал, только потом был Хрущёвский съезд.

То есть все эти призывы были против системы, против эстеблишмента.

Песня пр осистему образования, трилогия, где штампует людей.

В общем, начался поиск системы. И это был кризис структурализма как методологии.

Они сказали: «структура не выходит на улицу». А тут они вышли и подняли бунт. Это будет одна из центральных тем, из которых рождается постмодернизм и постструктурализм. Это была попытка вынести на первый план не структуру, а наоборот. Мы понимая, что бессознательно опосредованы какими-то структурами, но тем не менее, мы могли вылезать из этой структуры, то есть не быть потребителем, то есть быть по-настоящему свободным человеком. Модель Камю поднимать сплошные бунты – не очень. Надо по-другому. Это будет тема, за которую зацепится постструктурализм.

Ещё одна ключевая тема постструктурализма: феномен постиндустриального информационного общества.

В 1960-70 теоретикам стало понятно, что современное общество – не постиндустриальное. Тут рождается теория постиндустриального общества; теория постмодерна.

Вообще вторая половина 20 века – всё с приставками «пост». Это отражается временность: то есть мы выходим из старого, но в какое новое входим мы ещё не знаем.

Термин постмодернизм ввёл Лиотар в книге “ Состояние постмодерна” (1979). Он связывал термин “постмодерн” с ощущением изжитости основных принципов и метанарративов (нарратив – повествования, метанарратив – базовая объяснителньая модель, которая служит для оправдания данного конкретного общества: через религию, науку, искусство), на которых базируется западная цивилизация. Для него ситуация постмодерна – это ситуация недоверия к любым метанарративам (=метарассказам).

Лиотар выделил следующие метанарративы:

1. Идея эмансипации личности

2. Идея Прогресса

3. Идея представления о знании как средства установления всеобщего счастья

4. Гегелевскюу диалектику и марксизм

5. И состояние недоверия к любым метанарративам.

Потом мертека скажем, что постмодерн – это состояние ощущения конца эпохи. У любой эпохи есть постмодерн. Главной отличительной чертой постмодернизма является установка: невозможно и не нужно описывать мир как некое и единое целое с помощью каких-то теории.

Очень хорошо принципы постмодернизма выделит Юрген Хабермас (который будет противником постмодернизма, он говорил, что мы ещё не выходим из своей эпохи).

Хабермас выделил следующие принципы проекта “модерна”:

1. Стремление к созданию универсальной картины мира, которая сведёт всё многообразие действительности к единым основаниям. Например, религиозное учение

2. Убеждённость, что человеческому разуму доступно знание об этих основаниях и что есть великие пророки (Маркс и др.) отроют нам это знание.

3. Стремление к полному воплощению этого знания в действительности. Убеждённость, что такое воплощение будет способствовать увеличению человеческого счастья.

4. Уверенность, что завтра будет лучше, чем вчера.

А в постмодернизме тотальное недоверие.

Жак Деррида введёт метод деконструкции. Он будет говорить, что философская мысль запдаа заключена в карцер жёсткого категориального аппарата, который навязывает свой смысл любому рассматриваемому явлению. Необходимо деконструировать этот аппарат, чтобы выявить их и выйти за рамки. Необходимо разомкнуть структуру и сделать её открытой.

Открытая структура – к этом стремятся все постмодернисты.

Постмодернизм критикует существующее. Они выявляют основы западной цивилизации и критикуют её. Говрят, что вы мыслите свободно, но вы мыслите в рамках систему, но не предлагают ничего нового. То есть это критика, нарпавленная на вымывание основ западной цивилизации, так как не предлагаю ничего нового.

Тарантино, например, перемешать всё. Есть визуальный эффект, перемешанность разных смыслов, убили – отомстить, в этом и есть постмодернизм.

Перечитайте Феерабенда и будет понятно откуда этот методологичекский анарзизм вырос.

Отсюда рождается теория постиндустриального информационного общества. Среди: Белл, Тоффлер. В чём главная идея, которую лучше всего выразит Жан Бодрийяр, его называют гуру (не любил слово «классик») постмодернзима. Он сначала был марксистом, а потом стал постмодернистом. Он ввёл симулякр, то есть симулированная реальность. Он ярко описал являения информационного общества. Получил известность в 1991 году.

У него была статья «Войны в Заливе не было», вас обманули.

Война в заливе – это была первая война в прямом эфире. Это было интересно с точки зрения журналистов.

Он пишет, что люди воспринимают всё из телевизора и не могут это проверить. То есть мы пассивно воспринимаем информацию. То есть та реальность, в котором мы живём – это продукт этой информационной среды.

Например, вы запуститили вдиео, потом сказали, что вас обманули, но эффект оказался от увиденного таким, что люди меняются, эффект остался, даже если вы выпустите опровержение.

Как простые потребители информации мы не может отличить истину от лжи.

Появился интернет, мы можем узнать разные точки зрения, но как мы отличим правду от лжи? Можно, только уйдя в поле. Но большинство не сможет. Получается, мы живём в реальности симулировнной. Мы потеряли реальный мир.

Из одного факта, как ты его завернёшь, его можно объяснить по-разному.

Великие адвокаты, которые помимо фактологии могут такое сказать, что меняет всю ситуацию.

Нет нигде свободной журналистики, есть редакционные коллегии.

Бодрийяр пишет, что в информационном обществе нет реальности, вы до неё не доберётесь, а есть разные информационные потоки.

Для него симулякр – это пустое понятие, за ним нет реальности, она отсутствует.

Жан Бодрийяр: современная культура – это культура симулякров.

Бодрийяр оказал влияние на трилогию «Матрицу».

У Бодрийяра есть книга «Симулякр и симуляция». В начале книге герой держит книгу Бодрийяра.

Бодрийяр. Симулякр – это вовсе не то, что скрывается собой истину. Симулякр – это истина, скрывающая, что её просто нет. Симулякр – это и есть современная истина.

Получается, для них стремление вырваться из структуры, но куда? Не знает. Приставка «пост» это и означает, мы не знаем куда выходить.

Бодрийяр говорит, что нельзя симулировать рождения и смерть. Он скажет, что борьба с постинформационным обществом – это терроризм.

Терроризм может нарушить систему. Все начинают про это рассказывать.

Террор – это когда средствами самого информационного общества вы подрываете его основы. По-хорошему, надо скрывать информацию о нём.

Но Бодрийяр больше имел в виду левацкий (итальянский?) террор, так как он писал в 1960-е годы. В итоге это аукнулось в том, что он угадал то, что сегодня. Он писал, что путь террориста был бы смысловым, если бы его смерть имела смысл.

Даже ничтожный вызов для власти – это взрыв цепи.

Хабермас же будет противником постмодернизма и его главная идея, что проект модерна не завершён.

Хабермас: главное в разуме – это коммуникация между людьми. Люди способны находить друг с другом язык на основе разума, коммуникации. Это и есть основная ценность западного общества. Коммуникатиная функция разума. Отсюда он развивает теорию коммуникативного действия.

Про Хабермаса (и других) есть хорошая энциклопедия в Новой философской энциклопедии (см. на сайте), там коротко и по сути и можно использовать наравне с учебником.

 

Вопрос 49. Наука как коммуникативная деятельность. Теория «коммуникативного действия» Ю. 
Хабермаса.

- коммуникация – тип взаимодействия, предполагающий информационный обмен.

- выделяют следующие процедуры коммуникации:

1. репрезентация – необходимость наличия посредника

2. интерпретация – понимание смысла передаваемого текста

3.конвенция – соглашение об использовании кода сообщения

- передаваемая информация должна быть значимой, новой, понятной.

- коммуникация несводима к информированию, но предполагает наличие некоторого интеркультурного опыта как предпосылки взаимопонимания сторон коммуникативного процесса.

- содержание коммуникативного процесса – действия по построению текста сообщения и его реконструкции со стороны приемников коммуникации. Выделяют публичную, массовую, научную и т.д. коммуникацию.

- Коммуникационный аспект науки: целостная система различных межличностных, массовых формальных и неформальных, устных и письменных связей и отношений. Коммуникации предстают как феномен, чутко улавливающий и фиксирующий изменения ценностных ориентаций научных сообществ, смену парадигм, исследовательских программ, а также как система, отражающая изменения в социально-исторических отношениях и культуре в целом. Именно в процессе профессионального общения происходит социализация ученого, т.е. становление его как субъекта научной деятельности, усвоение им не только специальной информации, но самого способа видения (парадигмы), традиций и системы предпосылочного философско-мировоззренческого знания. Одновременно в процессе общения происходит и стратификация научного сообщества, что в конечном счете определяет преобладание тех или иных концепций, подходов и направлений исследования. Особенность коммуникационного действия в науке состоит в том, что оно прежде всего ориентировано на нахождение взаимопонимания между учеными и лишь затем на получение результата – знания.

- выделяют трансляцию знания из поколение в поколение и непосредственное общение между учеными.

- Функции общения: а) оформление знания в виде текста (формальная коммуникация); б) применение принятого в данном научном сообществе унифицированного научного языка, стандартов, формализаций; в) передача системы мировоззренческих, методологических и иных нормативов и принципов; г) передача способа видения, парадигмы, научной традиции, неявного знания; д) реализация диалогической формы развития знания и применение соответственно таких «коммуникативных форм» знания и познания, как аргументация, обоснование, объяснение, опровержение и т.д. Кроме того, надо учитывать этику, поскольку именно этические нормы организуют общение ученых.

Юрген Хабермас (р. 1929):

Рассматривает коммуникацию в понятиях коммуникативного действия, которое упорядочивается обязательными нормами. Он выделяет инструментальное действие (ориентировано на успех) и коммуникативное действие (ориентировано на взаимопонимание). Соответственно выделяет два типа рациональности: инструментальную и коммуникативную.

Главная задача социологии Хабермаса – критика современного устройства общества; главное понятие – жизненный мир, описание его эволюции; влияние Вебера. Идеальные типы социального действия (связаны с типологией рациональности): 1) стратегическое (управляется эгоистическими целями, рациональность проявляется в выборе наиболее эффективных средств, другие люди как средство или препятствие); 2) нормативное (достижение взаимовыгодного результата, связано с подчинением социальным нормам); 3) драматургическое (цель – самопрезентация, создание имиджа, не обозначает подчинения социальным нормам, рациональность как в стратегическом действии, но эффективность – не затраченное, а насколько поверили в имидж); 4) коммуникативное (совместные действия людей для достижения согласия, а не конкретных целей, как в предыдущих типах, которые Хабермас обозначает в целом как инструментальное действие), это идеальная плохо реализуемая модель; главные понятия – консенсус и взаимодействие. Спор с Марксом по поводу капитализма: почему он все-таки выжил?. Родство, статус семьи, политическое положение влияют наряду с экономикой, постепенно растет индивидуализм. 3 типа кризиса капитализма: экономический → кризис легитимности (когда государство не может справиться с проблемами) → мотивационный кризис. В действительности коммуникация искажена, т.к. общество не идет к идеалу, а просто экономическое принуждение меняется на духовное (манипулирование на уровне сознания); недоразвитость гражданского общества, которое можно было бы противопоставить государству.

Хабермас указывает на ряд рациональных предпосылок интерпретации:

1. В тексте имеют значение определенные ценности, нормы и основания, которые делают высказывания автора рациональными

2. Интерпретатору не удасться понять текст, если он не считает эти основания рациональными

3. Основания должны быть разумны.

По мнению Хабермаса такая коммуникативная рациональность лежит в основе современного гражданского общества.

Вопрос 50. Концепция личностного знания М. Полани. 


Майкл Полан