Французский утопический социализм. А. Сен-Симон и Ш. Фурье

Идеи западноевропейского утопического социализма уходят корнями в эпоху позднего средневековья. Их теоретическими предшественниками были Т. Мор, автор знаменитой книги «Утопия» и Т. Кампанелла, изложивший свое учение в произведении «Город Солнца». Представители утопического социализма исходили из необходимости возвращения к извечно установленным законам естественного права, требующего справедливости и равенства людей. Они осуждали существующие общественные структуры, выступая против неравенства, эксплуатации и угнетения, как правило, по нравственным или религиозным мотивам. Кроме того, критике подверглась частная собственность, а свои модели устройства общества они предлагали распространить на все человечество.

К классикам утопического социализма относят А. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна.

Утопический социализм - концепция социального устройства, основанная на представлении о наиболее совершенном общественном строе, соответствующем социальным, экономическим, политическим интересам определенных социальных групп и являющемся конечной целью их стремлений и деятельности.

Клод Анри де Ревруа Сен-Симон (1760-1825 гг.) принадлежал к аристократическому роду. Получил домашнее образование под руководством, Д’Аламбера.[1] Поступив на военную службу, он в составе французских войск участвовал в борьбе североамериканских колоний за независимость, что значительно повлияло на формирование его политических и правовых взглядов. В 1783 г. вернулся во Францию. Воспитанный на идеях энциклопедистов и на опыте американской революции, Сен-Симон с энтузиазмом принял Французскую революцию. Он выступал с пропагандой принципов свободы, призывал Национальное собрание отменить привилегии дворян и духовенства, отказался от дворянского звания и графского титула. Одновременно занимался спекуляцией (скупал по предельно низкой цене конфискованные земли). В 1793 г. был арестован (скорее всего, по ошибке), вскоре освобожден. К наполеоновской эпохе он уже растратил все свое состояние и последующие 20 лет прожил в крайней бедности. Одно время работал переписчиком бумаг в ломбарде. Но к 60-ти годам его жизнь несколько налаживается. У него появляются ученики и продолжатели. Богатые последователи обеспечивают ему возможность жить в достатке и работать. В мае 1825 г. Сен-Симон умер.

Основные произведения: «Письма Женевского обитателя к современникам», «Очерк науки о человеке», «Катехизис промышленников», «Новое христианство».

Государство и право. Взгляды Сен-Симона на государство и право в основном определялись его концепцией исторического прогресса. Он считал, что каждый крупный переворот в экономической и политической жизни общества является следствием переворота в философских воззрениях. Человечество, закономерно развиваясь, движется к своему «золотому веку» и проходит при этом три стадии:

• теологическая (период античности и феодализма, господство религии), руководство обществом принадлежало священникам и феодалам;
• метафизическая (период крушения теологической системы, господства буржуазных отношений), руководят юристы и метафизики (лжеученые);
• позитивная (будущий общественный строй – «золотой век», основанный на науке), обществом руководят ученые и промышленники. Этот период завершается установлением такого строя, который сделает жизнь большинства людей наиболее счастливой.

Проект социального устройства общества. Новая социальная система рассматривалась Сен-Симоном как система индустриализма.

Индустриализм – строй, построенный в соответствии с научно составленным планом всеобщей комбинированной деятельности, выполняемой всем обществом. Основные черты нового общества – введение обязательного для всех производительного труда, распределение его результатов по потребностям, государственное планирование производства, превращение государственной власти из орудия управления людьми в орудие организации производства, постепенное утверждение всемирной ассоциации народов и всеобщий мир при стирании национальных границ. Однако в будущем обществе следует сохранить частную собственность и классовое разделение.

В обществе Сен-Симон выделял два больших класса (в основе деления лежал принцип роли в производстве): промышленников (индустриалов) и паразитов. Промышленники – собственно трудящиеся, фабриканты, торговцы, банкиры. Паразиты - дворяне, военные, рантье, чиновники и юристы. У класса индустриалов, несмотря на их разнородность, одна общая цель – ликвидация господства непроизводительного класса и обеспечение расцвета промышленности. Важной чертой программы Сен-Симона являлся вывод о ненасильственном переходе к новому общественному строю, путем постепенного реформирования. Цель такого общества – общее благо.

Форма государства Сен-Симон полагал, что введение на позитивной стадии системы индустриализма не потребует разрушения традиционных государственно-правовых форм. Останется монарх, сохранятся правительство и двухпалатный парламент. Их функция - поддержание порядка. Но между королем и парламентом создаются две промежуточные инстанции, в руках которых концентрируется вся полнота светской власти: Совет ученых, разрабатывающий планы социальных преобразований и Совет промышленников (представителей индустрии и банков), составляющий бюджет страны и контролирующий его исполнение. Сен-Симон считал, что реформы будут осуществляться сверху. Что касается непосредственно народа (в интересах которого и проводится преобразование общества), то ему, согласно убеждению Сен-Симона, незачем вмешиваться в дело реорганизации общества.

Сенсимонизм – учение, развитое последователями Сен-Симона на основе его идей, однако в ряде существенных черт идущее значительно дальше учения самого основоположника. Они придали мыслям учителя большую социальную остроту. Так, в характеристике исторических периодов, намного резче подчеркивали значение эксплуатации и необходимости борьбы с ней. «Человек, заявили они, до сих пор эксплуатировал человека: господа-рабы; патриции-плебеи; сеньоры-крепостные; земельные собственники-арендаторы; празднолюбцы - труженики - вот прогрессивная история человечества до наших дней». Сенсимонисты требовали обобществления собственности, отмены наследственных привилегий, планового хозяйствования и эмансипации женщин. Сенсимонизм прекратил свое существование в начале 30-х годов XIX в.

Наряду с А. де Сен-Симоном идеи утопического социализма в начале XIX в. были выдвинуты таким замечательным мыслителем, как Шарль Фурье.

Франсуа Мари Шарль Фурье (1772-1837 гг.) в Безансоне в семье торговца одеждой. В годы Великой французской революции участвовал в Лионском антиправительственном восстании. Его семейная собственность была конфискована, а самого Фурье посадили в тюрьму. Спустя некоторое время он был призван на военную службу. В 1799 г. стал коммивояжером.

Умер Фурье в Париже 10 октября 1837 г.

В середине XIX века система Фурье, переработанная и уточненная, оказывала заметное влияние на мыслителей, устремленных к поиску нового социального идеала. Последователи Фурье провели социальный эксперимент в США на знаменитой Брук-Фарм в Роксбери (штат Массачусетс).

Основные произведения: « Теория четырех движений и всеобщих судеб», «Трактат о домоводческо-земледельческой ассоциации» (1822), «Новый хозяйственный социетарный мир» (1829) и «Ложная промышленность» (1835-1836).

Государство и право. Мировоззрение Ш. Фурье даже в большей степени, чем мировоззрение А. де Сен-Симона, окрашено в морально-религиозные тона. Он провозглашает себя пророком, которому Бог открыл истинные закономерности общественного развития и поручил указать человечеству путь ликвидации существующих несправедливых общественных порядков и установления нового строя всеобщей «гармонии» и всеобщего благоденствия. Ш. Фурье заявляет, что бог управляет природой и обществом по своему соизволению, но сообразуясь с законами математики. Бог устанавливает законы развития как природы, вселенной в целом, так и человеческого общества.

Муки и бедствия человечества, запутавшегося в паутине несправедливой капиталистической цивилизации, объясняются, по Ш. Фурье, тем обстоятельством, что до сих пор общество не сумело познать предусмотренный богом истинно справедливый «социальный кодекс». Этот божественный социальный кодекс, честь открытия которого случайно выпала на долю Ш. Фурье, исходит, по его мнению, из признания главным и решающим фактором общественного прогресса естественных природных свойств отдельного человека, его страстей, являющихся орудием осуществления воли божьей, направленной на благо всего человечества. В учении Ш. Фурье о роли естественных, природных свойств и страстей человека явно чувствуется, несмотря на все своеобразие этого учения, влияние теории естественного права.

Вся история человечества представляет собой, по мнению мыслителя, лишь определенные этапы на пути постижения божественного социального кодекса. Это – путь от социальной «беспорядочности», «бессвязности», «дисгармонии» к социальной гармонии, к справедливому социальному строю.

Человеку, замечает он, присущи согласно божьему провидению естественные страсти и влечения, полное удовлетворение которых может быть обеспечено лишь вступлением общества в эпоху «гармонии», когда оно будет полностью руководствоваться познанным им божественным социальным кодексом.

Мыслитель делит всю предшествующую историю человечества на следующие периоды: дикость, варварство, патриархат, цивилизация. В высшей степени примечательно, что одним из главных факторов, обусловливающих переход от одного периода к другому, он считает, наряду с таким фактором, как изменение правового положения женщины в обществе, уровень развития промышленности. В частности, Ш. Фурье обнаруживает понимание прогрессивного значения развития крупной промышленности, а также науки и техники в период цивилизации, под которой он разумеет господство буржуазных отношений как необходимых объективных предпосылок, обеспечивающих возможность перехода от «дисгармонического», «цивилизованного» строя к строю «гармонии» или «ассоциаций».

Право ничто, если человек не имеет материальных гарантий для его осуществления: «На деле право является иллюзорным, когда не можешь осуществить его. Свидетельство тому – конституционное право на суверенитет, которое имеет народ. Вопреки этой блещущей великолепием прерогативе плебей не имеет даже возможности пообедать, если у него нет ни су в кармане. А ведь очень далеко от притязания на суверенитет до притязания пообедать. Так много прав существует на бумаге, но не в действительности, и предоставление их становится оскорблением для того, кто не может достигнуть прав, во сто крат меньших». В своей критике апологетов цивилизации Ш. Фурье высказывает мысль о решающем влиянии права на труд в системе прав человека в обществе; он указывает, что эти апологеты, говоря о правах человека, забывают «выдвинуть в качестве принципа право на труд,которое воистину неосуществимо при цивилизации, но без которого ничего не стоят все остальные права».

Ш. Фурье считает основной паразитарной, хищнической социальной группой, занимающей, по его мнению, господствующее положение в обществе, не капиталистов, владельцев промышленных предприятий, а главным образом торговцев-спекулянтов и биржевиков-ростовщиков. Он обнаруживает выдающийся талант в разоблачении механизма всевозможных мошенничеств и надувательств, применяемых купцами, спекулянтами, биржевиками для своего обогащения за счет разорения и порабощения народных масс. Этот механизм, заявляет Ш. Фурье, «во всех отношениях являет собой лишь искусство грабить бедняков и обогащать богачей».

Его идеал – это мирное сотрудничество всех классов, мирное преобразование существующего неразумного, несправедливого строя цивилизации в строй справедливый, где царствует «социальная гармония» на основе дружественного союза всех социальных групп в рамках производительных ассоциаций, или, по терминологии Ш. Фурье, фаланг.

Каждая фаланга, по проекту мыслителя, должна представлять собой земледельческо-промышленное объединение, охватывающее примерно 1600–1700 человек. Разделение труда в фалангах целиком должно быть приспособлено к индивидуальным страстям и способностям каждого члена фаланги. Люди, обладающие примерно одними и теми же влечениями и страстями, объединяются внутри фаланги в соответствующие производственные «серии», или группы.

Вся производственная, бытовая и культурная жизнь членов фаланги должна регулироваться, по Ш. Фурье, механизмом человеческих страстей, которые при строе цивилизации всячески подавляются и находятся в разладе друг с другом, а при строе ассоциаций впервые образуют гармоническую, стройную и согласованную систему. Этот механизм включает двенадцать страстей: пять чувственных (вкус, осязание, зрение, слух, обоняние), четыре душевных (дружба, честолюбие, любовь, отцовство) и три «распределительных», или управляющих (страсть к интригам, страсть к разнообразию и страсть, выражающаяся в энтузиазме, воодушевлении). Решающее значение в деятельности механизма страстей Ш. Фурье придает именно последним трем, то есть «распределительным» страстям. Только в условиях строя ассоциаций, основанного на учете природных свойств и влечений каждого ее члена, «все двенадцать страстей будут развиты и удовлетворены у каждого отдельного человека и, следовательно, каждый достигнет счастья, которое заключается в полном свободном развитии страстей». Эту свою доктрину Ш. Фурье провозглашает единственно соответствующей «заветам природы и предугадываемым предначертанием Бога».

Мыслитель полагал, что, так как в ассоциации будет обеспечен свободный переход ее членов из одной производственной группы в другую, максимально разовьется творческое соревнование между представителями всех видов и родов физического и умственного труда. В результате труд, являющийся в строе цивилизации, как правило, принудительным, внушающим человеку отвращение, превратится для членов фаланги в наслаждение, в естественную жизненную потребность. Все это приведет к необычайному повышению производительности труда, обеспечивающему возможность всестороннего удовлетворения материальных и культурных потребностей и желаний членов фаланги. Ш. Фурье подчеркивает, что в этих условиях самый бедный член фаланги будет богаче и счастливее самого богатого человека строя цивилизации.