Джампел Паво и Вангчуг Дордже используют содержимое ума грубого уровня в качестве инструмента для обнаружения самого ума.

Практикующие учатся фокусировать внимание на самом уме в то время, когда возникают мысли или процессы восприятия. Подобный переход на позицию ума приводит к тому, что любые тонкие формы различения, а именно предпочтение одних компонентов ментального содержимого другим – будь это содержимое грубого уровня или тонкого, приходят в равновесие. Таким же образом во время медитации можно наблюдать и сам ум как позицию наблюдателя. Практикующие могут использовать один или все эти выбранные объекты для того, чтобы достичь равностности, потому что в каждом случае позицией наблюдения остаётся сам ум. Принятие самого ума в качестве выбранного объекта направляет медитацию в более естественное русло, а тонкие формы различения и / или искусственная активность становятся не такой уж серьёзной проблемой.

 

Окончательным достижением этой практики является самадхи. В состоянии самадхи все тонкие формы различения приходят в состояние покоя сами по себе, потому что их возникновение и самораспознавание происходят одновременно:

Когда все когнитивные процессы грубого и тонкого уровня больше не возникают, и даже кратчайшее мгновение такого процесса в момент возникновения приходит в состояние покоя само по себе (rang zhi) и самоочищается (rang dag), это напоминает то, как река впадает в океан. [TN, 314]

Успокоение (zhi ba) не означает прекращение ('gag pa), это лишь означает, что всё возникающее в потоке ума не вовлекается в процесс различения или искусственной активности, подобно тому как успокаивается волнение на поверхности океана. Вангчуг Дордже называет такую медитацию «обратнонаправленная медитация» [WD, 65], поскольку больше нет необходимости избавляться от мыслей. Когнитивные процессы тонкого уровня всё ещё возникают, но по отношению к ним не совершается никаких действий, и между ними не делается никаких различений.

«Четыре способа установления ума» (bzhag thabs bzhi) Пема Карпо и посвящённые им комментарии Джампела Паво являются сводом очень подробных наставлений по приведению ума в равновесие. Первоначально они были заимствованы из метафор, свойственных устной традиции, а затем собраны в единую согласованную систему практик. Существует четыре метафоры: «шнур брахмана» (bram ze'i skud pa); «верёвка, удерживающая сноп соломы» (sog phon thag pa); «ребёнок в храме» (bu chung lha khang blta); и «слон, которого колют шипы растений» (glang po che la tsher ma btab pa). Каждая из этих метафор указывает на отдельную разновидность выбранного объекта, когда наблюдение ведётся с позиции ума. Каждая метафора также связана с определённым изъяном, который должен быть устранён для того, чтобы ум мог быть приведён в равновесие. В таблице 15 показаны все эти соответствия.

 

Таблица 15

Четыре способа установления ума в состоянии самадхи

 

 3.1. «Шнур брахмана»
 

Самым важным из четырёх способов является «шнур брахмана». В коренных наставлениях сказано:

Очень важно, чтобы усиление и расслабление оставались уравновешены, поэтому применяй их так, как плетут шнур брахмана. Если во время медитации будешь слишком рьяно применять усиление, то мысли будут витать где-то ещё. Если переусердствуешь с расслаблением, то погрузишься в вялость. Поэтому приведи усиление и расслабление в равновесие. Более того, начинающие сначала практикуют усиление для того, чтобы отсечь непрерывное возникновение, а затем, когда понимают, что переусердствовали, применяют расслабление и пытаются не реагировать на то, что возникает. Применяя поочерёдно обе техники, попробуй уравновесить их. Если применять поочерёдно усиление концентрации ума и его расслабление снова и снова, то такая техника называется «плетение шнура брахмана». [PK, f. 7a–7b]

Согласно Джампелу Паво, наставления, связанные с метафорой «шнур брахмана», были созданы для того, чтобы исправить ошибки, характерные для двух предыдущих видов практики – усиления и расслабления. Применение усиления и расслабления основано на предположении, что вялость и возбуждение тонкого уровня, а также усложнённые когнитивные процессы являются «врагами» (rnam rtog dgra langs) [JP, f. 50a] медитации. Воспринимать эти изъяны в качестве «врагов» медитации означает вовлекаться в различение тонкого уровня. На данном этапе практики медитирующим рекомендуется отказаться от подобного ложного различения путём «…медитации, предполагающей смешанное применение усиления и расслабления» [JP, f. 50b].

Объединив техники усиления и расслабления, практикующие больше ничего не меняют в медитации. Вялость и возбуждение тонкого уровня всё ещё возникают время от времени. Практикующие продолжают использовать эти изменяющиеся ментальные факторы. Как пишет Джампел Паво: «Устраняй одно другим, если возникает такая необходимость» [JP, f. 50b].

Однако начинающие практикующие имеют склонность чрезмерно применять усиление и расслабление, когда обнаруживают вялость или возбуждение. Способ решения этой проблемы заключается в том, чтобы в момент, когда процессы усиления и расслабления начинают протекать сбалансированно, переключить сознавание на что-то другое. В этом случае выбранным объектом медитации становится сам ум:

Пагмо Друпа сказал: «Медитировать на дхармакае – это как плести шнур брахмана. Непрерывно сохраняй ум подлинным и безыскусным. Если установить ум в это состояние, он будет перемещаться вверх и вниз. Когда же возникнут обычные оскверняющие загрязнения, [измени позицию наблюдения и] медитируй на вместерождённый[470] ум». [JP, f. 50b]

Когда практикующие больше не беспокоятся о том, что вялость и возбуждение могут создать им проблемы, они уже не склонны к тому, чтобы чрезмерно усиливать концентрацию или расслабляться, когда эти изъяны действительно возникают.

 

Термин «подлинность (so ma), не изменённая искусственной активностью (ma bcos)» и «непрерывный» (lhug pa) связаны с ослаблением усилий, которые сами практикующие прикладывают к медитации.[471] Близкий по значению термин rang sor означает «оставить в покое». Когда возникают вялость и возбуждение тонкого уровня, практикующим, которым интересен лишь «ум сам по себе», а не какие-либо происходящие в нём ментальные события, проще «оставить в покое» эти изъяны. Вялость и возбуждение продолжают возникать, но практикующие теперь способны использовать всё более тонкие формы усиления и расслабления, чтобы устранять эти изъяны.

Они не прибегают к различению тонкого уровня, которое обусловливает негативное восприятие этих изъянов, и не прилагают чрезмерных усилий для их устранения. Метафора плетения шнура хорошо отражает этот процесс. Автор комментария объясняет это следующим образом:

Значение данной метафоры следующее. Когда прядут шнур брахмана, то нитям не дают спутаться, натягивая их. Им также не дают порваться, ослабляя натяжение. Точно так же, когда «прядётся» ум, необходимо сохранять баланс между усилением и расслаблением – это лучший способ понять то, как они должны применяться. [JP, f. 51a–51b]

Неопытный прядильщик может замешкаться, проверяя, нет ли опасности, что нити запутаются или порвутся, и подобная попытка «различения» нарушает естественный процесс пряжи. Опытные практикующие применяют усиление и расслабление, не оценивая сам процесс. Опытный прядильщик управляется с нитями быстро и без задержек.

 3.2. «Верёвка, удерживающая сноп соломы»
 

Вторая и третья метафоры применяются к двум классам ментального содержимого – мышлению и восприятию. Наставления, в которых используется метафора верёвки, удерживающей сноп соломы, в наибольшей мере связаны с усилиями – попытками предпринимать какие-либо действия с целью повлиять на медитацию. Необходимо отсечь любую искусственную активность. В коренных наставлениях сказано:

Выполняя эту практику, надо представить, будто разрезаешь верёвку [удерживающую сноп соломы]. Все предыдущие противоядия на самом деле способствовали возникновению мыслей, таких как, например, мысль о том, что необходимо что-то предпринять, дабы избежать отвлечения.

Эти попытки не становились противоядием, и мысли не исчезали, а активность, направленная на постоянные попытки поддерживать памятование, лишь вносила напряжённость в процесс медитации. Откажись от попыток поддерживать памятование и не думай об этих [изъянах и необходимых для их устранения противоядиях]. Приведи ум в состояние, когда он пребывает сам в себе, – в состояние пребывания / успокоения. [Приведение] ума в состояние, когда он пребывает без активности и без усилий, называется «разрезать верёвку, [удерживающую сноп соломы]». [PK, f. 7b]

Метафора «шнур брахмана» использовалась при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение вялости и возбуждения тонкого уровня. И точно так же метафора «верёвка, удерживающая сноп соломы» используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение отвлечений и ментальных усложнений. На предыдущих этапах практики медитации концептуальные усложнения рассматривались как отвлечения. В качестве противоядия от отвлечения предлагалось использовать усиление концентрации, позволяющее удерживать внимание на выбранном объекте. Практикующие удерживали внимание на выбранном объекте концентрации, не позволяя ему переключаться на возникающие мысли, тем самым защищаясь от них. Чтобы сохранять концентрацию подобным образом, требовалось прилагать усилия. В своих наставлениях по данному этапу практики Джампел Паво показывает, что чрезмерное усердие (bya ba), свойственное предыдущим этапам медитации, является изъяном и обусловлено цеплянием ('dzin pa). Теперь практикующие полностью избавляются от всех форм различения, перемещая позицию наблюдения и принимая в качестве выбранного объекта «сам ум», позволяя мыслям возникать естественным образом (rang lugs):

После этого, применяя памятование, откажись от приложения усилий и от любых цепляний. Оставь ум, как он есть. [JP, f. 51b]

Другая важная разновидность тонкой формы различения связана с возникающим во время медитации обычным «ощущением себя» – наблюдателем (nga). В наставлениях говорится, что от этого также необходимо избавиться:

Чандрагомин сказал: «Если укрепляешь [ум], используя усилия, возникает возбуждение. Если перестаёшь это делать, возникает вялость. Поэтому так сложно прийти к уравновешенному сознаванию. Как же поступить, когда ум пребывает в таком беспорядке?» В этом-то всё и дело. Тебе надо перестать прилагать усилия для поддержания памятования. Ваджрадхара сказал: «Полностью избавься от двойственности. Освободись от мыслей [связанных с различением] и просто пребывай. Любая мысль о том, что надо [каким-либо образом] действовать [во время медитации] основана на [идее] о «наблюдателе». Поэтому полностью откажись от всего».

В этой цитате говорится о том, что нам надо отказаться от цепляния за наблюдателя, который сохраняет памятование, сразу же, как стало понятно, что это аспект [обычного] собственного «я», [которое является пустым]. [JP, f. 51b–52a]

Переход на новый выбранный объект концентрации – ум сам по себе – помогает медитирующим избавиться во время медитации от ощущения необходимости совершения каких-либо действий, от «ощущения себя» и от обычных ориентиров. Такое радикальное смещение позиции лишает практикующих возможности использовать обычный подход в наблюдении за ходом медитации. Вы словно разрезаете верёвку, стягивающую сноп соломы, который тотчас разваливается и спокойно пребывает «сам по себе». После того как исчезают обычное ощущение управления процессом и ощущение наблюдателя, остаётся не требующее усилий чистое сознавание, которое пребывает само по себе и становится теперь позицией наблюдения за ходом медитации.

 3.3. «Ребёнок в храме»
 

Третья метафора используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, связанной с восприятием. В коренных наставлениях сказано:

Выполняя эту практику, надо представить, как будто ты маленький ребёнок, рассматривающий храм. Поскольку слон ума был привязан к столбу памятования и знания, потоки энергии были завершены и теперь остаются в естественном состоянии. За всё, что [продолжает] возникать, не следует цепляться, если оно нравится, и не следует ему препятствовать, если оно не нравится.

 [Контроль потоков энергии] приводит к тому, что в состоянии покоя, свободном от концепций, возникают различные переживания – проявление пустотных форм, подобных дыму, и блаженство, близкое к обмороку, когда кажется, что у тебя нет ни тела, ни ума и ты как будто бы плаваешь в пространстве. Не цепляться за эти ощущения и не препятствовать им называется «Уподобиться ребёнку, рассматривающему храм». [PK, f. 7b–8a]

Джампел Паво уделяет много времени обсуждению этой метафоры, потому что возникающие во время глубокой концентрации необычные переживания приводят к реорганизации потоков энергии.

Пять основных потоков энергии перемешиваются с дополнительными потоками, и определённое количество энергии попадает в центральный канал. Соответственно перемешиваются и все воспринимаемые атрибуты этих потоков энергии – цвет, элемент и тигле. Если подобная реорганизация продолжается на протяжении определённого количества сессий, то сами по себе возникнут десять знаков ясности.

Первые пять знаков называются «пять знаков очищения» (dag rtags lnga) и проявляются, когда потоки энергии начинают входить в центральный канал. Каждый знак соотносится с определённым потоком энергии и связанным с ним элементом. Эта связь показана в таблице 16 (JP, f. 52a–53a).

 

Таблица 16

Пять знаков очищения

 

Следующие пять знаков ясности – это пять знаков пребывания ('jug rtags lnga). Они возникают, когда смешанные потоки энергии остаются в центральном канале в течение значительного периода времени. Эти знаки сведены в таблицу 17.

 

Таблица 17

Пять знаков пребывания

 

В целом эти интенсивные переживания возникают как результат глубокой концентрации – в особенности кувшинного дыхания:

Поскольку ум был взят под контроль, возникают всевозможные внешние и внутренние атрибуты [этих знаков]. [JP, f. 52a]

Позволь себе практикующие хоть в малейшей степени задействовать тонкую форму различения во время появления этих знаков – у них возникли бы сильнейшие галлюцинации. Медитирующих специально предупреждают, чтобы они не цеплялись и не привязывались к тем переживаниям, которые кажутся им приятными, и не пытались предотвратить те, которые кажутся им неприятными.

 

Опытные практикующие просто позволяют этим переживаниям происходить, оставляя их как есть, и лишь наблюдают их с некоторым интересом.

Когда исчезают последние импульсы как-то реагировать на эти переживания, это означает, что пять знаков очищения полностью сформированы:

Эти знаки проявляются в более завершённом виде. Они отличаются собственной ясностью – никак не связаны ни с какой крайней или переходной формой [различения] и ничем не загрязнены. [JP, f. 53a]

Позже более явными становятся и пять знаков пребывания:

Если при возникновении они остаются смутными, то напоминают сон, но когда они отличаются ясностью, кажется, что они реальны. [JP, f. 53a]

Эти внутренние переживания, если их оставить как есть, предстают как реальные феномены, такие как камень или палка – предметы, которые ранее использовались в качестве опоры концентрации.

 

Однако между ними существует важное различие. Применяя технику, описанную с помощью метафоры «верёвка, удерживающая сноп соломы», практикующие научились отсекать присущее естественному уму сознавание от обычного ощущения управления процессом и самонаблюдения. Теперь же отсечение присущего естественному уму сознавания от обычного восприятия происходит за счёт попыток не реагировать на сильнейшие переживания опыта восприятия.