Царство змея, Молочное озеро, гавах (гомати), Золотая горка, Кашпир и речка Хара

 

Царство Змея

 

Некоторые этнографы высказывали предположение, что Семарга, Самарка в ведической Руси изображалась в виде крылатого змея и крылатой собаки, грифона. Так ли? Вопрос. Во всяком случае древние изображения крылатого змея имеем, и немало.

Наследие ведической веры можно найти повсюду. И неудивительно. Ведическая культура формировала русский язык и традиции на протяжении многих тысячелетий.

Громовержец, Громовник, Перун – бог молнии, грозы и дождя. От этого слова пошел целый ряд слов и образов – перо, стрела пернатая, змей‑крылат (пернат).

Перун, как и Индрий, есть победитель тьмы‑туч (сплошных). В то же время Облака, тучи‑хмары в древних образах есть коровы небесные, кормилицы и поилицы. Нет худа без добра. И добро должно быть в меру. Туча‑хмара, мара есть дух, близкий грозе и молнии… Молния и зашибить может. Но именно молниями Перун доил тучи, небесных коров. А без дождя и пастуху, и земледельцу беда. Явь и Навь ходят рядом. Гроза‑угроза. Но без грозы нет воды, с грозой идет дождь, дающий жизнь рекам и родникам.

Молния есть и змей «блескучий». Молния блестит, извивается, как змей. И все же к молнии древние относились больше с почтением, чем со страхом.

«Огненный змей силу богатырскую имеет и вечную молодость. Из пасти огонь и дым. Крылат. Молния».

Если во время весенних дождей сверкает молния и гремит гром, то такой дождь считался освященным, а его струи, вода почитались живыми и молодильными. Повсюду и стар и мал стремились под такой дождь умываться.

По поверьям древних, вода есть мать. Змея – волны на воде. Этот образ широко присутствует на орнаментах сосудов горшечников и до нашей эры, и в первом тысячелетии нашей. Змея – символ мудрости. Змей и верный страж.

Греки называли древних россов гетами, фраками, венедами… По признанию античных греческих авторов, греки заимствовали от них многие искусства и обряды «вакханалий». Что проявляется и в греческих мифах. Сад Геспериды охранялся тремя нимфами и бдительным и добродетельным змеем.

В саду растут золотые яблоки (читай молодильные). Один из подвигов Геракла состоял в похищении яблок из сада.

Для нас важно уяснить две вещи. Греки зачастую русским богам давали свои имена. Но вот имя Вакха (отец света?) осталось архаичным и в Греции, и в Египте. И у змея‑охранителя осталось имя русского бога любви и семьи Ладо. В греческих мифах Ладон – добрый. Сохранились и имя, и образ бога любви. Есть в Греции и топоним Ладон, где жили и сейчас живут наследники пеласгов (русских).

Видимо, уже из Греции легенда о змее – охранителе райского сада попала в Израиль и на библейские страницы.

С крещением Руси новые идеологические центры начали создавать негативный образ древних богов и кумиров, в том числе и змея.

Образы и символы всегда широко использовались в борьбе за власть и умонастроения. Широко известно изображение христианина Георгия‑Драконоборца (герб Москвы), побеждающего (крылатого) змея.

Но вот плакат коммунистов‑атеистов времен гражданской войны в России, где используется та же символика. Красный кавалерист рубит мечом змея контрреволюции, а значит и христианскую веру, Георгия‑Драконоборца.

Уйдем от политики. На Руси, пока сюда не вмешиваются иноземцы, наблюдаем бережное отношение к традициям, преданиям и верованиям предков.

Двоеверие на Руси держалось долго. В России многие старые традиции не только сохранялись, но и культивировались.

Так, даже на христианских амулетах‑змеевиках на лицевой стороне – изображение святых‑христиан, а на обратной стороне – ведический солярный знак: клубок змей, образующих коло, круг – символ солнца, оберег солнцепоклонников. Таких амулетов, изготовленных христианскими мастерами на Руси, в наших музеях достаточно много.

Постепенно христианство укреплялось и видоизменялись былины. Так, Илья Муромец стал бороться не только с Соловьем, птицей «рахманной», но и со Змеем. В бою «шапкой земли греческой» убил «идолище» и освободил Царьград.

 

 

Амулет‑змеевик

 

Змея‑молнию стали подавать как противника богатырей.

Но и тут многие сказители‑баяны остались верны древним традициям. В первые века христианства к змею отношение снисходительное. В былинах у богатырей договор со Змеем: не доводить дело «до боя, до драки». Отцовскую и дедовскую веру оплевывать не спешили. В стране, где почитали род и родники, молились роду и родникам, интернациональные взгляды приживались долго и вошли, только подстроившись под древние традиции. Потому видим амулеты‑змеевики, и особые богослужения, и сохранившиеся ведические слова Бог, Алтарь, и другое.

А что же в народной глубинке? Здесь по‑прежнему радугу сравнивали со змеем. Радуга сравнивалась с горой мира (Меру), с древом мира. Считали, что радуга… есть мост между Явью, Навью и Правью, между земным миром, потусторонним и верхним.

Ведические славяне змей предпочитали не трогать. Уж в доме – добрая примета. Где змеи, там нет мышей. Мыши на лари с зерном покушались, а змеи нет. Змей‑охранителей даже приманивали, подкармливали – ставили блюдце с молоком. А тут уже попадаем и в древнейший обряд ведической веры. Волхвы в поморских храмах балтийских славян держали змея и поили его ритуальным молоком – расой.

В народе имя змеи‑македоницы, змеи‑медяницы поминали в заговорах против болезней и хворостей.

 

 

Огненный змей на наличнике избы в селе Красный Яр Самарской области

 

Змейки, громовые стрелки нашивали на самарку, чапан как обереги. Были и металлические змейки, громовые стрелки в качестве оберегов.

Ведические воинские братства, да и сельская молодежь от избытка удали в грозу не прятались, а куражились – пусть и не все, но случаи не редкие. В грозу выезжали в поле и в блеснувшую молнию стреляли из луков, позднее – из ружей. Тут радость от купания в дожде, освященном молнией, и приветствие «громовых внуков».

Деревянная резная голова змея‑дракона в качестве оберега украшала крыши многих домов, ручки ковшей, доски гуслей… Коих, датированных VII–XII веками, несколько экземпляров найдено археологами в Новгороде. И ничего, традиции уживались. А жители Новгорода были поголовно грамотными. Это тысячу лет назад! Черты и резы с приходом кириллицы почти забылись, но тягу к грамоте и красоте россы всегда сохраняли.

С Огнебогом Самаркой связаны и змей блескучий, и крылатая собака, и крылатый конь Савр, и Сивка‑Бурка (кони богов). Блескучий, Огненный змей – символ солнца, символ священного огня, охранитель. Изображение летучего змея воспринималось как оберег. Летом 2008 года в селе Красный Яр Самарской области на резных наличниках нашли много солярных знаков – кругов с лучами. Но одной находке порадовались особо. В центре села, у местного отделения Сбербанка, нашли избушку с летучим змеем над окнами, образец традиций времен создания Ригведы.

Связь змея с громом и молнией подчеркивает былина, где Еруслан‑богатырь убивает Черного змея (противника змея блескучего) о трех головах, в каждой по стреле вместо жала.

«В Индии имя Индры носил бог‑громовержец, центральный персонаж Ригведы, чей подвиг – убийство гигантского змея Бритры и освобождение им рек – был воспет в священном сборнике гимнов на разные лады» (М. Серков. «Голубиная книга», стр. 274–275). Как видим, со змеем боролся Индра задолго до рождения Библии…

Ясли Ригведы на берегах Волги. И отношение к змею здесь сохранилось древнейшее.

В «Голубиной книге», сборнике древнейших русских преданий, былин, есть Индрик – зверь (Индра), существо подземное. Он со змеем не борется, но рогом открывает истоки застывших (видимо, замерзших, заледеневших) рек. Изображали Индрика в виде тура, коня, козла… с одним рогом.

Единорог – конь с рогом – встречается на монетах Ивана III. То есть древнейшая ведическая культура и мифология присутствует даже в государственной символике христианского государства.

У воинских братств, хранителей старины, предания пращуров сохранялись еще более. Что видно и на знамени Ермака. И тут единорог – образ Индрика (Индры) – освободителя.

И речек, урочищ с названием Индр, Индура, Индурка, Индра от Белоруссии до Сибири у нас немало.

Ясли Ригведы здесь, на Волге, на русском Севере. А трактователи древних вед разошлись по всему миру.

Память о древних святилищах, о культовых местах сохранилась в самых разных проявлениях. Если считать Русью Новгород, Рязань, Москву, то совершенно точно былины позднейших времен указывают, откуда на Русь летел Змей.

В былинах Огненный змей летал на Русь с юго‑востока, с Царства Индийского, из‑за моря. Огненный змей связан с островом Буян, сидел на нескольких дубах.

Направление, дорога к главным святилищам указана верно. Волга, Самарская лука, реки Самара и Сакмара от Руси на юго‑востоке. И остров Буян здесь, и главная река Огненного змея здесь, и святилища, и волхвовские школы были тут.

Новгородские былины помещают змея в культовую реку Волхов, озеро‑море Ильмень. Но летит‑то Змей все‑таки с юго‑востока, с острова Буяна, с Самарской луки.

Не змея стала предметом внимания волхвов, а священные обряды в честь Огненного змея (Огнебога, противника Черного змея), в которых использовалась как символ «змея‑македоница», «змея‑медяница».

Где проводились культовые обряды, там и культовая топонимика. Холмов, сопок, гор, озер Змиевых в России немало. Но главные Змиевы горы на правом берегу Волги, от Вольска и вплоть до Саратова. И выше по течению Волги найдем змеиную топонимику, царство Змея. Змей – охранитель входа в Ирий, Рай: где вход, там и Змей, и «змеиная» топонимика.

К «змеиной» топонимике можно отнести и те реки и урочища, которые напрямую к мифическим змеям отношения не имеют, но связаны с ними.

 

Молочное озеро

 

Чем кормили змея в ведических храмах? Молоком. Значит, должно быть в бассейне Самары (Самарки) что‑то «молочное». И такой топоним, гидроним в дельте Самары присутствует – озеро с архаичным именем Молочное.

В озере бьют родники. Оно располагается вдоль старицы Самары.

Большому змею «посвятили» не плошку молока, а целое священное озеро. Легенда о молочных реках и кисельных берегах родилась в России. Но родилась не для ублажения лежебок, а как следствие обрядов, посвященных Небу.

Озеро неслучайное – с особой сернистой водой и расположено в культовом месте.

Да, Волга, по ведам – Раса, Рась, Рось, есть млечный путь, млечная река, земное воплощение небесного Млечного пути. И это млеко Cамарке.

У реки Самарки в верхнем течении есть Молочная река. В устье – Молочное озеро, и впадает она в Расу (Млечный поток) напротив культовых Девичьих гор. И ничего случайного тут нет.

Чтобы умаслить Перуна, Огненного змея, Самару, в дельте Самары совершались поклонения на Молочном озере. Но не только этот гидроним связан с ведической традицией поклонения родникам, источникам и рекам.

 

Гавах (Гамати)

 

Совсем рядом с Молочным озером у нынешнего поселка Гранный есть протока с неблагозвучным названием Говнюшка. За неблагозвучностью скрывается древнейшая история. Неблагозвучность могла появиться вместе со стрельцами, присланными на сторожевой пост возле урочища Гранный (пограничный) в XV–XVI вв. К этому времени уже произошел отрыв русской христианской культуры от русской ведической культуры. Если рыбаки и казаки еще сохраняли древние топонимы, то пришлое или присланное население, не понимая значения древних названий, искажало их.

Кроме того, искажения появляются по причинам идеологического, этнического и даже уголовного противоборства. Скажем, идеологи преступного мира взяли от казаков ряд традиций, но многое исказили до неузнаваемости. Символ солнца петух в преступном мире стал именем обиженных, матерью зовут воровскую жизнь, купола храмов – тюремные ходки…

Некоторые излишне рьяные христиане вендов, ведических пастушков‑поэтов, называемых говен – го(лос) – вен(дов), ругали словом, которому придали ругательное значение. В свою очередь марксисты‑атеисты сравнивали христианство с опиумом для народа. Очистим древнее наследие от гари политической борьбы. Посмотрим на культуру россов без идеологических шор.

Что же за протока у урочища у поселка Гранный? В дельте священной Самары, рядом с культовым Молочным озером протока могла носить только священное имя.

Веды, описывающие жертвоприношения богам, упоминают церемонию жертвоприношения «гавам‑аянам» (Айторейя Брахмана). Гавах – это коровы. Гавам‑аянам означает путь коров. Под священными коровами, по свидетельству индийского исследователя Бала Тилака, здесь подразумеваются Адатьи, боги. То есть Гавам‑аянам – путь богов (Б. Тилак. «Арктическая родина в ведах», стр. 206, 212, 218).

Б. Тилак считает: «Матери‑коровы (гавах) могут здесь быть только зорями» (стр. 219).

Действительно, образ мары‑хмары‑тучи широко известен в русском ведическом наследии.

Полагаю, что у поселка Гранного и озера Молочного имеем гидроним «гавах» или «говена». Еще более вероятность происхождения данного имени от образа, встречаемого в Ригведе, – Гомати (gomati – РВ, V, 61–19). На ведическом санскрите «го» – корова, говядина, гов‑ядение, «мати» – мать, что означает мать коров, повелительница коров (мары). Протока «Мать коров» – Молочное озеро – вполне естественное соседство.

Интересно, что гавах, гомати, говена (корова венда) связаны с марутами (богами, помощниками высших богов). Б. Тилак из Индии пишет со ссылкой на Ригведу: «О марутах также сказано, что они открыли коров» (стр. 219). Видим, что Гавам‑аянам особо близок реке с именем СаМАРА.

Таких «цепляющих», но, на первый взгляд, непонятных топонимов на Самарской луке несколько. И понять их без обращения к ведам Ригведы и другим сборникам вед просто невозможно. Упомянем лишь два топонима.