Этническое происхождение Ариев — КиберПедия 

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...

Этническое происхождение Ариев

2022-10-28 23
Этническое происхождение Ариев 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

Отчасти уже рассмотрели данную тему с точки зрения традиций и культурного наследия. Однако конкретизируем вопрос о происхождении Ариев и поищем прямые ответы в Ригведе.

Посмотрим на слово «арий», «ария» (arya) с точки зрения национального, этнического происхождения. Нет ли здесь подсказок в Ригведе?

«Приблизительно в середине II тысячелетия до н. э. в северо‑западную Индию, в район современного Пенджаба, с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями (arya)» (комментарий к РВ, I, стр. 420).

Отличались они «не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова».

Есть основания полагать, что арии – это не все переселенцы, а именно поэты‑мудрецы, рахманы, волхвы. Своего рода дворянство. Однако «дворянство» с ярко выраженной этнической и религиозной самобытностью. Группа эта, очевидно, была не очень большая и частью ассимилировалась среди местных народов, частью ушла, но оставила заметный культурный след в Индии.

Создателей гимнов, мудрецов в Ригведе называют «rsi». Переводчики трактуют rsi как «риси, риши» и полагают, что слово произошло от корня «rs/ars» – «устремляться», «течь», «изливаться».

Как говорится, походили рядом, но не заметили «подсказок» Ригведы. Рс/арс – это рос/арос, рус/арус, и рси – это рос(и) рус(и).

В Ригведе есть строка «arusam na divah cicum» (РВ, IV, 15‑6). Что говорят исследователи? «По Саяне, это солнце, что наиболее вероятно. Гельднер предполагает в комментарии, что это Сома». И, в общем‑то, все близко, но мимо цели. А вот предположение, что arusam – рыжий, рыжее дитя неба, уже гораздо точнее.

Разобьем слово «арусам» по нашей ведической методе, которая отмечает образование культовых слов методом наложения других культовых слов. И все встает на место. Ар‑рус‑сам. Ар(Ий) – рус‑сам (Самара). Дивах – див, дива. То есть арий руссов сын Дива (солнца). В бассейне Расы имеем гидронимы и с корнем «рос(рус)», и с корнем «ар(ий)», и с корнем «сам(ара)», и с корнем «див». Более того, все это имеем в бассейне Самары и ближайших территориях.

Отчетливо видим русскую языковую основу, совпадающую и с гидронимами на русской земле, и с русской (редкостной) традицией обожествления солнца и перенесения солярных имен на текущие реки.

Для подтверждения заглянем в другой гимн Ригведы (РВ, IV, 22), где упомянута река Парушни, де далее ее называли Иравати, совр. Рави. Индологи считают, что Парушни от слова parusa – камыш. Веды дают антропоморфные (человекообразные) описания ведических богов голубоглазыми и с камышеватыми волосами. То есть (р)arusa – светловолосый, русый. Вместе с тем Паруша одно из имен ведического бога, а читается как ар(ий) – рус(ский, росс) – арий русоволосый. И этническая, и религиозно‑ведическая основа читаются достаточно отчетливо.

Ригведийское божество Рудра «отец Марутов» (РВ, II, 33‑1) назван «бурым быком» (РВ, II, 33‑8), то есть рыжим. Рудый в русском языке рыжий, руда – кровь (красная).

Дочери Рудры – молнии огненные, красные. Подруги у марутов Родосси, тоже персонификация молнии. И у россов ХХ века нашей эры, по поверьям, род, родники священные пробиваются, от ударов молнии, из мар (туч).

В мире нет более русского произведения, чем Ригведа, где гимны написаны на основе русских вед. В мире нет более русских рек, чем реки с ведическими именами.

Все ведические доисторические боги имеют исключительно русскую, россо‑арийскую основу, и об этом достаточно доказательно можно заявлять. В западной историографии религиозное течение, принесенное в Рим, в Римскую империю с Балкан, называли митраизм. Принесли его фрако‑россы. Один из столпов веры бог домашнего очага Митра.

Митру хорошо знает Ригведа (рига вед):

 

«Митра (другом) называемый, приводит в порядок людей.

Митра удерживает небо и землю.

Митра, не смыкая очей, озирает народы.

Митре возлейте жертву, богатую жиром».

(РВ, III, 59‑1)

 

И тут, за тысячи верст от Рима, за тысячелетия до созревания «митраизма» на Апеннинском полуострове, известен Митра – хранитель очага, семьи, дома.

Людям в разных странах нравился заботливый Митра, каждому человеку хочется семейного благополучия и умиротворенности вокруг. И такой бог пользовался огромной популярностью во многих странах. Популярный Митра, столетиями и тысячелетиями конкурировавший с другими религиозными течениями, шел от россов.

Вот что пишет один из исследователей Ригведы:

«Для него характерны понятия vrata – «завет», «обет» и yat – организовывать (людей)».

Совершенно точно. Однако сделаем два существенных уточнения: во‑первых yat – это русское слово уют. В. Даль под словом уют дает следующие пояснения: «приют, укромность; тепло в покоях. Уютничать, прибирать, устраивать все в доме, около себя, чтоб было уютно». К «уюту» близко и слово «уяти» – успокоить, угомонить. Но ведь это чистой воды Митра и митраизм.

Во‑вторых, vrata тоже русское слово «врата», арка в городьбе, калитка в заборе вокруг дома. А через врата выходим к всемирному закону. Ибо высокое врата в разговорном русском языке произносится как ворота. Культовое слово «ворота» образовано наложением двух культовых слов: вор – рота, что читается как воротить роту (вору – рота, ворогам – закон, преграда). Древние россы к воротам побежденных городов прибивали щит. Врата – это двери алтаря, святого места. Ворота имеют корень – магическое слово «рота», ведическое слово. В Ригведе «rta, р(о)та» считается обозначением всемирного закона, миропорядка. Видим Митру. И методы «работы» Митры можно понять через русский язык, где ворота святое место, ворогам – от ворот поворот; воротливый – сговорчивый; воротило – большой рычаг. Наконец, рот – то, посредством чего произносится речь, молитвы. Слова материальны, так считали древние, через слово идет обустройство мира. Слова воплощаются в реальность.

Исследователи вед, индологи считают, что rta – жертвенный костер, место жертвоприношения. Совершенно точно, если учесть, что rta – это не абстракция, не миф, но рот человека, ария, брахмана. Жертвенный костер это прежде всего молитва, а уж потом огонь. Рот это и место поглощения жертвенных напитков и блюд.

В русском языке, языке вед и высоких энергий, удивительным образом сходятся высокие образы и земные понятия, что само по себе указует, где, среди кого родились веды. Единство русского «рта» и ведического rta (даже в написании и произношении едины) и «ворот» сохранилось и в поговорке: «Неси кус в ворота, где ус да борода».

Стоит ли удивляться тому, что древние греки утверждали, что все таинства, ремесла и искусства они взяли у россо‑фраков, у россо‑венедов, если задолго, за тысячелетия до расцвета Эллады древнейшие книги (Ригведа и Авеста) наполнены русской мифологией, русской философией, русским мировоззрением и таинствами. Да и христианство веками приспосабливалось к Митре. Головное (!) украшение епископов зовется митра. И в русском православии сан митрополита идет от образа Митра. И стесняться этого русским совершенно не следует. Духовная культура россо‑ариев осветила путь всей мировой культуре.

Греки и римляне оказались достойными учениками. Пока россы отбивались от орд с востока, от готов, от тех же эллинов и римлян, последние подняли искусство на необычайно высокий уровень. Россы, окруженные завоевателями со всех сторон, несколько одичали в партизанской войне, в борьбе за выживание, но сохранили божественный язык, роту. Благодаря сокрытым таинствам языка среди прочих создается и эта книга. Что, надеюсь, послужит восстановлению истинной истории России и ее культуры.

Арии духовная элита россов, что видно из образа aruatih. Немецкие индологи переводили этот образ как «скачущие кобылицы» (РВ, I, 145), однако тут роднее образ «молитвы». Арии были россами, говорили на русском языке, поклонялись богам с русскими именами, сохраняли русские традиции, и все это в значительной степени сохранилось до наших дней. Надо только рассмотреть богатейшее наследие, и многое откроется.

Официозная историография норманистского розлива логично связывает савроматов, сарматов и росолан как один народ. Однако вдруг данный народ «теряют» и нам вещают: «В VI веке известия о ро(к)соланах прекращаются». Разве? А вот ехавший по русским землям литовский путешественник Михаил Литвин упоминает «роксолан» (западная трактовка слова) в 1514 году и помещает их в Киев, относит к киевлянам, к россам («Отрывки Михаила Литвина». Ж. «Архив истор. юридических сведений», 1854, кн. 2, пол. 2, стр. 61). Оказывается, росоланы (сарматы) никуда не делись, а как жили, так и живут на своей земле. И все топонимы просто вопиют о том же. Следы и топонимы савроматов, сарматов, росолан, россов, ариев, венедов во множестве найдем на русской земле.

 

Преданность священным рекам

 

Примерно во II тысячелетии до н. э. часть россо‑ариев из Волго‑Уральского региона двинулась на юг, часть на запад… Что послужило движению с насиженных мест – загадка. Возможно, нашествие врагов, возможно, природные знаки, принятые за указания богов, возможно, эпидемия прежде неизлечимых болезней (чума, оспа…), возможно, что‑то еще.

Английский индолог А. Бэшем («Чудо, которым была Индия». М., 1977) изучал великое переселение. Бэшем считал: «Высокие, довольно светлокожие люди… Они приручали лошадей и впрягали их в повозки на колесах со спицами». «Они принесли с собой… почитание небесных божеств, умение пользоваться конными колесницами».

Полагаю, что большая часть россо‑ариев вернулась на родные просторы Поволжья… Частью ассимилировались среди местных народов, оставив им ведическую веру, часть традиций.

На территории России росоланы проживали непрерывно. Благодаря этому значительное число гидронимов уцелело. Вера и промыслы, требующие дальних походов (звероловство, рыболовство, бортничество), устройство зимниц в глухих урочищах, тому способствовали.

Приверженность россов родным рекам и умение вести партизанскую войну общеизвестны. Достаточно привести один пример.

Орда чингизидов в XIII в. огнем и мечом прошла по Китаю, Средней Азии, Ирану, Закавказью и Кавказу, вплоть до Египта и Центральной Европы. Сожгли и Русь. Русские князья платили дань ханам Золотой Орды.

Однако на самом пике расцвета могущественной империи монголов в Диком поле хозяйничали русские воинские братства. Золотая Орда могла передвигаться по Дикому полю только очень крупными воинскими соединениями, да и то зачастую не без ущерба.

В Саратовском Поволжье, на Волге, возведен по тем временам огромный город Увек (Укек). Напротив Увека укрепрайоны русских партизан. Арабский путешественник Ибн Батута в 1334 году посетил золотоордынский Увек и оставил следующую запись: «На один день пути от этого города находятся горы русских; последние христиане, рыжие, голубоглазые, безобразной наружности, народ плутовской».

В наше время в «укрепрайоне» со рвами и валами археологи нашли монеты чеканки 761 г. и 1223 г., а еще оружие: кинжалы, пики, бердыши, кольчуги…

То же обнаружил ваш автор совместно с самарским краеведом А. Громовым в Сокольих горах, в черте города Самара.

Эти данные подтверждают, что носители русского языка, хранители гидронимов в Поволжье и на Урале, жили даже в годины самых жестоких испытаний и опустошений. Оттого и сохранились древнерусская топонимия и гидронимы в Поволжско‑Уральском регионе в огромном количестве.

В III–IV вв. на Европу хлынула волна гуннов, азиатских кочевников. Их вождь Атилла покорил полмира. Очевидно, что в это время стерты с лица земли и русские города и селения на Рась (Волге). Но следов в топонимике гунны практически не оставили. Почему? Ответ на этот вопрос дает Карл Беккер:

«Гунн покупает и продает, ест и пьет и, что может показаться невероятным фактом, склонившись на шею быстрого скакуна, предается глубокому сну; даже если по какому‑нибудь важному делу собирается совет, то и на нем он участвует верхом на коне».

«У гуннов никто не обрабатывает землю и не касается плуга; все они, не имея ни постоянного местопребывания, ни родины, ни законов, ни обязательных обычаев, подобно беглецам, ведут постоянную бродячую жизнь… Ни один гунн не в состоянии ответить на вопрос, где он находится» (К. Беккер. «Мифы древнего мира». Саратов. 1995).

Гуннов несколько упрощают, но то, что это люди без Родины, что их родина там, где пастбище для скота, постоянная кочевка, – факт. Гунны принесли росоланам много бед, но имен русских рек они не затронули. Отсидевшись в лесах, россы сохранили и свои рыболовные промыслы, и пашню, и предания глубокой старины, и имена обожествляемых рек. Это ценнейшие памятники. Имена ведических рек – ключ к воротам Древнего мира, его культуре и таинствам.

 

 

Глава II

САМАРА, САМАРГА, ОГНЕБОГ

 

Священное имя Самара

 

Слово‑имя «Самара» – одно из древнейших в русском языке. В книге «Священные реки России» (глава «Самара») дано достаточно обстоятельное толкование имени Самара. Можно уверенно говорить: Самара, Самарка – есть русская долгополая одежда, одежда волхвов и воинов. Известна Самара и как собственное имя. В письменных источниках упомянуто: Самара – в 1565 г., ретенский мещанин; 1672‑й, 1678‑й – Самара, «Сын Самарянин», в Астрахани; 1665‑й – Самарянин, донской казак; Самара, Самарка у запорожских сечевых казаков. Фамилия Самарин одна из самых распространенных.

Появление имени Самара у ряда рек, несомненно, связано с самарками‑волхвами, с их одеждой и одноименным ритуальным музыкальным инструментом.

Есть ли какие‑то глубинные смыслы у слова САМАРА? Конечно, есть.

Через исследование ведических традиций выходим на второй, глубинный пласт происхождения имени Самара.

Имя Самара и фамилию Самарин, Самаркин, Самарцев видим по всей России. Имена Самарский, Самардак встречаем среди запорожцев (Д. Эварницкий). В Западной Сибири, у лесных кочевников хантов, много перенявших от россов, видим имена князей Самар, Ермак…

Вместе с тем отчетливо очерчиваем имя Самара, Самарка средой исторического обитания русского народа. Причем регионы древнего проживания россов достаточно удалены от Волги. От Орловской области на Севере, где речка и село Самарка, до Афона (Греция) на Юге, где утес Самара, от Тихого океана на Востоке, где река Самарга, до Франции на Западе, где река Самара (Сома). От Самарка (нда) в Средней Азии до Самарры в Ираке.

Когда политики в пылу полемики очерчивают территорию Московии временем Ивана Грозного, то обнаруживают невежественность дремучую, но извинительную, ибо наши исторические труды ничего не говорят о том, что еще в каменном веке россы контролировали регион от Тихого океана до Средиземного моря. Этих людей археологи называют андроновцами, срубниками, савроматами, а то и вовсе индо‑иранцами. Но мы видим в топонимах, мифах чистый русский язык, русскую мифологию, ведическую веру, русские национальные промыслы и облик совсем не азиатский.

В данном списке упомянут Ирак с его Самаррой. Самарра в Ираке не единственный русский след. Здесь уже давно нет русских, но наследие их видно. В этом нас убеждают региональные топонимы. В Ираке и Иране известна горная гряда с названием Загросские горы. Подобных топонимов в Ираке, Иране, Сирии немало. Тут явные следы русского языка. Были в Иране русские селения или форты, или мурьи русских волхвов, ведических миссионеров, но Загросские горы – это Загора Росская, Загора россов; данность очевидная, показательная и неопровержимая, т. к. состоит из двух кондовых русских слов.

В 630 году до нашей эры по этим местам через Кавказ, Армению, Персию, Малую Азию до Египта и Иудеи ходили россо‑скифы из Среднего Поволжья и Южного Урала. Фараон Египта Псамметих богатыми дарами убедил пришельцев вернуться обратно. То же сделал руководитель Иудеи. Возможно, Самарра и Загросские горы – наследие того похода, но полагаю, что россы просто возвращались в места своего древнего проживания. Такие походы совершались не единожды. Достаточно вспомнить походы казаков, донцов и запорожцев, которые в середине II тысячелетия н. э. ходили вокруг Черного моря, через Грузию, через Турцию до Анталии громить рабовладельческие порты, выручать соотечественников.

То, что имя Самара, одежда самара, самарка имеют русские исторические корни, не подлежит сомнению. А вот на религиозные, культовые истоки данного слова необходимо посмотреть внимательно.

Русские летописи извещают об идоле ведического бога Семарга, Самарга, установленном в Киеве. Официальные источники сверх того нам ничего не сообщают. Более того, имя ведического бога по разным источникам пишется различно: Симаргла, Семаргла, Семарга, Самарга, Самара, Сема, Сьмаргл… У летописца Нестора видим Симарьгла. Но это написано много позже принятия христианства. Пути Нестора и волхвов разошлись несколькими поколениями. Люди конкурирующих религий вряд ли много общались между собой.

В предыдущей и настоящей книгах выделяется русская ведическая традиция именовать реки именами богов, священных напитков, волхвов‑рахманов…

Однако рек с названием Симаргла, Смаргл… не знаем. Зато повсюду хорошо знаем реку Самара, Самарка, Самарга. И везде это имя в культовых местах, в букете других ведических рек.

Делаем вывод: настоящее имя одного из самых почитаемых древнерусских богов – Самара, Самарка, Самарга. И такие реки мы знаем. Некоторое разночтение имени только дополняет вполне ясную картину.

В старых документах встречаем варианты имени бога: Самара, Самарга, Самар, что подверждает неслучайность гидронима Самара, Самарка, Самарга.

Для поиска подтверждений имени и поиска его древнейшего значения обратимся к народному фольклору.

А фольклор и наследие ведических праздников показывают связь Самары‑Самарги с солнцем, с огнем. Славист Юрий Миролюбов, выросший в деревне в начале ХХ века, наиболее убедителен в той части своих трудов, где описывает народные традиции с многотысячелетней историей. Слово «Самара» у него заменено Смарглом, Семарглом. Однако подкладку он делает точную, называя Смаргла «рыжим огнем», божеством домашнего очага, огнища. «На новый год разжигали костры и пели песни огнебогу Семаргле».

Уточним: Коляда – зимний праздник, когда зима идет к стуже, а солнце поворачивает на лето, и день начинает расти. День солнцеворота – родной для Самары. В этот день разжигали костры и пели колядки в честь Коляды – Коло – Солнца, славили и Семаргла.

Даже в ХХ веке, пройдя христианизацию и давление атеизма, сохранялись традиции колядования – пения колядок. Колядовщики с пением водили по дворам козу с золочеными рогами – один из зооморфных (животных) символов солнца и символов молнии. На Коляду обливались водой из колодезей (традиция перекочевала в крещенские купания). Это и сейчас еще можно увидеть в отдельных селениях.

Интересна нам и «Велесова книга». О ее подлинности ученые спорят (это, видимо, те ученые, которые на полном серьезе утверждают, что русский язык появился в IX веке и тогда же появилось слово «русские» и русский народ). Нашлись и новые трактователи. Так, издание «Велесова книга. Боги и предки» трактует неоязычник – подпись «волхвов Богумил Мурин», который тоже ставит под сомнение подлинность текста. Но то, что ставится под сомнение, как раз и не основательно. А то, что сомнительно, то никем и не оспаривается.

В «Велесовой книге» есть Самар‑Самара, в подлинном историческом написании. Вот что замечает Б. Мурин: «Пассаж о Самаре и Геле надо признать как минимум вставкой. Это все‑таки цельное имя».

Не согласимся. Если и есть какие‑то вопросы к «Велесовой книге», но не здесь. Уважаемые исследователи не рассматривают традицию россов именовать в честь богов реки, озера и источники: Велес, Ладо, Сура, Яро, Рось… В этот же ряд уверенно занесем и Самару.

В книге присутствуют детали, которые не знал (или не касался нигде) Ю. Миролюбов и другие слависты. И это говорит о древности текста или, по меньшей мере, о древности цитат‑кусков, которыми пользовался автор «Велесовой книги».

Текст упомянутой книги соединяет реку Ра и Огнебога Самар‑Самара‑Семаргл. Они действительно соединяются в районе культовой Самарской луки. Это же подтверждает и Ригведа (цитата в главе «Огнебог…»). Ведь Ра‑река – это абстрактная река, а Раса‑Рась‑Рось‑Русь – Волга (что даже сомнений не вызывает). Так россы звали Волгу до нашей эры и в начале н. э. Ра – греческий вариант произношения Расы. Действительно, у Волги есть приток Самара, Самарка, Самарга.

В таблице № 36 «Велесовой книги» видим: YГЕНЬ МАРЬ, т. е. Огонь Самар(а). Подтверждается, что Самара – действительно Огнебог.

Наряду с Самарой в одном тексте, что настораживает, целый перечень вариаций: Семаргл, Симаргл, Семоиргла. Однако повторим, что из всего перечня вариаций именно Самара, Самарка – есть древний устойчивый гидроним на огромном протяжении Евразии.

О божестве Самара упоминают и ряд профессоров дореволюционной России, когда внимание к древнерусскому наследию росло год от года. О некоторых из них скажем ниже, в других главах книги.

Какие еще взгляды существуют у наших современников?

Русист‑этнограф М. Серяков считает Симаргла божеством ветров («Голубиная книга», стр. 241).

В. Шуклин («Мифы русского народа», стр. 50) пишет: «О том, что Семарг принадлежит к разряду важнейших божеств, говорят его изображения, близкие к облику Дива‑грифона». Еще Семаргл изображался в виде крылатой собаки (волка). «По другим вариантам, Семаргл представлялся семиглавым. В его честь пили из рогов изобилия, значит, Семаргл был связан с земными божествами и плодородием».

В. Шуклин ближе других подошел к отгадке, но свернул в сторону. Тем не менее запомним его высказывания, делающие честь его кругозору и интуиции.

Высказывались мнения, что Самара, Самарка, Семарга – есть и символ молнии, бог молнии.

И тут в имени не только символ, но сакраментальное таинство сокрыто. Перун – ведический бог дождя, грозы и войны – в своем имени таит знаковую информацию: грозный и милостивый одновременно. В слове «Перун» имеем древнейший прием наложения двух слов. Еще и еще раз буду подчеркивать, что имеем не простое соединение, а наложение двух русских слов, древнейшее таинство. Перун – это пер‑рун. Пер(о) – это полет, а рун(ы) – это письменная мудрость, закон. То есть Перун явлен как божественное откровение, летящие руны, летящие знания, всемирный закон. Громовые ключи священны. По народным поверьям, Алатырь – камень с написанной на нем премудростью – находится там, где ударил огонь, молния… Волхвы уверенно соединяли знания с каким‑то небесным огнем, с молнией. От слова «молния» произошло слово «молитва». По сути, молния и есть краткая молитва, заговор: мол‑ни‑я, чур меня.

С богами или с инопланетянами, или с творческим озарением, но так или иначе древние россы связывали глубинные знания с небесным огнем, с Самарой.

Имя Самара неоднажды встречается в Ригведе (см. главу «Огнебог и священные русские напитки»).

 

Мара

 

Для высекания искр истины еще раз обратимся к слову САМАРА. Как ни назови данную силу – Самара, Самарга, Семарга, Симарга, – однако везде увидим корень «мар», «мара».

Вот к данному корню и присмотримся. Слово интереснейшее само по себе, а как составляющее «Самары» тем более.

Корень для древнего росса свой; от мары поименовано большое количество рек по всей россо‑славянской земле.

В России в Орловской губернии есть река Марица. Маринкино озеро известно во Владимирской губернии. Мариенбургское озеро находится в 12 километрах от Венды. Еще одна река Марица (пр. Сев, пр. Нерусы) в Брянской области. Еще Марица (Морица) – река на Балканах. Еще различают две Моравы (Маравы) – болгарскую и сербскую. Морача – самая значительная река в Черногории.

Немало и топонимов, и одноименных городов и селений. Моравия (Морава) – гористая местность в Чехии. Марбург (по‑словенски Марибор – Maribor). Морена – небольшая область в Бельгии (на старой бельгийско‑прусской границе). Перечень можно продолжать.

Корень «мор» в русском языке можно встретить даже в названии культовых овощей. Морковь состоит из двух слов: мор‑ковь. Что означает мор (смерть) – ковать (побеждать). Ведическое значение моркови видно в ее родстве со словом «морковать» – думать, как одолеть напасти. В. Даль приводит еще одно обозначение моркови – баркан. Даль слово «баркан» не объясняет, но мы видим тут магический корень «арка» (солнце), видим аркан – ведическое таинство солнцепоклонников. Баркан – это божественный брахманский аркан. Связь арки и аркана см. в главе «Аркаим – город солнца». Морковь ценили – спасала от цинги, от глазных болезней и множества иных недугов. Вместе с тем видим, что морковь играла заметную роль в арканах, ведических таинствах, ибо без этого не получила бы второго имени – баркан. Слова «морковь», «баркан», «аркан», несомненно, принадлежат к русскому языку и ведической культуре.

Известны нам и морлаки – этнографическая группа славян, можно сказать, россов (ибо две тысячи лет назад самоназвание у всех общин славян было россы). Морлаки – обитатели Долматинских гор (в XIX веке до 200 тысяч человек). В XV веке они бежали сюда из Боснии от турецкого господства. «Ни итальянская культура, ни немецкий образ жизни… не наложили на них сколько‑нибудь заметного влияния». Этнограф XIX в. описывает их как народ крепкий, рослый, суровый. Жилище – каменная лачуга, крытая камышом, почти без утвари. «Танцы и пение они любят страстно».

 

 

Курган‑мара в Челябинской области

 

Существует обряд побратимства. Как отважные моряки составляют ядро австрийского флота.

Россы выживали в самых суровых условиях и хранили свои тысячелетние традиции и былины – веды.

Долматинские горы (Долмация, Далмация) ведут нас к древнерусской старине, к Индее, к Рось‑реке, к индейскому (индийскому) царю Долмату, упоминаемому в русских былинах. Это та священная традиция, что объединяет россов и россо‑морлаков.

Слово «мар», «мара», «мора» не было бы столь распространенным, если бы не было очень древним и освященным ведической верой, культовыми образами и языком.

Мара (мар) – прежде всего курган, захоронение. В Самарской губернии в Новоузенском уезде (ныне Саратовская область) известны Сенькин мар и Песчаный мар (в окружности до 60 метров).

«И доныне находят иногда на курганах деревянные и каменные подобия креста или дикие песчаные камни, как бы могильные, нередко с высеченными на них неискусными изображениями» (В. П. Кругликов. «Список населенных мест Самарской губернии по сведениям 1889 года», 1890 г., Самара, стр. 4). Крестообразные, дохристианские каменные изваяния – символы солнца.

Таких мар в России многие тысячи, в том числе на Десне‑реке. И большинство насыпано россами. А слово «мара» в России культовое. Мара – место захоронения святых, волхвов, князей, значительных людей или культовый курган без могил. По окружности мар‑курганов хоронили и обычных сородичей. А родичей, предков в древней Руси боготворили… Мара стоит в основе одного из самых популярных имен – Маруся.

Вслушайтесь в названия древнерусских мест захоронения: кладбище, погост, мара. В корнях этих слов: клад, гость (погостить), ма(ть) – ра(дость) (радость от встречи, от памяти). Русские так любили и почитали своих предков, что места захоронения нарекли самыми дорогими словами‑образами.

Для понимания значимости общения с предками для древних россов подчеркнем, что погост – это не только кладбище (куда приходят в гости), это одновременно и селение. Более того, в дохристианские времена кладбища нередко располагались не на отшибе, как сейчас, а в центре селения.

На марах, погостах ставили фигуры богов или крест – символ солнца. Тут не только тризну творили, но требы о помощи возносили к богам русским, прежде всего Роду и Рожанице, к близким, ушедшим родичам.

Самара (Са‑мара) несет в своем имени образы, священные для древнего росса, близкие и нашим современникам, и россо‑ариям каменного века, создателям вед. В Ригведе находим: «О Маруты с кольями‑молниями…» (РВ, I, 168‑5). Мары исторгают молнии.

Итак, мы установили тесную связь Мары (читай и Самары) с огнем, ветром, предками. И надо сказать, везде эта связь двойственная, пограничная между днем и ночью, между Явью и Навью, между жизнью и смертью.

Мара‑Самара как Огнебог имеет зооморфное воплощение в виде «змея блескучего». Действительно, молния блестит и извивается, порой разделяется на два, три… языка пламени. Молния – добро или зло? И то, и другое. Молния дает огонь, пламя для очага (когда не умели добывать огонь, то молния была чуть ли не единственным средством обретения живого огня). До ХХ века дожило поверье, что дождь, освященный громом и молнией, обладает живительной целебной силой. Под такой дождь выходили умываться.

Вместе с тем Самара‑молния жалит, может опрокинуть стадо быков, могучий дуб в щепы разбивает. Небесный огонь и людей побивал.

Огнебог Самара может быть и другом, и божьим бичом, и карой для непочтительного или оказавшегося не на своем месте.

К ветру отношение тоже непростое. В Индии, где наследие русских вед получило свое, своеобразное развитие, бог ветра Вритра – есть «злой бог», противник доброго бога Индры, громовержца.

Иное дело на Руси. Тут нет такого противостояния. Боги находятся в большей гармонии. Поэт дал краткий и емкий образ ветру, что «могуч и гоняет стаи туч». Отношение к могучему ветру у могучих людей уважительное, как к близкому по духу. Это видно из древневедической молитвы: «Господи Боже, благослови принять от синя моря – силы, от сырой земли – резвоты, от частых звезд – зрения, от буйна ветра – храбрости». Ветер на Руси не демон, а образ буйного храбреца. Находясь на чужбине, через ветер можно и весточку на Родину послать. Ветер и утешить может.

Если Самара, Самарка, Самарга – повелитель молний и ветра, то этому образу присущ характер отважного воина‑храбреца и воительницы‑поленицы.

Образ, близкий для жителя засушливой лесостепи. Если в зной посевы и луга сгорят, то беда. Ветер‑Самара‑Самарга после водосвятий нагонит тучи и пойдет дождь. А если солнце и небо заволокли тучи и долго идет дождь, стоит холод, то тоже беда. Посевы погниют… Опять обращаются к Самаре‑Самарге. И Самара громом и молнией разгонит тучи, и появится солнце.

Через тучи выходим и к небесному образу Самары, Мары. И тут пограничье между Явью и Навью, жизнью и смертью. В русском языке у тучи есть еще одно определение – хмара. Хмара – хмурая мара, непогода. И тут корень мара. Связь кургана‑мары и тучи‑хмары с водой и ведической верой доказывает наличие реки Хмары в Смоленской области.

Хмара в небесах в засуху спасение, а в холод и в долгий срок дождь из хмары – беда. И на земле россы насыпали мары, могильные курганы в виде округлых туч. Овально‑круговая «геометрия» тут неслучайна; перекличка слов мара‑хмара – тоже явление обдуманное.

Мары‑курганы как погребения тоже имеют двоякое значение. Мара‑кладбище место скорбное и святое. Однако в дороге на однообразной равнине, тем более в степи, где нет даже тропы, а только направления по звездам и приметным урочищам, мара есть путеводная звезда, есть своеобразный верстовой столб, указатель.

В ритуальном плане, без сомнений, мара – это земная хмара, туча. Души предков в маре, как на облаке хмаре, странствуют за своими беспокойными потомками. А чтобы предки знали, что потомки их не забыли, на священных курганах возжигали ритуальные курящиеся костры. Отсюда мары еще зовутся курганами, курящимися. Ган(ать) – ворожить.

Отчетливо видим, что Самара несет в своем имени образы, священные для древнего росса.

 

Маруты

 

Здесь, на реке Самаре, на стрелке с рекой Рось‑Волгой, зародилась значительная часть русской мифологии, ставшей основой для общемировой космографии. В мифологии, пусть и с региональными отличиями, но видим четкий русский языковой источник, связь с северной природой и представлениями об устройстве мира.

В представлении россов умершие люди из Яви попадают в Навь – страну мертвых. Однако лучшие души переходят через Навь и попадают в Ирий‑Рай. И провожают людские души через Навь былинные «маруты» (многажды упоминались в Ригведе). Оттого о марутах, марах двоякое представление, разделившее ожидания людей. С одной стороны, маруты – ангелы смерти, а с другой, маруты – ангелы, хранители, ответственные за сопровождение души в рай, в лучший мир.

Очевидно, древние россы и чтили, и опасались марут: что‑то перетянет – добродетельные поступки или грехи?

Известный этнограф и ведолог Юрий Миролюбов писал о марах‑марутах: «В момент смерти Мара брала душу человека, как новорожденного ребенка, и баюкала ее, потом купала в воде и передавала ее Водищу и Перевозице, которые вели душу к великому потоку Мертвой воды, чтобы перейти Навь».

Материалов о Перевозице маловато, но роль марут‑перевозиц в видении Миролюбова близка представлениям древних россов. Если присмотреться к древнерусской космографии с поклонением родникам, ручьям, рекам, морям и океану, роду, родителям, то выходит, что роль марут выполняют праматери‑берегини.

Образ Мары, Самары гораздо древнее библейских образов. Более того, многие библейские образы почерпнуты из россо‑арийских былин, из их толкования греками, египтянами, иудеями, иранцами…

Архаика многих былин россов хранит память о допотопных временах и о самом Потопе. Без развитого языка и опыта былиносложения за двадцать тысячелетий до нашей эры вряд ли были бы созданы и тем более вряд ли бы уцелели былины о Всемирном потопе. Возможно, былины о Марах, о Горынычах, об Ории… в ходе истории и трансформировались отчасти, но они, совершенно точно, хранят многотысячелетнюю память народа. К их числу принадлежит и следующая: «Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко‑далеко от нашего края, тогда жил Батька Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор‑Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала…» (Ю. Миролюбов «Русский языческий фольклор», 1995, стр. 211).

О древности сказаний о Маре говорит и наличие русско‑индийского наследия, письменные источники четырехтысячелетней давности. В гимне Парджания (Ригведа, V, 83) есть описание грозы и строки: «Пошлите нам в награду, о Маруты (Марутсы), дождя небесного, раздуйте бока жеребца! Приди сюда со своим громом, ты, изливающий воды! Ты – Асура, наш отец».

Видим, что маруты – есть ветры, приносящие дождь и жизнь. Этот образ близок к хмарам, небесным коровам, изливающим небесное молоко на землю.

В качестве бога, дающего дождь, небесную влагу, тут Асура. В других известных ведах‑преданиях эта роль принадлежит Сварге (Сварогу), Хорсу да еще богу‑громовержцу Индре.

Суру на Волге найдем, и не одну, в том числе и в бассейне Усы, замыкающей Самарскую луку. Суре посвящены отдельные главы в данной и предыдущей книгах. Не останутся без внимания и священные реки Яик, Орь…

Бога Индру россо‑арии звали Сакра (Сокра) – могущественный, священный. Есть ли такой гидроним в бассейне Самары? Есть рядом река Сакмара, и ей тоже посвятим отдельную главу. Все эти образы близки Огнебогу Самаре и расположены в одном кусту!

В устоявшейся русской мифологии Перун и Индра – есть победители туч, тьмы непроглядной. Они доят тучи молниями, самарками. Тучи‑хмары, облака – есть коровы небесные, кормилицы. Мары близки грозе. Явь и Навь ходят рядом, но в русской мифологии много оптимизма.

В индийской мифологии русские веды получили сво


Поделиться с друзьями:

История создания датчика движения: Первый прибор для обнаружения движения был изобретен немецким физиком Генрихом Герцем...

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...

История развития хранилищ для нефти: Первые склады нефти появились в XVII веке. Они представляли собой землянные ямы-амбара глубиной 4…5 м...

Индивидуальные и групповые автопоилки: для животных. Схемы и конструкции...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.136 с.