Бубен — основной атрибут шаманизма. На гравюре из Nord en Oost Tartarye, Голландия, 1705 г., изображен тунгусский шаман из Сибири.

ШАМАНСКАЯ ПЕСНЯ
Другим существенным аспектом шаманизма является пение. Именно в пении шаман выражает и свою силу, и свои намерения. Песни — это звуки богов и духов. Они, так же как и священный бубен, своей энергией помогают шаману переноситься в иные миры. Однажды главный шаман апачей Дже-ронимо произнес такие слова: «Когда я пою, я переношусь по воздуху в священное место, где Йусун (Высшее Существо) наделит *еня силой свершать удивительные вещи. Меня окружают маленькие облака, и пока я перемещаюсь по воздуху, со мной происходят изменения: я становлюсь чистым духом»11.
У австралийских аборигенов также засвидетельствованы отличные примеры веры в связь между звучанием музыки и богами. Например, некоторые аборигены считают, что их боги-творцы пребывают в погремушках, которые можно вращать в воздухе, тем самым восстанавливая вибрационную энергию племени и тотема. Они верят, что и сегодня поют те же песни, которые пели еще их предки, жившие во Времена Сновидений, когда боги сотворили мир. Самые священные песни поются в тех особых местах, куда, как считается, иногда забредают боги. Говорят, что эти песни обладают особой магической силой: они помогают добывать много пищи и иметь обильные запасы воды.
Болдуин Спенсер и Ф. Дж. Гиллен, посетившие в 1901 году аборигенов варраминга и соседние племена, стали очевид-цами чудесной огненной церемонии с пылающими пятиметровыми факелами и дикой музыкой певцов кингилли. Исследователи услышали легенды о Воллунгуа — великом змее, голова которого достигает неба; а на территории аборигенов кайтиш им довелось наблюдать ритуал вызывания дождя, включавший в себя имитацию голоса ржанки.
У центрально-австралийских аборигенов лйаба-аранда есть Песня медового муравья, в которой рассказывается о жизни муравейника, расположенного под корнями дерева мулга. Медовые муравьи считаются духами предков, носящими на своих телах изысканные украшения. Когда пение заканчивается, аборигены, участвующие в ритуале, начинают обмахивать себя ветвями мулги, чтобы духи медовых муравьев могли спуститься на них и уйти прочь. (Аборигены считают, что во время ритуала ими овладевают их предки.) Такая песня — характерный пример священной музыки, связывающей аборигенов с их праотцами Времен Сновидений12.
Иногда, чтобы проложить мост к священной реальности, шаман может извлечь новую песню из глубин собственного естества. Вот что пишет антрополог Джоан Галифакс:
Точно так же, как Мировое Дерево произрастает в центре обширных космических пространств, песня пребывает в самом средоточии космоса индивида. В тот момент, когда из уст шамана вырывается песня, когда из глубины его сердца поднимается священное дыхание, он обретает внутренний центр и подключается к источнику всех божественных сил13.
Удивительное описание этого процесса оставил североамериканский индеец из племени гитксан Айзек Тенз. В возрасте тридцати лет Тенз начал регулярно впадать в транс и переживать в своем воображении драматические, а зачастую и ужасные события. Однажды он увидел, как духи-животные и змееподобные деревья пустились за ним в погоню, а сова вцепилась в его лицо и пыталась поднять в воздух. Позднее, когда Тенз охотился, он снова увидел сову, сидящую высоко на кедре. Тенз подстрелил сову и пошел достать ее из-под кустов, но, к своему изумлению, увидел, что она исчезла. Затем он, обеспокоенный и озадаченный, поспешил в свою деревню и по дороге снова впал в транс:
Когда я пришел в себя, то почувствовал, что лежу головой в сугробе. Я поднялся и пошел по замерзшей реке к деревне. Там я встретил своего отца, который только что вышел мне навстречу, потому что начал беспокоиться. Мы вместе вернулись в дом. Вдруг мое сердце сильно забилось и меня охватила дрожь. Такое со мной уже случалось, когда халааиты (знахари) пытались меня лечить. Казалось, что вся моя плоть кипит... мое тело тряслось. Пребывая в этом состоянии, я начал петь. Песня вырывалась из меня, и остановить ее было не в моих силах. Вскоре передо мной предстало множество всяких существ: огромные птицы и разные звери. Они звали меня. Я видел птицу мескйававдера и рыбу мескагвеевка. Их мог видеть только я: для всех же других в доме они оставались невидимыми. Такие видения посещают человека, когда он готов к тому, чтобы стать халааитом. Они появляются сами по себе. Песни сами вырываются из уст — уже готовые, хотя я никогда не пытался их сочинить. Повторяя эти песни, я их запомнил14.
Хотя может показаться, что такого рода видения принадлежат исключительно экзотическому миру первобытных шаманов, о подобных инициациях иногда рассказывают и жители западных городов, побывавшие среди шаманов. Впечатляющий рассказ оставил нам известный американский антрополог, в прошлом профессор Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке, Майкл Харнер. В 1959 г. Американский музей естественной истории пригласил Харнера принять участие в исследованиях индейцев конибо, живущих в Перу на берегах Амазонки. Он согласился и на следующий год отправился на реку Укаяли, где индейцы встретили его очень дружелюбно. Харнера, однако, привлекала не только антропология: он надеялся получить посвящение в шаманы. Ему сказали, что, если он хочет прорваться в магическую реальность, ему нужно выпить священного зелья аяхуаска, приготовленного из лианы банистериопсис. Аяху-аска содержит алкалоиды гармин и гармалин, которые вызывают у человека ощущение пребывания вне собственного тела, телепатические и духовные впечатления и яркие видения. Индейцы конибо называли этот священный напиток «малой смертью» и испытывали благоговейный страх перед его силой.
Харнер выпил это шаманское зелье ночью, в присутствии старейшин деревни. Вскоре его слух заполнил шум водопада, а все тело онемело. Он начал галлюцинировать и почувствовал присутствие гигантского крокодила, из пасти которого извергался поток воды. Эти воды образовывали океан, и Харнер увидел, как навстречу ему плывет галера с головой дракона на носу. На веслах сидели сотни гребцов, и при каждом взмахе их весел раздавался ритмичный, рассекающий воздух звук. Харнер начал воспринимать музыку внутренних миров:
Затем я услышал... пение, прекраснее которого не слышал ничего в жизни, словно мириады голосов на борту галеры слились в возвышенную неземную мелодию. Внимательно поглядев на палубу, я смог различить великое множество людей с головами голубых соек и человеческими телами, похожих на изображения в древнеегипетских гробницах. В то же время какая-то необыкновенная сила начала перетекать из моей груди на корабль15.
Сознание Харнера теперь, казалось, функционировало одновременно на нескольких уровнях: духи даровали ему священные видения, посвятив в тайны, которые, как они сказали, обычно открываются только тому, кто стоит на пороге смерти. Он видел процесс рождения земли, эоны, предшествовавшие появлению человека, первые проблески человеческого сознания.
В традиционном шаманизме, независимо от его культурного контекста, известно довольно много случаев, когда боги показывали шаману, как возникло человеческое общество, как формировались миры и как человек получил свои привилегии в отношениях с богами. Однако рассказ Майкла Харнера представляет особый интерес, так как этот человек, несмотря на свое западное воспитание и образование, сумел до конца проникнуть в экзотический шаманский мир.

Использование священных растений, то есть растений, вызывающих видения и галлюцинации, является основной чертой шаманизма во многих странах мира. Современным жителям западных городов сама мысль о возможности стимулирования видений посредством психотропных веществ может показаться отклонением от нормы и даже, в некотором смысле, признаком деградации. В конце 60-х гг., в самый разгар «моды» на изучение психоделиков, в печати нередко появлялись сообщения о мистических эпизодах, «искусственно» вызванных такими веществами, как ЛСД и псилоцибин. Тогда полагали, что употребление подобных веществ неизбежно приводит человека к искаженному видению «реальности», к бегству от нее.
В дописьменных шаманских культурах к этим вещам относятся прямо противоположным образом. Там считается, что священные растения открывают небесные врата, делают возможным общение с богами и дают доступ к высшей запредельной реальности. Например, хиваро, живущие в Эквадоре, говорят, что привычный для человека мир — это «ложь». Для них существует только одна реальность — мир сверхъестественного.
Отношение к таким вопросам в современном западном обществе непосредственно отражается в нашем языке. Само слово «наркотики» заключает в себе большой эмоциональный подтекст — оно часто ассоциируется с действиями, которые большинство людей не одобряет. «Наркотическое переживание», если можно так сказать, не является положительной ценностью в западной культуре (рассматриваемой как целое). В массовом сознании не существует почти никакой разницы между шаманскими «священными», или психоделическими, снадобьями и наркотиками, являющимися частью современной городской жизни, которые употребляются ради забавы, по причине приобретенной зависимости или в качестве обезболивающих средств.

Священные растения — врата к мистическим видениям (рисунок Мартина Кари). Aquarian Angel.

Антрополог Питер Фурст в своей книге «Галлюциногены и культура» приводит анекдотичный случай, хорошо иллюстрирующий самую суть расхождений по этому вопросу. Однажды один газетный корреспондент в присутствии шамана уичолов назвал пейотль «наркотиком». Шаман кратко ответил: «Аспирина — наркотик, пейотль — священное растение».
Учитывая вышесказанное, мы решили несколько подробнее остановиться на тех галлюциногенных растениях, которыми пользуются шаманы. Психоделические растения, как видно уже по их определению, являются токсичными, то есть оказывает на организм отчетливое биодинамическое воздействие, — но это вовсе не означает, что все они ядовиты. Ядовиты некоторые растения, если принимать их в определенных дозах: например, Datura (дурман) или Sophora secundiflora. Насколько мы знаем, ни одно из галлюциногенных растений, используемых шаманами, не вызывает привыкания. Важно также понимать, что эти растения не просто меняют настроение, но производят глубокие и драматичные изменения в мировосприятии.Человек видит цвета более яркими, к нему являются духи (иногда даже само священное растение в образе бога, если шаман вызывает его посредством особого ритуала), перед ним возникает космический мост или дымовой туннель, по которым можно подняться в небеса. В любом случае священное растение — это врата в полный чудес мир, внушающий человеку благоговейный трепет, и относиться к таким вещам легкомысленно просто невозможно. Ритуальное использование галлюциногенных растений имеет своей целью не временное повышение жизненного тонуса, но полную трансформацию личности. Человек отправляется в визионерское путешествие не для того, чтобы «сбежать» в мир «фантазий», но чтобы «увидеть» и «познать» конечные тайны бытия.
Для определения веществ, производящих такие радикальные изменения в сознании, психологи предлагали разные термины. Доктор Хэмфри Осмонд, английский психиатр, ввел термин психоделик, что означает «раскрывающий (или: проявляющий) сознание», однако многие предпочитают термин психодислептик. Вещества, относящиеся к этой категории, могут вызывать временные психотические состояния такой силы, что «видения» или «сны» кажутся совершенно реальными. Подобные переживания в шаманской среде весьма ценятся. Священные растения устраняют барьеры между человечеством и миром богов и духов, и именно благодаря им человек обретает мудрость и знание. Боги — знают; священные растения — говорят.
Психотропные компоненты священных растений содержатся в алкалоидах, смолах, глюкозидах и эфирных маслах, которые присутствуют в листьях, коре, стеблях, цветах, соке, корнях или семенах этих растений. Наиболее богаты галлюциногенными растениями Мексика и Южная Америка. В Азии растения такого типа сравнительно мало распространены, за исключением Amanita muscaria, мухомора красного (который у арийцев ведической Индии, по всей видимости, почитался как бог Сома), дурмана и марихуаны. В Африке и Австралии психоделические растения в шаманских целях почти никогда не используются.
В Мексике самыми важными для шаманов растениями являются пейотль, псилоцибиновые грибы и вьюнок пурпурный, тогда как в Южной Америке всем другим галлюциногенам предпочитают напиток, приготовленный из лианы банистериопсис, извесный под различными названиями: аяхуаска, каапи, натета или йаге. Другие психотропные растения, популярные в этом регионе, — это кактус Сан-Пед-ро, дикий табак, кустарник бругмансия, из которого изготавливают йопо (галлюциногенное снадобье, вдыхаемое через нос), а также вирола.
Все эти растения используются уже на протяжении сотен, а может быть, и тысяч лет. Например, пейотль был известен тольтекам примерно за 1900 лет до прибытия европейцев, а практика ритуального употребления кактуса Сан-Педро, как показывает анализ церемониальных керамических сосудов с изображениями ягуаров и духов, насчитывает по меньшей мере 3000 лет. В Мексике психотропные грибы использовались в ритуалах за много веков до завоевания. Свидетельство тому — «камни-грибы» майя. А ацтекская настенная роспись в Теотиуакане, на которой изображена Богиня-Мать, олицетворяющая вьюнок пурпурный, или ололиукуи, священное растение ацтеков, датируется примерно 500 г. н. э.
ПЕЙОТЛЬ
Знаменитый кактус пейотль (название имеет ацтекское происхождение) был первым галлюциногенным растением, обнаруженным европейцами в Америке. Его употребление более всего характерно для индейцев уичолов, живущих в Мексике, в горах Сьерра-Мадре. Этот кактус также используют индейцы кора, тараумара, кайова и команчи, а кроме того, недавно учрежденная Церковь коренных американцев, которая ныне насчитывает около 250 000 членов.
Пейотль — комплексное галлюциногенное растение, оказывающее многообразное воздействие на человеческий организм. Основная алкалоидная составляющая пейотля — мес-калин, но в нем также содержится около тридцати других психоактивных веществ. Те, кто употребляет его, часто видят яркие образы, мерцающие ауры вокруг различных объектов, испытывают чувство невесомости и получают необычные слуховые или осязательные впечатления.
Впервые подробно описал этот кактус доктор Франциско Эрнандес, врач короля Испании Филиппа II, серьезно изучавший ацтекскую медицину. Вот что он пишет:
Корень средних размеров, который не дает побегов или листьев над поверхностью земли; покрытый как бы шерстинками или пушком, из-за чего мне не удалось должным образом его изобразить. Говорят, что он причиняет зло как мужчинам, так и женщинам. Вкус его представляется сладковатым и умеренно пряным. Говорят, что если его перемолоть и приложить к больным суставам, то он облегчит боль. Если верить всему тому, что рассказывают об этом растении, то свойства его поистине чудесны. Те, кто принимает его в пищу, обретают способность предвидеть и предсказывать будущее2.
Неудивительно, что в Мексике христианские миссионеры пытались наложить на употребление этого кактуса, связанного с «язычеством», жесткий запрет. Некий священник, падре Николас де Леон, прежде чем крестить индейцев, неизменно задавал им следующие вопросы:
Не прорицатель ли ты? Не предсказываешь ли ты события, читая знамения, толкуя сны или отслеживая на воде круги и фигуры? Не украшаешь ли ты цветочными гирляндами те места, где находятся идолы? Не пьешь ли ты кровь других людей? Не бродишь ли ты по ночам, взывая за помощью к демонам? Пил ли ты пейотль и давал ли испить его другим, дабы открыть тайны или обнаружить, где находятся украденные или потерянные предметы?
К счастью, уичолы успешно сопротивлялись попыткам христианских миссионеров обратить их в новую веру — несмотря на то, что испанцы завладели Сьерра-Мадре уже в1722 г. Эти индейцы по сей день продолжают считать кактус пейотль божественным растением, произрастающим в Блаженной стране (Вирикуте), и ассоциируют его с Божественным Оленем, Хозяином всех оленей.

Кактус пейотль.

Каждый год группы уичолов, обычно состоящие из 10— 15 человек, совершают паломничество — хикури — в место сбора пейотля. Каждую группу возглавляет шаман, который общается с Татевари, богом пейотля. Татевари — архетипи-ческий «первошаман», который некогда возглавлял первое паломничество к пейотлю. Все последующие шаманы стремятся следовать его пример. Расстояние между Сьерра-Мадре и пустыней в штате Сан-Луис-Потоси, где растет этот кактус, составляет около 300 миль, и хотя в прошлом такие паломничества всегда совершались пешком, теперь считается допустимым добираться туда на машине, автобусом или поездом — при условии, что по пути будут совершаться должные приношения, моления и очистительные ритуалы. Место назначения, пустыня Ви-рикута, считается мифической прародиной индейцев уичо-лов. Питер Фурст отмечает в этой связи следующее:
Эта традиция установилось очень давно — в мифические времена, когда Великий Шаман, Огонь, которого также называют Татевари, Наш Дед, в первый раз повел богов-прародителей на поиски пейотля. Говорят, что бог Огонь приблизился к ним, когда они сидели, образовав круг, в храме уичолов, и каждый жаловался на свои недуги. Боги стали просить его определить причину болезней. И тогда Великий Шаман Огонь сказал: они страдают потому, что никогда не охотились на божественного Оленя (Пейотля) в Вирикуте, как это делали их предки, и поэтому лишены целителных сил, присущих его чудодейственной плоти. Тут же было решено, взяв луки и стрелы, последовать за Татевари в далекую страну Оленя-Пейотля, дабы «отыскать свои жизни»4.
В Вирикуте пребывают божества-предки (Какауйарикси), а также Божественный Олень, воплощением которого является произрастающий в этой местности священный кактус — по представлениям индейцев, сама жизненная сила. Когда шаман, возглавляющий паломничество, находит пейотль, он объявляет, что «видел следы оленя». Затем он «поражает» кактус стрелой из лука — будто это олень, которого он выследил на охоте.
Затем все собирают пейотль и делят «добычу» между участниками паломничества. Кактус либо употребляют в том виде, в каком он есть (порезав на маленькие кусочки), либо вымачивают в воде, приготовляя смесь, символизирующую единство сухого и дождливого сезонов. Уичолы говорят, что верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. Этот Олень также является духом-помощником, которого призывают во время обрядов целительства.
Западный наблюдатель Прем Дас, который теперь руководит шаманским учебным центром в Калифорнии, описал то, что ему довелось пережить, когда он вместе с индейцами уичолами принимал пейотль:
Когда я посмотрел на землю, я увидел, что вокруг меня растут кактусы пейотль, и мне показалось, что от них самих исходит какое-то особое свечение. Я без труда заполнил два мешка для сбора пейотля, богато украшенные вышивкой уичолов, — туда поместилась по меньшей мере сотня кактусов различных размеров. Я съел еще несколько, продолжая в благоговейной и всепроникающей тишине Вирикуты наблюдать за светящимися и постоянно изменяющимися образованиями, которые были похожи на облака.
Как только я вспомнил о своем народе, о своей расе, обладающей атомными бомбами и ракетами, готовыми уничтожить в один миг всех и каждого, я начал плакать. Ну почему же, спрашивал я себя, мы стали такими одинокими, отстранились от гармонии и красоты нашей удивительной планеты?
Я слышал ответ, который, казалось, приходил ко мне отовсюду; перед взором моего ума, словно на гигантском экране, быстро сменяли друг друга разные кадры. Я видел, как из земли восстает человек, на мгновение застывает, а затем снова возвращается в землю. Это был всего лишь краткий миг, но он заключал в себе целую человеческую жизнь. Затем я увидел, как из песка, на котором я стоял, поднялся огромный город и, просуществовав секунду, снова растворился в просторах пустыни. Растения, камни и земля подо мной говорили: «Да, именно таковы на самом деле и твоя жизнь, и город, в котором ты живешь». Казалось, что в своем измененном состоянии я был способен воспринимать вибрации всего, что окружало меня, и отвечать на них. Внутренние барьеры, отделявшие «меня» как отдельную личность от «того», то есть от всего окружающего, рухнули. Внезапно меня захлестнуло новое чувство: я осознал, что человечество и все его технические достижения суть не более чем цветы на земле. Проблема, которая ранее мучила меня, совершенно исчезла; я стал смотреть нам людей и на их технику как на формы, посредством которых выражает себя Мать-Земля. Я ощущал волну счастья и блаженства, которая изливалась из меня и перетекала в танец всех форм, существующих на земле. Я плакал от радости и благодарил за такое глубокое благословение Вирикуту, дона Хосе и индейцев уичолов5.
ГРИБЫ-ПСИЛОЦИБЫ
Ученые-ботаники долгое время сомневались в существовании мексиканских «священных грибов». В 1915 г. Уильям Сэффорд доказывал Ботаническому обществу в Вашингтоне, что священных опьяняющих грибов не существует: их якобы спутали с пейотлем. Опроверг это ошибочное мнение Ричард Эванс Шульц, который ныне является профессором естественных наук в Гарвардском университете и директором Гарвардского ботанического музея.
В 1938 г. Шульц посетил небольшой городок Ху альта-де-Хименес, расположенный в горах Сьерра-Масатека. Там ему удалось найти образцы священных грибов, которые он и привез в Гарвард. Об этих грибах также знала протестантская миссионерка, лингвист Юнис В. Пайк, работавшая среди ма-сатеков. Ее письма, а также научные статьи Шульца вдохновили* бывшего банкира Р. Гордона Уоссона и его жену Валентину отправиться в знаменитое «паломничество», дабы самим вкусить этих священных грибов. Именно Уоссон впервые привлек к этому вопросу внимание общественности, напечатав в журнале «Лайф» статью по поводу — если воспользоваться словами самого автора — «внушающей трепет и почтение... шаманской «вечери любви», на которой причащаются грибам»6. Для тех, кто не знаком со знаменитым путешествием Гордона Уоссона, я привожу его краткое описание в конце этой главы.
Из всех видов шаманских грибов Мексики самым важным является Psylocybe mexicana, который растет на сырых пастбищах, хотя употребляются также и другие, родственные ему, виды грибов.
Состояние опьянения, вызываемое мексиканскими гри-бами-псилоцибами, характеризуется живыми яркими галлюцинациями и необычными слуховыми впечатлениями. Имен-но по последней причине масатеки с почтением утверждают, что «грибы разговаривают».
Здесь нам чрезвычайно повезло, ибо у нас есть поэтическое описание туземных грибных ритуалов, сделанное Генри Манном — западным человеком, который прожил много лет среди масатеков федерального округа Оахака и был женат на племяннице местного шамана. В своей статье «Говорящие грибы» Манн пишет: «Функция шаманов, которые едят эти грибы, состоит в том, чтобы говорить; они выражают в своих песнях истину, являются поэтами-сказителями своего народа и целителями всего мира. Именно они говорят, что плохо и как это исправить. Они — провидцы и оракулы, те, чьими устами глаголят боги»7.
Среди масатеков наблюдается любопытная склонность смешивать народные традиции и мифы с христианскими убеждениями. Согласно Манну, масатеки рассказывают, что «через их чудесные горы, полные света и дождя,... однажды проходил Христос (этот мотив заимствован из легенды о Ке-цалькоатле), и там, куда падали капли его крови, его жизненной эссенции, выросли священные грибы — пробудите-ли духа, пища тому, кто светится»8.
Масатекские шаманы употребляют священные грибы только с одной целью — чтобы определить причину болезни, войти в контакт с духами, вызвавшими эту болезнь. Если все хорошо, то повода к употреблению грибов нет. Разумеется, их никогда не едят просто так.
Ацтеки настолько благоговели перед грибами, что называли их теонанакатлъ, «божественной плотью». Сегодня их ритуально употребляют не только масатеки, но и индейцы нахуа, живущие в штате Пуэбла, а также тараски из Мичоа-кана — специально для религиозных и гадательных обрядов. Во всех случаях ритуал вкушения грибов свершается ночью и сопровождается пением и заклинаниями. Интересно, что, хотя психоактивные грибы растут также и в Южной Америке, там их ритуальное использование, как кажется, распространено гораздо меньше, чем в Мексике.

Вьюнок ПУРПУРНЫЙ
Вьюнок пурпурный (Rivea corymbosa) был известен среди ацтеков под именем ололиукуи, и они почитали его как бо-жество. Семена этой знаменитой цветущей лианы содержат алкалоиды спорыньи, близкие к диэтиламидлизергиновой кислоте, которая больше известна под названием ЛСД. Однако воздействие вьюнка пурпурного обычно не столь длительно, как воздействие ЛСД, и длится лишь шесть часов. Принятие внутрь семян этого растения часто сопровождается тошнотой и может вызывать видения ярких огней света и цветных узоров, ощущение эйфории, а также глубокие состояния покоя и релаксации.
Семена вьюнка пурпурного, используемые в наше время в основном сапотекскими шаманами, как правило, с целью лечения болезней или обретения силы предсказывать будущее, перед ритуальным употреблением приготавливаются особым образом. Их измельчают на камне и готовят из них нечто вроде муки, которую затем перемешивают с водой. Далее этот напиток процеживают через ткань и пьют. Если семена употребить неизмельченными, то эффекта не будет: они пройдут по пищеварительному тракту, не вызвав никаких галлюцинаций.
Как и в случае с пейотлем, до нас дошло раннее, не совсем объективное описание ололиукуи, сделанное испанским врачом Франсиско Эрнандесом. В 1651 г. он писал об ацтеках: «Когда их жрецы хотели вступить в общение с богами и получить от них послание, они ели это растение, чтобы вызвать у себя бред. Перед ними появлялись тысячи видений и дьявольских галлюцинаций. По своему действию это растение сопоставимо с Solarium maniacum (пасленом) Диоскорида (греческий врач, составитель травника, живший в I в. н. э. — Прим. перев.). Оно растет в полях, там, где тепло»9.
Как можно было ожидать, испанцы, завоевав ацтеков, наложили запрет на ритуальное использование вьюнка пурпурного; но ацтеки продолжали употреблять эти семена и, дабы избежать разоблачения и преследования, прятали их в тайниках. В этой связи большой интерес представляет ацтекская настенная роспись в Теотиуакане, которую мы уже упоминали. Раньше предполагали, что на ней представлено мужское божество дождя Тлалок, но теперь считают, что изображена Богиня-Мать, которая часто ассоциируется с богиней плодородия Ксочикетцаль и является воплощением вьюнка путпурного. Гордон Уоссон утверждает, что ацтекский Бог Цветов Ксочипилли, «божество-покровитель священных гал-люциногенных растении» и «цветистых снов», также связан с ололиукуи.