Якутские шаманы танцуют и бьют в бубен.

Мирча Элиаде отмечает, что Бай Ульгень, по-видимому, является богом «атмосферы» и что принесение лошадей в жертву богу неба или ураганов является довольно распространенной практикой среди индо-европейских шаманов.
Чукчи верят, что с духами можно контактировать во сне и что шаман способен использовать их, чтобы вернуть больным пациентам потеряные души. Говорят, что шаманы «открывают» череп больного и помещают туда пойманную душу, которая имеет вид мухи или пчелы.
В отличие от них шаманы гольдов специализируются на похоронной деятельности — они сопровождают умерших в Страну Мертвых. Когда шаман гольдов отправляется в путь вместе с умершим, которого помещают на нарты вместе с едой, необходимой для путешествия, он призывает духов-помощников. В стране мертвых шаман гольдов находит родственников умершего, чтобы тому был обеспечен хороший прием. Только после этого он возвращается назад.
Эвенкийские шаманы тоже сопровождают души умерших в страну мертвых. Там умершие продолжают вести жизнь, очень похожую на земную: они, хотя и становятся невидимыми для глаз смертных, как прежде занимаются рыболовством и охотой. Эвенкийские шаманы попадают в космическую реку, используя для этого водовороты, и там им встречаются харги — духи нижнего мира. Харги помогают шаманам противодействовать злым духам, которые крадут души живых людей и являются причиной неудачной охоты.

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

В Северной Америке шаманизм распространен среди эскимосов Аляски (о них мы уже говорили), тлинкитов северо-западного побережья, павиотсо — охотников, рыбаков и собирателей запада Невады, среди охотников мескалеро и апачей-чи-рикауа, живущих в Техасе, Аризоне и Нью-Мексико, среди сиу-лакотов из Дакоты, индейцев из племени «проколотые носы», оджибве (также известных как чиппева), зуни и твана. Шаманские традиции до сих пор сохранились у индейцев побережья Тихого океана — помо, салиш и чумаш, которые раньше занимали регион вокруг Оджаи, а также в таких туземных племенах, как юроки, винтун и кароки северо-запада Калифорнии. Однако в современных индейских обществах Северной Америки довольно трудно провести грань между шаманами и другими специалистами в области сакрального знания, такими, как жрецы, знахари или колдуны.
Экстатическое движение, известное под названием «религия пляски призраков» (пляска призраков — обрядовый танец североамериканских индейцев, посвященный умершим. — Прим. перев.), которое процветало на протяжении всего девятнадцатого века, привнесло в исконно индейские традиции мессианистическую струю, поскольку центральное место в его идеологии занимала концепция конца света и последующего воссоздания нашей планеты индейцами — как живыми, так и мертвыми. Несмотря на то что «религия пляски призраков» определенно имела мистические тенденции — практикующие входили в состояние транса, и танцоры зачастую становились целителями, — она отличалась от традиционного шаманизма, поскольку, по крайней мере в теории, изменение сознания должно было стать «коллективным» опытом всех ее приверженцев.
Тем не менее, в Северной Америке шаманизм сохранился и в чистом виде. Так, шаманы племени павиотсо входят в состояние транса и отправляются в визионерское духовное путешествие, чтобы вернуть потерянные души и исцелить больных. В некоторых случаях они также проводят ритуалы для управления погодой — вызывают дождь, когда это требуется, разгоняют тучи или ускоряют таяние льда на реках. В этом смысле они удивительно похожи на своих сибирских коллег.
Знахарка по имени Чекиш из племени чумаш в 1985 г. рассказала исследователю Уиллу Ноффке следующее: она узнала о том, что унаследовала от предков особые способности, благодаря «траве сновидений» (горькой полыни). Она отправилась к знахарю, который жил на мысе Консепшен, голодала в течение четырех суток, а затем одна поднялась на ближайшую гору, чтобы с помощью травы получить «видение». Во сне ей сообщили ее духовное имя и показали путь целительства, которому она должна следовать.
Индейцы юроки, винтун и кароки также уделяют особое внимание снам, в которых находят знамения и предостережения, оказывающие сильное воздействие на их психику. В этих туземных культурах человек, увидевший во сне, например, сову, может решить, что злой шаман пытается нанести
ему вред. Такое истолкование сновидения — неважно, соответствует ли оно реальности или нет, — обычно становится причиной сильного стресса или даже вызывает болезнь. Считается, что «злая сила» иногда может насылаться на человека и при посредстве ита'а, своего рода психической стрелы, которую ночью выпускают в жертву. Если это происходит, помочь может только шаман-целитель, высасывающий такую стрелу из тела жертвы.
Индейцы апачи очень боятся умерших, особенно своих покойных родственников, а также некоторых болезней, которые, по их мнению, являются результатом контакта с определенными животными (например, с медведями или змеями). Апачи, так же как и индейцы севера Калифорнии, боятся сов, поскольку верят, что в облике сов являются духи. У них даже есть особые термины для обозначения болезней, навлекаемых на человека духами: «призрачная болезнь», «совиная болезнь» или «болезнь темноты».
Если апачи подозревают, что на них навели подобного рода порчу, они прибегают к помощи шамана-целителя, который, дабы определить природу заболевания, камлает над пострадавшим.
Индеец из племени павиотсо Дик Махви поведал о том, как он в пятидесятилетнем возрасте впервые получил шаманские видения, когда спал в пещере около Дейтона. Находясь в состоянии, которое казалось ему «сном при бодрствующем сознании», Махви пережил мистическую встречу с высоким худым индейцем, держащим в руке перо из орлиного хвоста, и тот научил его, как лечить больных. С тех пор шаман Махви использует в своей практике трансовые состояния:
Перед тем как войти в состояние транса, я курю. Пока я нахожусь в трансе, никто не производит никаких звуков. Я выхожу (из своей телесной оболочки. — Прим. ред.), чтобы посмотреть, что случится с пациентом. Когда я вижу смерч, я знаю, что именно он явился причиной болезни. Если я вижу пациента, расхаживающего по траве и цветам, это означает, что он будет здоров, — что он скоро встанет и начнет ходить. Если я вижу, как пациент собирает свежие цветы, то, стало быть, здоровье его идет на поправку. Если цветы завяли или выглядят так, словно их убил мороз, я понимаю, что пациент умрет. Иногда, находясь в трансе, я вижу, как пациент ходит по земле. Если он оставляет после себя, следы, я знаю, что он будет жить, но если после него следов не остается, значит, я не могу его вылечить. Когда я возвращаюсь из транса, я пою. Я пою все громче и громче — до тех пор, пока полностью не приду в сознание. Затем мужчины поднимают меня на ноги и я продолжаю свою целительскую работу.

МЕКСИКА

Мексика — родина многих шаманских культур; но поскольку этот регион западного полушария особенно богат галлюциногенными растениями, здесь более всего распространен психоделический шаманизм. Например, индейцы яки, живущие в северной Мексике, в ритуальных целях курят цветы желтого дрока (Genista canariensis), содержащие цитизин, а индейцы уичолы даже совершают специальные «пейото-вые паломничества» в священную область, которая располагается в пустынной северной части центральной Мексики. К психоделической традиции относятся также индейцы тарау-мара, живущие в Чиуауа, которые иногда добавляют в ферментированный кукурузный напиток tesguino дурман безвредный (Datura inoxia).
Некоторые племена мексиканских индейцев в своей визионерской практике употребляют священные грибы: например, масатеки, чинантеки, сапотеки и миштеки (все они расселены на территории федерального округа Оахака). Тема шаманизма и священных растений будет рассматриваться в пятой главе.

ЮЖНАЯ АМЕРИКА

Для этой области характерны многие экзотические практики целительства, причем не все они являются шаманскими. Не всегда можно провести четкое различие между куранде-ро и шаманом — не говоря уже о том, что в Южной Америке распространены многочисленные спиритистские традиции, вообще не имеющие отношения к шаманизму. Например, в Бразилии весьма популярна практика последователей французского спиритуалиста Алана Кардека, а также макумба —магическая религия, сходная с гаитянской традицией вуду, которая сочетает в себе народные суеверия туземцев, африканский анимизм и некоторые аспекты христианского учения.
В Южной Америке, как и в Мексике, наблюдается тенденция к психоделическому шаманизму — к частому использованию тропических растений, содержащих в себе галлюциногенные алкалоиды. В лесах Верхней Амазонки среди шаманов широко распространено употребление лианы Banisteriopsis (банистериопсис каапи), поскольку считается, что в вызываемых ею видениях происходят встречи со сверхъестественными силами. Ту же лиану используют хиваро, живущие в Эквадоре, шипибо-конибо, кампа, шаранауа и кашинауа, живущие на востоке Перу, а также индейцы сиони, населяющие восточную часть Колумбии.
Эдуардо Кальдерон, прославленный перуанский художник и шаман, о котором антропологи сняли документальный фильм «Эдуардо-целитель», употребляет галлюциногенный кактус Сан-Педро (хорошо известный перуанским шаманам по крайней мере на протяжении последних трех тысячелетий). Правда, пример Кальдерона — несколько особый случай: этот человек сочетает шаманские трансовые видения с молитвами и обращениями к Иисусу Христу, Деве Марии и другим важным персонажам христианской традиции. О нем мы еще поговорим в главе пятой.

АВСТРАЛИЯ

Австралийские аборигены называют шамана или знахаря караджи, «умный человек». История культуры аборигенов насчитывает по меньшей мере сорок тысяч лет. Предполагается, что аборигены переселились в Австралию из Южной Индии, достигнув полуострова Кейп-Йорк через Малайский архипелаг и Ост-Индию. Сегодня основными областями, где сохранилась традиционная религия аборигенов, являются Арнемленд в центре северной Австралии и Центрально-Австралийская пустыня — хотя отдельные общины, практикующие шаманизм, разбросаны по всей территории континента. Австралийские аборигены видят причину болезней, смертей и несчастных случаев в магических или анимистических действиях; их шаманы используют приемы как подражатель-
ной, так и контагиозной магии. Австралийские туземные колдуны знают, как «напеть» смерть кому-либо, а также владеют практикой «наведения кости» — особым видом проекционной магии, состоящим в том, что кость кенгуру или специально приготовленную палочку намеренно нацеливают на выбранную жертву.
Шаманский аспект культуры австралийских аборигенов проявляется наиболее наглядно в ритуале посвящения в знахари. У народа аранта, или аранда, будущий шаман направляется ко входу в особую пещеру, где его «замечают» духи Времени Сновидений. Эти духи бросают в него невидимое копье, которое пронзает ему шею и язык, и еще одно, которое пролетает сквозь его голову, входя в одно ухо и выходя из другого. Будущего шамана, упавшего «замертво», духи приносят в пещеру, заменяют его внутренние органы новыми, а также снабжают его магическими кварцевыми кристаллами, от которых в дальнейшем будет зависеть его «сила». Когда он вновь предстает перед людьми своего племени (как человек, «родившийся заново»), он уже обладает статусом шамана-знахаря, хотя примерно в течение года после этого не занимается практикой, характерной для караджи.
Считается, что кристаллы обладают особой силой, поскольку воплощают в себе сущность Байаме — Всеотца или Великого Небесного Бога, в которого верят все туземцы Австралии. Аборигены вирадьюри, живущие на западе штата Новый Южный Уэльс, описывают Байаме в весьма почтительных выражениях, а в одной из легенд о нем четко прослеживается шаманское мировидение. Согласно представлениям вирадьюри, Байаме — старик с длинной бородой. Он сидит в своем стане, подобрав ноги под себя. Два огромных кварцевых кристалла вырастают из его плеч и достигают неба. Иногда Байаме является аборигенам в их сновидениях. По его повелению священный водопад из жидкого кварца изливается на тела аборигенов и полностью покрывает этих людей. Тогда у них вырастают крылья вместо рук. Позднее сновидящий научается летать, и Байаме вставляет ему в лоб кусок магического кварца, дабы он мог видеть внутренность физических предметов. Впоследствии в тело нового шамана инкорпорируются также «внутреннее пламя» и «небесный шнур».
В силу кристаллов верят и аборигены из племени чепара, живущие в штате Квинсленд. Говорят, что здешние знахари взлетают на небо, проглотив кристалл кварца, и общаются с Тарганом, Владыкой Радуги, чтобы вызвать дождь. Между тем знахари вуруньери полагают, что получили свою магическую силу от небесного существа Бунджиль, к которому их перенесли духи через отверстие в небе. Небесная страна также считается страной мертвых.
Шаманы австралийских аборигенов, как и их собратья по ремеслу из Сибири и Южной Америки, получают магические знамения в своих снах; а в некоторых случаях посвященные, кажется, используют состояния нахождения вне тела — дабы увидеть события, происходящие далеко от них. Возможно, для вхождения в измененные состояния сознания, которые могут быть использованы в магических целях, шаманы используют трещотки. Трещотку вращают в воздухе, и она производит ни с чем не сравнимый звук, который, как говорят, является голосом Байаме, а все присутствующие всматриваются в огонь, разожженный в середине священного круга. Затем в пламени начинают появляться видения. Говорят, что «умные люди» могут кататься в огне и разбрасывать горячие угли, не получая при этом ожогов, а также пользоваться невидимым шнуром из пламени, который соединяет их с Байаме и помогает подняться на небо. Рассмотренные нами аспекты верований и магической практики австралийских аборигенов имеют все признаки классического шаманизма.

ИНДОНЕЗИЯ и МАЛАЙЗИЯ

Здешнему шаманизму свойственны многие черты, которые знакомы нам по другим регионам мира: например, использование трансовых состояний, вера в магический полет и в возможность общения с духами.
Шаманы народности минангкабау, желая получить видение, совершают путешествие в глубь джунглей или на вершину высокой горы, тогда как шаманы ибанов голодают, спят возле могилы или поднимаются на вершину горы, чтобы дух-защитник соответствующего места наделил их магической силой. Согласно верованиям ибанов, посвящение в шаманы представляет собой метафизический процесс «реструктурирования»; в нем прослеживаются четкие параллели с аналогичным процессом у австралийских аборигенов, который мы описали выше:
Ему вскрывают голову, извлекают оттуда мозги, промывают их и помещают обратно, чтобы дать ему ясный ум, способный проникать в тайны злых духов и в сложности болезни. В его глаза вводят золотой песок, чтобы придать его зрению достаточную силу, позволяющую увидеть душу, где бы она ни блуждала. На кончики его пальцев насаживают крючки с зазубринами, чтобы он мог хватать и удерживать души. И в завершение всего его сердце пронзают стрелой, дабы сделать его отзывчивым и мягким по отношению к больным и страдальцам.
Даяки также упоминают в своих легендах о путешествиях на небо, которые, кажется, имеют связь с шаманизмом. Однажды бог Тапа-Ианг заметил, что даяки находятся на грани самоуничтожения: у них не было средств для лечения болезней, и потому они просто сжигали своих больных живьем: Бог спас из погребального костра одну женщину, подняв ее на небо в клубах дыма, и обучил искусству врачевания. Затем она смогла вернуться на землю и передать полученные драгоценные знания соплеменникам.
Представления индонезийцев и малайзийцев о духах и болезнях также сходны с пониманием этих вопросов в других шаманских культурах.
Так, кубу Суматры верят, что болезнь возникает тогда, когда душой человека завладевает злой дух. Для изгнания злого духа привлекают шаманов, которых здесь называют малимами. Во время сеанса малимы, танцуя, впадают в транс, и затем главный малим обретает способность «увидеть» душу пациента и вернуть ее обратно.
Как и в Сибири, здесь также известны примеры шаманских путешествий в нижний мир. У даяков манат, шаман-целитель, во время белиана, то есть обряда излечения, впадает в транс и — чтобы спасти душу, захваченную кем-то из духов, — совершает путешествие в нижний мир. Иногда мананг заманивает злого демона в дом пациента и убивает его.
У батаков каро, когда человек умирает, шаманка в танце доводит себя до состояния исступления, а затем объясняет душе умершего, что она уже переступила через порог смерти. После этого шаманка проводит обряд отсылания развоплощенной души в страну мертвых.

ВОСТОЧНАЯ Азия и Восток

3. ШАМАНСКИЕ КОСМОЛОГИИ

Очевидно, что мифы, герои и божества во всех культурах мира различны, и отношения между богами и человечеством понимаются по-разному. Одни народы видят в своих богах деспотичных владык; другие — родителей или попечителей, всегда готовых прийти на помощь; третьи — сверхъестественных существ, силу которых можно обратить себе на благо, прибегнув к соответствующим заклинаниям.
Однако если мы отвлечемся от конкретных особенностей той или иной культуры, то увидим, что, несмотря на эти различия, все шаманские общества выказывают удивительное единодушие по вопросу о том, как устроена вселенная. Мир-ча Элиаде в своей книге «Шаманизм: архаичные техники экстаза» — академическом справочнике, который впервые был издан в 1951 г. в Париже и оказал влияние практически на все последующие исследования шаманизма, — отметил, что, согласно представлениям шаманов, вселенная состоит из трех основных уровней. Человек живет на земле — в некоей срединной зоне между верхним и нижним мирами, которые чаще всего ассоциируются с небом и подземным царством. Эти три зоны соединены между собой центральной вертикальной осью, которую исследователи иногда называют Axis Mundi, «осью вселенной», и которая в различных мифологиях обозначается терминами «Мировое Древо», «Древо Жизни» и т. п. Ось проходит сквозь «отверстия» в небесных сферах, ведущие в верхний и нижний миры, и именно благодаря этим отверстиям шаман может перемещаться с одного уровня бытия на другой и возвращаться назад.
Как отмечает Элиаде, для описания этих зон каждая культура использует свои метафоры и символы. Турецкие татары представляют себе небо как шатер, а звезды —как осве-тительные «отверстия», якуты же говорят, что звезды — это «окна мира». Центром небесного свода часто считается Полярная звезда, которую называют по-разному: самоеды — «Небесным когтем», монголы и буряты — «Золотым столпом», а киргизы — «Железным столпом»1.
В тех обществах, где символика столпа (или оси), достигающего неба, не используется, прибегают к другим образам: например, космической горы, зиккурата, храма, дворца, моста, лестницы, радуги или — как у эвенков — могучей реки, которая соединяет три уровня космоса. В любом случае шаман располагает какими-то средствами, чтобы подняться в небо или совершить путешествие в нижний мир.

Связь МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ
Космические горы известны нам из индийской мифологии (гора Меру, считающаяся «центром мира»). Они также характерны для легенд Древней Месопотамии и других регионов Среднего Востока.
Мировые Деревья фигурируют в религиях Центральной и Северной Азии. Например, якуты Сибири верят в существование древа о восьми ветвях, которое вырастает из «золотого пупа земли» и достигает небес. Под этим древом родился первый человек; его вскормила женщина, наполовину отделившаяся от ствола. Гольды и долганы считают, что души еще не родившихся младенцев сидят на ветвях Мирового Дерева, словно птицы, и что шаманы каждый раз отправляются туда, дабы их отыскать2.
Мировое Древо также встречается в скандинавской мифологии. Это Иггдрасиль, священный ясень, крона которого раскинулась на всю вселенную, а корни, ветви и ствол соединяют небо, землю и нижний мир. Согласно скандинавской космологии, корни Иггдрасиля находятся в Хеле, царстве мертвых, а ствол проходит через Мидгард, землю. Прорастая сквозь гору Асгард, священное дерево устремляет свою крону высоко в небо. Его листья — это облака, а плоды — звезды.
Турки-османы тоже рассказывают о Древе Жизни, на котором миллион листьев и каждый листок заключает в себе отдельную человеческую судьбу. Всякий раз, когда какой-нибудь человек умирает, с Древа опадает один лист3. Древо Жизни играет центральную роль в еврейской мистической каббале — как сложной символ, описывающий уровни бытия. Трансцендентный Незримый Бог пребывает в Энсоф Аур, «Беспредельном Свете»; десять нижних сефирот, или сфер бытия, отражают различные аспекты Божественной природы, манифестирующей Себя в тварном мире. Для каб-балиста, как и для шамана, главная мистическая цель состоит в познании Бога; и хотя анимистические представления шаманов носят куда более приземленный и прагматичный характер, чем устремления благочестивых еврейских мистиков, все же стоит отметить, что каббалистическое Древо Жизни в наши дни находится «в фокусе» западной магической практики, которая в некотором смысле является разновидностью современного шаманизма.
Мировое Дерево присутствует и в мифологии даяков, которые считают, что у него семь ветвей и что души умерших используют его как «дорогу в небо». Индонезийские шаманы тоже взбираются на космическое дерево, чтобы вернуть своим пациентам их потерявшиеся души. Классическим примером другого ведения вселенной, предполагающего, что связью между тремя мирами служит система рек, являются религиозные верования эвенков, космологические представления которых в той или иной мере разделяют все тунгусо-маньчжурские народы Сибири.

ОСОБЫЙ СЛУЧАЙ: КОСМОЛОГИЯ ЭВЕНКОВ
Согласно представлениям эвенков, вселенная состоит из трех уровней, о которых писал Элиаде. Она включает в себя верхний мир, который называется угу буга и отождествляется с небом, срединный мир, дулугу буга, в котором живет человечество, и нижний мир, хергу-ергу буга, являющийся обителью умерших родственников, а также духов болезней. Связывает все эти три уровня некий аналог Космического Древа — мифическая Река Рода, которая берет свой исток в верхнем мире, протекает через подземное море и уходит в самые глубины нижнего мира4.
Верхний мир напоминает знакомый мир повседневности, но как бы в укрупненном масштабе: обитатели его, боги и духи, являются праобразами живущих внизу людей. Например, в угу буга властвует бог-творец Амака, дряхлый старик,
облаченный в роскошные меха. Это он в незапамятные времена научил людей пользоваться огнем, изготавливать различные инструменты и приручать оленей. Кроме него, в верхнем мире живет Экшери, который считается хозяином животных, птиц и рыб. Он держит в своих руках «нити» их судеб, определяя, сколько им жить и когда погибнуть. К Экшери шаманы обращаются, чтобы попросить об удачной охоте, ибо, если Экшери не умилостивить, он может приказать своим духам-управителям погнать животных в другом направлении. Экшери — небесный «двойник» Владычицы Рода, пребывающей в нижнем мире. Позже мы еще поговорим о ней как о хранительнице душ охотничьей дичи.
В угу буга также пребывает Агды, бог-громовержец, который, пробудившись, разражается раскатами грома и вспышками молний, уничтожая тем самым злых духов. Кроме того, там живет старик Дылача, хозяин тепла и света. Он неустанно трудится, дабы обеспечить человечество теплом, и люди очень ценят его усилия, особенно во время сибирской зимы. Именно он разжигает небесный огонь, собирает в свой огромный кожаный мешок его тепло, а затем, когда настает весна, вместе со своими сыновьями распространяет тепло по срединному миру, согревая землю и помогая таянию льда на реках.
Как можно было ожидать, все эти существа считаются доброжелательными. Но с обитателями нижнего мира дело обстоит иначе — они представляются гораздо более грозными. В хергу-ергу буга все как бы перевернуто с ног на голову: то, что на земле было живым, там становится мертвым, и наоборот. В этом мире есть определенный уровень, называемый буни, на котором пребывают умершие родственники. Несмотря на то, что у них холодные тела и совсем нет дыхания, они продолжают охотиться и ловить рыбу, как живые люди. Кроме них, в кхергу-ергу буга обитают духи болезней и Владычица Рода, которая следит, чтобы люди не нарушали табу. С хозяевами нижнего мира, в совокупности именуемыми хар-ги, нельзя не считаться, ибо они властвуют над духами предков и их следует почитать как владык мертвых. Эвенки говорят, что харги, включая Владычицу Рода, которая распоряжается охотой, имеют облик полуживотных-полулюдей. Как это ни парадоксально, нижний мир, несмотря на все его опасности, обеспечивает возможность единства тотемного рода. Шаман в этом смысле играет особую роль: поддерживая священную связь с тотемным животным, он может вторгаться во владения смерти, а затем «рождаться заново» и живым возвращаться в срединный мир.
Уникальная роль шамана отражена в некоторых мифах о героях. Так, у эвенков есть предание о некоем Майне, который считается хозяином судьбы, небесным охотником и космическим праобразом шаманов. Однажды небесный лось Хеглен похитил с неба солнце, наколов его на свои рога. Весь мир окутала ночь, которая, как казалось, будет длиться вечно, и ошеломленные люди не знали, что им предпринять. Тогда вперед выступил Майн, шаман-герой; он надел лыжи и устремился к отверстию в небесном своде. Оказавшись в угу буга, он сумел выследить лося и поразить его своей стрелой. Так он вернул солнце — а вместе с ним свет и тепло — в срединный мир, и потому люди признали его хранителем жизни.
Однако шаман должен научиться не только успешно действовать в верхнем мире (как Майн, который в описанном нами мифе фактически выступает в роли Дылачи, бога тепла), но и вести переговоры с Владычицей Рода, бугади-эни-нинтын, обитающей в нижнем мире. Провозгласив в своей песне, что он собирается узнать, сколько зверей будет убито на охоте, шаман через водоворот проникает в мировую реку, спускается по ней к подземным владениям рода, преодолевает по пути множество препятствий и в конце концов встречается лицом к лицу с самой Владычицей Рода. Она появляется перед шаманом в устрашающем облике — наполовину животное, наполовину человек. Однако он не пугается внешнего вида богини, так как знает, что должен непременно убедить ее отпустить души зверей, которыми она управляет. После длительных просьб богиня дает шаману разрешение на поимку определенного числа звериных душ. Он превращает их в шелковые нити и прячет внутри своего шаманского бубна. Вернувшись в срединный мир, он приносит бубен на родовые охотничьи угодья и там вытряхивает из него эти нити. Нити затем превращаются в настоящих зверей — будущую охотничью добычу его соплеменников.
Итак, основная задача шамана — умиротворение богов верхнего и нижнего миров. Он, однако, не всегда действует в одиночку. Зачастую его сопровождают проводники, указы-
вающие путь из одного мира в другой, а также различные союзники — духи или родичи, которые помогают ему добиться успеха своей миссии.