Зрелость в распространении книг

Я часто слышу одну из излюбленных жалоб начинающих распространителей о том, что распространять книги сложно и что через несколько часов они чувствуют себя выбившимися из сил и измученными и поэтому не могут соблюдать ежедневный график санкиртаны.

 

Одна из сложностей заключается в том, что большинству людей не интересна духовная жизнь, и, кроме того, они обычно заняты и озабочены другими делами, поэтому их реакция на наши попытки остановить их не отличается энтузиазмом. Более того, многие открыто проявляют неприязнь, их высказывания могут быть непристойными или даже враждебными.В начале нами руководит порыв остановить всех и каждого, без разбора. Если кто-то не хочет останавливаться, мы настаиваем и преследуем их в попытках уговорить остановиться и взглянуть на книги. Обычно случается так, что, даже если человек враждебен, мы все равно продолжаем и смиренно показываем книги, порой своей настойчивостью доводя людей до белого каления. Мы вдохновляемся историями о Господе Нитьянанде, как Он умолял Джагая и Мадхая воспевать святые имена даже после того, как они напали и ранили Его, а также такими стихами, как сухрин-митрарй-удасина (Б.-г., 6.9), где подчеркивается, что мы должны относиться ко всем равно, будь то друзья или враги, доброжелатели или завистники. Но в результате зачастую мы лишь слышим кучу оскорблений, находим свои книги в мусорных баках, чувствуем себя обессиленными и т. п.

 

В первые годы моей санкиртаны я именно так и поступал — отчаянно пытался всех остановить, смиренно умолял тех, кто был настроен агрессивно и т. д. В результате, подобно многим распространителям, я часто чувствовал себя выдохшимся и терял мотивацию.

 

В течение нескольких лет я глубоко размышлял над этим, и накопленный опыт начал менять мое видение. Одна из главных проблем, как я понял, состоит в том, что, часто ещё не обладая необходимой духовной силой, мы пытаемся действовать с позиции уттама-адхикари — воспринимать всех равно и давать милость каждому без исключения. Другими словами, иногда мы искусственно, по простоте душевной пытаемся запрыгнуть на более высокий уровень, что приводит к неблагоприятным последствиям.

Уровни преданного служения

По сути дела, проповедь — это задача мадхьяма-адхикари. Неофит обычно не достаточно утвержден в духовной жизни, он все ещё не чувствует сострадания к другими поэтому проповедь его не очень привлекает:

«Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни „Шримад Бхагаватам“ (11.2.47):

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракртах смртах

„Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари“.

Таким образом, необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари» (Нектар наставлений, 5, ком.).

 

Разумеется, проблема заключается не в поклонении и не в воспевании (чистые преданные также воспевают и поклоняются Божествам, это ключевые составляющие нашей практики), а в эгоистичном ограничении себя рамками поверхностной практики лишь этих двух аспектов, без стремления к развитию в высшие сферы преданного служения.

 

Другой полюс — это преданный уттама, который видит, что все происходит под безупречным контролем Господа. Вследствие интенсивной медитации такие преданные глубоко смиренны и поэтому также не склонны проповедовать:

 

«Самый возвышенный преданный видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все в связи со Всевышним и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем» (Бхаг., 11.2.45).

 

В лекции по «Бхагавад-гите» (7.1) от 13 декабря 1972 г., прочитанной в Ахмедабаде, Шрила Прабхупада подробно объясняет образ мышления уттама-адхикари:

«Но, тот, кто становится уттама-адхикари, маха-бхагаватой, никого не видит как демона. Он видит: „Все поклоняются Кришне, а я не поклоняюсь“. Это маха-бхагавата. Как Радхарани. Радхарани всегдадумает: „я не знаю, как любить Кришну. О, вот гопи. Как же она любит Кришну!“ Вот такая Она. Это называется маха-бхава. Но мы не должны подражать Радхарани. Так же как Чайтанья Махапрабху, Он является символом маха-бхавы Радхарани. Он говорит: „Я не люблю Кришну, Я не знаю, как любить Кришну“. И если кто-то спрашивает: „Тогда почему Ты плачешь?“ „Ну, это показное. Я делаю это напоказ. Поэтому Я плачу“. „Тогда каковы признаки любви?“ „Признаки таковы, что если бы Я на самом деле любил Кришну, то давно бы умер без Него, давным-давно. Я бы уже умер. Я по-прежнему живу без Кришны, это значит, что Я не люблю Кришну“. Это маха-бхагавата-бхава, разлука».

 

Когда такой совершенный преданный желает проповедовать, он должен перестроить свое видение так, чтобы смотреть на мир глазами мадхьямы, как это сделали Шрила Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие ачарьи. Этот особый тип уттама-бхакт также описан Шрилой Прабхупадой в «Нектаре наставлений» (5, ком.):

 

«Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари».

 

И наоборот, когда неофиты участвуют в проповеди, они должны следовать по стопам и принимать руководство старших проповедников до тех пор, пока они также не достигнут уровня мадхьямы. Шрила Прабхупада предупреждает нас об опасности оставаться неофитом, поскольку участие только в храмовом поклонении для того, кто ещё недостаточно чист, может обернуться разочарованием и падением. Лучше подняться на второй уровень, став проповедником.

 

В той же лекции, что я цитировал ранее, Шрила Прабхупада делает несколько замечаний в связи с этим (Ахмедабад, 13.12.1972 г.):

«Итак, преданный-неофит должен заниматься поклонением в храме, но если он не совершает дальнейшего прогресса, если он привязывается только к поклонению в храме, тогда он остаётся каништха-адхикари, преданным низшего уровня».

«Поэтому вместе с поклонением Кришне в храме должны быть также шраванам-киртанам. Так же, как это делаем мы. Мы не занимаем преданных только в храмовом поклонении, но должна быть программа для слушания „Бхагавад-гиты“, „Шримад Бхагаватам“, науки о Боге. Иначе через какое-то время, если вы только звоните в колокольчик, вам это надоест, и все будет потеряно».

«Улучшение значит, что он должен знать, кто такой Кришна. Если он просто остаётся привязанным к храмовому поклонению и не пытается понять, кто такой преданный Кришны и как он ведет себя с окружающими на тад-бхактешу чанйешу. У нас есть столько обязанностей по отношению к другим. Это проповедь. Это проповедническая деятельность. Человек не должен быть просто удовлетворен поклонением в храме. В этом случае он останется неофитом. Он должен стать проповедником сознания Кришны. Тогда он перейдет на второй уровень».

Что говорится в писаниях

В «Шримад Бхагаватам» (11.2.46) описаны признаки уровня мадхьяма:

 

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

«Преданный, находящийся на промежуточной, или второй, ступени — мадхьяма­-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Верховной Личности Бога».

 

Это означает, что вместо попыток относиться ко всем одинаково проповеднику нужно сознательно различать три класса людей: адхинешу (преданный), балишешу (невинный) и двишатсу (завистливый, враждебный) и действовать соответствующе, т. е. дружить с преданными, проявлять милосердие к невинным, а завистников и атеистов избегать и игнорировать.

 

Комментарий к этому стиху, написанный учениками Шрилы Прабхупады на основании комментариев ачарьев, глубоко раскрывает эту тему:

 

«Хотя преданный второй категории горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует им избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым ещё больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни „Шримад­ Бхагаватам“ (10.20.36):

гирайо мумучус тойам
квачин на мумучухшивам
йатха джнанамртам кале
джнанино дадате на ва

«Осенью горы иногда низвергали потоки чистой воды, а иногда — нет, словно знатоки духовной науки, которые иногда раздают нектар трансцендентного знания, а иногда хранят его в себе».

Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, он должен обходить стороной такого оппонента. Однако вайшнаву-­проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад­ачара, „поведение святого“.

В доказательство того, что разборчивость проповедника уровня мадхьяма вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, пренебрежение, как и указано в стихе, — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той, и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных; но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько тщетны все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, их злобное умонастроение будет усиливаться день за днем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые под вывеской сострадания и „равного отношения“ принимают человека, лишенного веры, за преданного Верховной Личности Бога и навязывают этим агрессивным и оскорбительным людям хари­наму, святое имя Бога.

Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в „Чайтанья­чаритамрите“. Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-­разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный не играет в глупую игру „равное видение“ и не заводит знакомств со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в „Бхагавад-­гите“ (4.11) словами йе йатха мам прападйантетамс татхаива бхаджамй ахам».

Способность различать

Как преданные, мы всегда должны стараться помогать людям, которых встречаем, так, чтобы каждый получал благо и приближался к Кришне. Однако в вышеупомянутом комментарии объясняется, что игнорировать и дистанцироваться от определенного типа людей — это на самом деле способ оказать им милость, лишающий их возможности совершать оскорбления, которые только усугубят их положение. «Упекша или пренебрежение, как указано в этом стихе, является надлежащим лекарством для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Проявление безразличия предохраняет от чувства враждебности обе стороны». Кроме того, нужно трезво оценивать собственные возможности и понимать, кому мы сможем помочь, а кому нет.

Санитарка, бегающая по полю боя с аптечкой первой помощи, не сможет помочь тому, у кого прострелена голова. Подобно этому, многие люди настолько глубоко погружены в невежество, что мы действительно не можем им помочь (чтобы признать это, преданному, возможно, потребуется немного смирения). Таким образом для нас более продуктивно будет сосредоточиться на тех, кому мы в состоянии помочь, оставив сложные случаи более опытным проповедникам. Нет смысла упорствовать с тем, кто только и будет делать, что совершать оскорбления.          

 

Шрила Прабхупада прокомментировал тот же стих «Шримад-Бхагаватам» на лекции по «Шри Чайтанья­чаритамрите» (Мадхья, 20.100), которую он прочитал 5 июля 1976 г.:

«...Если они не заинтересованы в том, чтобы слушать про Кришну, то не тратьте на них время. Все просто. Есть четыре типа живых существ. И для проповедника существует четыре правила общения с ними:

 

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

 

На нижней ступени преданного служения он не может стать проповедником. Продвинувшись до второй ступени, он уже может проповедовать. Итак, проповедник должен знать четыре типа личностей. Прежде всего Бога, ишвару, и тад-адхинешу, преданных. Бог, Его преданные, и балиша, невинные. Итак, три категории: Бог, преданные и невинные. И двишат, завистливые, атеистичные. Он должен различать четыре категории личностей и вести себя с каждым из них по-разному.

С Богом — ишваре према: как развивать любовь к Богу, такое поведение. Према­майтри — с преданными мы должны дружить. Према­майтрии. И невинным мы должны проповедовать, крипа: „О, вот невинный человек. Он не знает, но хочет узнать“. Их нужно обучать. Вы не можете учить Бога или Его преданных. Но невинных вы можете учить. А что касается двишат, атеистов, упекши, не лезьте туда, оградите себя от них.

 

Вот эти четыре правила. Поэтому когда человек закрыт и не хочет слушать, не утруждайте себя. Только очень сильный проповедник может убедить атеиста, и то при условии, что атеист здравомыслящий. А если он уперт и невосприимчив, то это очень сложно. Все же проповедь предназначена для невинных, тех, кто на самом деле искренен, но не знает, что есть Бог, каковы мои отношения с Богом, в таком случае есть необходимость в проповеди. Она не предназначена для завистливых, для тех, кто уже находится на высоком уровне или для Бога».

 

Распространяя книги на улице, мы встречаем как невинных, так и тех, кто ненавидит Верховного Господа и завидует Ему и преданным, и крайне важно научиться их различать. Мой опыт показывает, что большинство людей относятся к одной из восьми следующих групп:       

Спелые плоды

Некоторые уже созрели, как спелые плоды, и уже сами ищут духовное знание. Когда подходишь к таким людям, они тут же проявляют интерес и готовы брать книги. Часто случается, что Сверхдуша подсказывает им взять книгу, поэтому даже для новичка не сложно им распространять. Естественно, это также самые лучшие претенденты в преданные.

Мнительные

Следующая группа — это люди, которые обычно открыты для духовного знания, но им мешают разного рода психологические блоки, сомнения или неверные представления, которые мы должны понять и развеять, прежде чем они возьмут книгу. Эту категорию тоже можно отнести к классу невинных, но в общении с ними требуется больше опыта. Иногда ошибочные представления заставляют их сначала вести себя немного враждебно, но если говорить с ними по доброму и со знанием дела, то можно полностью изменить их отношение. Главный признак — они не завидуют и не питают злобы к Богу.  

Беспилотники

Третья группа, по моему опыту, — это измученные люди современности. Я в шутку называю их «беспилотниками». Они бегут на работу, опаздывают на встречи и все время чем­-то озабочены. Среди них может встретиться хороший, благочестивый человек, который в будущем, возможно, возьмет книгу, но сейчас просто не его время. Обычно попытка остановить такого человека оборачивается пустой тратой времени, поскольку в силу своей обеспокоенности и рассеянности он не способен ничего воспринять. Настойчивость в их случае может вызвать невежливую реакцию или враждебность, поэтому важно знать, когда остановиться.

 

В подобной лихорадке сознание человека сжимается и под влиянием низших гун становится похожим на сознание животного (например, лошади или верблюда). И до тех пор, пока он будет оставаться в таком состоянии, его практически невозможно вовлечь хоть в какой-то мало-мальски осмысленный диалог на духовную тему. Даже если он остановится, его ум продолжит крутиться вокруг неотложных дел, и он не сможет вас услышать. И даже если он каким-то чудом возьмет книгу, то просто выбросит её по дороге.

 

Лучше всего пока такого человека не трогать, и, может быть, в другой ситуации, когда он будет менее напряжен, он сможет остановиться и взять книгу. Вокруг всегда есть более адекватные люди, которые не носятся как угорелые, их можно остановить и пообщаться. Эти люди значительно ближе к тому, чтобы взять книгу и изменить свою жизнь с помощью этих глубоких знаний. 

 

Далее — четвертая и пятая группы. Это люди, уже знакомые с каким-то учением или относящие себя к какой-то вере, такие как самопровозглашенные атеисты или христиане, в связи с чем они незамедлительно отвергают книги и общение с нами. В этой группе встречаются и невинные (независтливые по своей природе люди, которым просто внушили какую-то веру), и завистливые фанатики, и чтобы научиться их различать, потребуется некоторый опыт.

Обработанные

Четвертая группа состоит из невинных последователей разных верований. Как правило, подход к ним строится на миротворческих началах, нужно прославить их культуру и качества, это поможет получить их расположение, а затем искусно подать книги. Е. М. Виджая Прабху даёт одну простую мантру, которая обычно хорошо работает в таких случаях:

 

— Мы не хотим поменять вашу веру, но ведь всегда можно учиться чему-то новому, не так ли?

 

Ещё хороший способ быстро преодолеть их сомнения — это делать акцент на схожих вещах, например:

 

— Я не могу взять эту книгу, я христианин!

— Но ты веришь в Бога, правильно?

— Конечно же, я верю в Бога.

— А в какого Бога ты веришь?

— В какого Бога?! В единого Бога, в Творца, Всевышнего!

— А, ну слава Богу! Это же ведь и наш Бог! — (Изобразить улыбку и облегчение.)

 

Обычно в результате человек улыбается и немного расслабляется, вот когда можно приступить к тому, чтобы красиво рассказать о нашей философии, использовать юмор и пр., прокладывая идею о том, что у него очень хорошая религия, но всегда можно учиться чему-то новому. Часто с такими людьми складывается позитивный диалог и в итоге они берут несколько книг.      

 

Виджая Прабху рассказывает, что, когда ему говорят «я атеист», он изображает облегчение на лице и говорит:

 

— О, слава Богу! Я думал, ты скажешь, что ты христианин!

 

Иногда я просто говорю с улыбкой, как бы невзначай: «У всех свои недостатки!» — так, чтобы это прозвучало как добрая шутка. И эффект обычно тот же: человек немного смягчается, и тогда можно рассказать о книгах. Здесь важно использовать маленькие шутки, чтобы снять напряжение и направить внимание на точки соприкосновения, а не различия.

                                                                                                           

Вы также можете использовать более сложный подход. Например, когда человек говорит, что он атеист, я спрашиваю: «С каких пор?» Он может сказать, что стал атеистом в школьные годы или в юности или даже позже из-за какого-то случая. Его ответ на самом деле не имеет большого значения. Ключевой момент будет в конце:

 

— Мне это не интересно, я атеист!

— Ой! А как давно вы атеист?

— С юности.

— В вашей жизни случилась какая-то беда, после которой вы стали атеистом? Может быть, вы заболели раком, разорились или что-то подобное?

— Конечно, нет!

— Вот видите, это и есть доказательство! Даже после того, как вы стали атеистом, Бог все равно заботится о вас и принимает меры, чтобы у вас все было хорошо. Он не так-то плох, как вы думаете (улыбка).

 

Это обычно заставляет человека немного задуматься, и тогда ему можно подкинуть ещё несколько идей. Даже если он не берет книгу, такое общение делает его более открытым и увеличивает вероятность того, что он может взять книги или заинтересоваться духовной жизнью позже.

Завидующие фанатики

Напротив, те, кто завидует и враждебно относится к Господу и Его преданным, могут затянуть в нескончаемый спор, который заберет все время и силы. Лучше всего быстро избавляться от общения с такими людьми. Однажды, Е. М. Бхакти Нрисимха Махарадж рассказывал, что, когда он распространял книги в Лондоне, к нему часто приставали фанатичные христиане. Тогда он делал увлеченный вид и спрашивал, из какой они церкви, узнавал адрес и расписание программ, и просто говорил: «Да, я приду к вам на службу, увидимсяв воскресенье. Кстати, вы ведь спешили, да? Простите, что отнял у вас так много времени. Хорошего дня!» Таким дипломатичным способом он избегал общения с ними.

 

Что касается фанатиков, главное — правильно понять их положение и относиться к ним соответствующим образом: как к незрелому человеку, у которого нет настоящих знаний или культуры. Поэтому мы можем относиться к ним как к детям — немножко по-хитрому, не воспринимая их слишком серьезно.

 

Однажды, распространяя книги в центре небольшого города в дхоти и с тилакой, я заметил приближающегося ошалелого евангелиста из разряда тех, которые орут посреди улицы, размахивая Библией. Обычно такие типы присасываются как клещи, и потом очень сложно от них освободиться.

 

Я хотел избежать этой встречи, но, заметив меня, этот человек направился в мою сторону. Прежде чем он успел что-то сказать, я поприветствовал его: «Здравствуй, брат! Как дела? Как хорошо распространять слово Божье вместе!» Это сбило его с толку, и он поинтересовался из какой я церкви. Я ответил, что я из ИСККОН. Он спросил, как зовут главу нашего ордена. Я ответил: «Шрила Прабхупада». Он сконфузился из-за незнакомых имен и названий, а я продолжил с уверенностью рассказывать ему, что мы из древней линии времен Ветхого завета, что мы носим одежды, как носили во времена Христа, но он, вероятно, никогда не видел нас, так как мы из другого штата и т. д. Евангельских церквей так много по всей стране, и все они отличаются друг от друга (ведь любой может заявить, что Иисус приходил к нему во сне или что-нибудь в этом духе, а после этого основать свою собственную церковь), поэтому он, скорее всего, подумал, что я выходец одной из таких церквей.

 

Я старался говорить с использованием той же терминологии, которую обычно используют они, не обманывая, но также не рассказывая всей правды. Каким-то образом он на это купился. Я предложил ему разделиться, и проповедовать на противоположных тротуарах, чтобы больше людей получили возможность услышать от нас евангелие Бога (по-английски это звучит как Gospel of God, что одновременно означает как Евангелие так и проповедь — прим. пер.). Он с радостью согласился и весь день провел на другой стороне улицы, кричал и пугал людей, не мешая мне распространять книги.

 

Тем, кто слишком навязчив, можно сказать так: «Пожалуйста, подождите здесь минутку, мне нужно отлучиться. Одну минутку!» После чего можете просто уйти в другое место, оставив их там. С пьяницами, хулиганами и агрессивными людьми можно использовать такую вариацию: «Пожалуйста, подождите здесь минутку, я позвоню в полицию. Только никуда не уходите, хорошо?» И как только начнете двигаться, вы увидите, что они тут же испарятся; так случается почти всегда.

 

Порой, когда кто-то пытается мешать санкиртане, проявляет агрессию, беспокоит преданных, а также в других подобных случаях, приходится ввязываться в дискуссию и бывает, что не получается уладить все мирным путем. Если вас втянули в словесный поединок, одно из решений — это говорить убедительно и быстро одержать в нем победу. Сделать это можно не путем нападок на чужую веру, а наводя фокус на поведение собеседника, указывая на то, что его поступки идут вразрез учению Христа. Вы можете сделать акцент на том, что их философия учит добру, но он не следует этому, развивая завистливость, жадность и похоть вместо качеств святой личности; на самом деле они дискредитируют Христа и так оскорбляют его, создавая всем христианам плохую репутацию и т. д. А если он попытается увильнуть, оправдаться или сменить тему, просто ловите его и снова возвращайте к той же мысли, но с ещё большей решимостью: «Именно из-за подобного поведения сейчас так много людей становятся атеистами! На самом деле вы не христианин, вы даже не знаете, чему учил Иисус! Вы один из лжепророков, от которых предостерегает нас Библия! Я не принимаю вас как религиозного человека, вы просто злобный и завистливый товарищ!» Продолжайте быть твердым, словесно возлагая ответственность за все проблемы мира на его плечи, пока он не сломается. В таком случае будет легко от него избавиться, что и было изначальной целью. Однако вы также можете воспользоваться представившейся возможностью и довести дело до конца, т. е. пролить на него милость. Будучи подавленным в этот момент, он будет способен принять от вас небольшую проповедь, сдобренную улыбкой и мягким, утешительным тоном. В целом, совсем не просто сделать это правильно, но, по моему опыту, это единственный шанс исправить таких завистливых людей.