Состродание или справедливость

Когда заходит речь о сострадании, вполне естественно упомянуть, как оно соотносится со справедливостью. Пример с Драупади, которая простила Ашваттхаму, убившего ее сыновей, не только подчеркивает сострадание Драупади, но и вызывает сомнение, была ли в конечном счете восстановлена справедливость. Ведь поступок Ашваттхамы - настоящее преступление. Вот что Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.7.42):

«Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарьи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кришной. Тем не менее мягкосердечная женщина не смогла удержаться от естественного проявления уважения к брахману.

И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Мужчины же стали выступать против брахма-бандху, которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр.

В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава, что значит «мягкая и добрая по натуре». Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом».

 Противоречие между состраданием и справедливостью вряд ли получится решить раз и навсегда. Мы в ИССКОН неоднократно обсуждали важность как сострадания, так и справедливости. Я однажды присутствовал на внеочередном заседании Джи-би-си, на котором обсуждалось ненадлежащее поведение двух гуру ИСККОН. Тогда подобные ситуации были для нас чем-то непривычным. Некоторые из нас хотели наказать нарушителей, а другие предлагали простить их. Я помню, как один мой духовный брат, настаивающий на наказании, процитировал приведенный выше комментарий.

Конечно, я не смогу разрешить это противоречие в данной книге. Выбор в пользу милосердия или справедливости зависит от конкретной ситуации. Но основной акцент Шрила Прабхупада здесь делает на том, что, хотя характерное для вайшнава сострадательное отношение обычно является предпочтительным, нельзя при этом терять способность отличать дурное от хорошего. В данном случае Сам Кришна осудил Ашваттхаму. И когда после этого Арджуна посрамил Ашваттхаму, Кришна решил подвергнуть его еще более суровому наказанию, изгнав из человеческого общества.

Способность отличать дурное от хорошего поможет нам разобраться, когда проявлять милосердие, а когда наказывать. Занимаясь преданным служением, мы становимся добрее. Нам становится ненавистно насилие, и мы предпочитаем ему мир. Однако иногда насилие уместно и необходимо. Кришна приказал Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра. Многие праведные цари (парадевы) также получили от Него полномочия держать в узде и наказывать преступников. В «Бхага-ватам» содержится множество историй о кшатриях, которые прибегали к насилию, дабы подавить тех, кто преступил закон.

Несколько другим примером кшатрия, готового применить оружие ради защиты подданных, является история Махараджи Притху. Чтобы накормить своих голодающих подданных, Махараджа Притху был готов убить даже олицетворенную Землю, хотя она и приняла облик коровы. Подобную готовность ради блага людей идти на крайние меры «Бхагаватам» называет проявлением сострадания. Само слово кшатрий означает «защищающий от боли».

Но даже применение насилия кшатрием должно быть регламентированным и справедливым. В высшем смысле, оно должно быть продиктовано состраданием к слабым и желанием защитить их. Дхрува после смерти своего брата Уттамы решил отомстить за него. И хотя в смерти Уттамы был виновен всего лишь один якша, разгневанный Дхрува решил уничтожить весь их род.

Однако, «Узнав, что его внук Дхрува Махараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Ману проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его» (Шримад-Бхагаватам, 4.11.6) Убийство всех без разбора не может быть оправдано ничем.

Тем не менее в обязанности кшатрия входит защита (иногда требующая насилия) беззащитных членов общества: женщин, детей, брахманов, коров и стариков. Таким образом, насилие не может быть осуждено, если оно соответствует заповедям писаний. Только так можно разрешить противоречие между состраданием и справедливостью.

Духовная жизнь без невреждения лишена смылса

Махараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно вдохновить отказаться, от убийства животных. Нет ничего более бессмысленного, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию.

- Шримад-Бхагаватам, 1.3.24, комментарий

В своих книгах и беседах Прабхупада резко критиковал убийство животных. Он отмечал большую популярность на Западе Господа Будды, но при этом считал нелепостью то, что Его последователи продолжают убивать животных.

Мы, преданные из Общества сознания Кришны, возможно, еще тоже недостаточно прониклись идеей не-вреждения, однако со временем это произойдет. Наверное, сейчас нам трудно с терпением относиться даже друг к другу, не говоря уже о непреданных. В таком случае мы должны признать, что нам недостает сострадания, и вместе пестовать в себе это качество, делая все необходимое для того, чтобы оно проявилось. Зачастую выражать сострадание можно научиться, оказывая несложную помощь другим - деля с ними прасад, одежду, кров и поддерживая дружбу. Как правило, в попытках развить в себе качество сострадания, такие поступки не менее важны, чем попытки делиться философским знанием. Можно также избегать нанесения вреда другим созданиям, будь то люди, растения или звери.

На последней моей лекции, когда настало время вопросов и ответов, один преданный процитировал афоризм: «Чтобы стать добрым, нужно быть жестоким». Я подумал: «Говоря так, вы не сознаете, насколько мы уже ожесточились. Сейчас нам нужно учиться доброте в обычном понимании этого слова, которое приводится в словаре, а именно: «душевному расположению к людям, благожелательности, отзывчивости, стремлению делать добро другим». Если мы действительно хотим очиститься от маленьких жестокостей, которые порой заполняют наше сознание, нам нужно по-настоящему проявлять доброту.

Однажды во время своего проповеднического турне по США мы с несколькими преданными остановились на ночлег в мотеле. Утром нас разбудил громкий топот. Выглянув в окно, я увидел у входа в уборную мужчину, топтавшего насекомых, которые выползли наружу, привлеченные светом. Сцена была жестокой и ужасной, но этот человек, похоже, не понимал, что делает.

Способны ли мы увидеть жестокость в своем сердце? На той же лекции одна преданная сказала, что недавно вернулась из Вриндавана, где своими глазами увидела, в какой нищете живет местное население. Она знала, что во Вриндаване преданные раздают людям одежду и Прасад, но решила не принимать участие в этой программе, показавшейся ей недостаточно духовной. Позже эта преданная поняла, что никакой духовной помощи жителям Вриндавана она тоже не оказывает. И тогда она пожалела, что упустила такой шанс помочь другим и, может быть, даже измениться самой.

Мы часто думаем о доброте и сострадании как о чем-то глобальном, но для развития в себе этих качеств можно начать с малого. У нас всегда есть возможность как-то помочь преданным. Иногда преданным нужно, чтобы кто-то посидел с их детьми. Когда преданные болеют, им тоже нужна помощь, а иногда они нуждаются в деньгах. Есть множество способов проявить доброту и заботу. Любой милосердный поступок требует от нас жертв - нам приходится пожертвовать либо сном, либо деньгами, - однако духовная жизнь без доброты, учащей нас невреждению, лишена смысла.

Как получить прощение в случае непреднамеренного или неизбежного насилия

Невзирая на наши сознательные попытки избегать насилия по отношению к другим существам, невозможно полностью избежать нанесения им вреда. Когда мы идем, то, сами того не замечая, наступаем на муравьев или других насекомых. Ставя на стол стакан, мы можем нечаянно раздавить паучка. Мы кидаем в очаг дрова, но в древесине находятся жуки. Когда мы едем на автомобиле, о его фары и лобовое стекло разбиваются сотни летающих насекомых. Являясь частью современного общества, мы поневоле участвуем в актах насилия. Например, нам приходится покупать молоко, производимое хозяйствами, которые используют индустриальные методы разведения коров. Многие товары, которыми мы постоянно пользуемся, например, мыло и фотопленка, содержат продукты животного происхождения.

Таким образом, мы не можем утверждать, что полностью избегаем насилия, особенно если используем подобные товары. Сейчас все больше и больше людей на Западе начинают обращать на это внимание, и хотя таким людям могут быть неведомы высокие мотивы преданных, хорошо уже то, что они исповедуют невреждение в полном насилия мире. Если же мы почти ничего не делаем в этом отношении, то не следует гордиться тем, что никому не причиняем вреда.

И все же преданные стараются избегать насилия, поэтому, когда мы вдруг узнаем, что какие-то компоненты из товаров, которыми мы пользуемся, получены насильственным путем, мы обычно чувствуем себя ужасно. Как освободиться от этого греха?

Главное - убедиться, что мы целиком посвятили себя деятельности в сознании Кришны. Не следует рисковать, действуя в этом мире, но не принимая защиту сознания Кришны. Когда мы путешествуем, нужно делать это для Кришны. Когда едим, нужно есть то, что было поднесено Кришне. Чем бы мы ни занимались в этом мире путешествовали или сидели дома, - нам не удастся избежать непреднамеренного насилия. Но если мы посвятим свою жизнь Кришне, наша деятельность очистится. Таков смысл слова ягъя, жертвоприношение. Лучшим жертвоприношением в этот век считается санкиртана-ягъя, которая, в более широком смысле, включает в себя все виды служения, необходимые для того, чтобы дать сознание Кришны другим.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.3.24) говорится:

«Слово ахимсам указывает на то, что ни к одному живому существу не следует применять насилие… В конечном счете материальный мир полон насилия, и даже законы природы, навязывающие нам старость, болезни и смерть, сами по себе основаны на насилии. Поэтому если нам так или иначе удастся убедить других вручить себя Кришне и таким образом избавиться от влияния жестоких законов материальной природы, то это будет совершенством ахимсы».