Сострадать - значит давать знание

Проповедовать - значит давать другим Кришну. Однако то, как нужно давать другим Кришну, не ограничено рамками каких-либо стереотипов. Существует множество способов проповеди, и преданный должны обладать достаточной широтой кругозора и воображением, чтобы увидеть это. Вот пример из Первой песни:

В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] - духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы. Из великого сострадания к

вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это самое сокровенное дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.

- Шримад-Бхагаватам, 1.2.3

Из этого явствует, что сострадание можно проявлять как создавая духовные произведения, так и объясняя философские истины. После того как Шукадева передал свое послание мудрецам на берегу Ганги, слова Шукадевы были увековечены в письменной форме на благо тех, кто не смог услышать его лично. Таким образом, Шукадева проявил сострадание, открыв духовные истины царю и присутствующим мудрецам, а Шрила Вьясадева из сострадания ко всем остальным записал слова Шукадевы.

В ИСККОН преданные изобрели множество способов, как можно распространять сознание Кришны. Одни распространяют книги, другие их печатают, третьи раздают Прасад, а четвертые читают публичные лекции. Шрила Прабхупада говорит об этом в лекции, прочитанной в 1971 году в Горакхпуре, Индии:

 «…если нет проповеди, то нет никаких хлопот. Можно сидеть на одном месте, делая вид, что ты освобожденная душа, повторять мантру и медитировать - то есть спать. Мой Гуру Махараджа не одобрял такого поведения… Он хотел, чтобы все так или иначе проповедовали, неважно, в помещении или на улице. В помещении нужно писать журнальные статьи, читать корректуру и так далее. А на улице нужно ходить от двери к двери, приглашать людей становиться членами нашего Движения, пробуждать у них интерес к нему, собирать средства для покрытия расходов. Проповедуя, вы неизбежно сталкиваетесь с сопротивлением… В этом и заключается миссионерская деятельность, а не в том, чтобы при первом удобном случае поселиться в уединенном месте и все время спать. Это не миссионерская жизнь. Нужно все время искать новые пути, а не думать:,,Все хорошо. Все произойдет само собой. Не надо ничего делать'. У вас есть очень важная обязанность - проповедь сознания Кришны. Это истинный, проверенный метод, и Господь Чайтанья хочет, чтобы мы распространили это сознание по всему миру. Мы должны искать новые пути, чтобы оставаться всегда полными жизни и выполнять эту свою обязанность».

Наша проповедническая деятельность не относится к какому-то из видов мирской благотворительности. Мы хотим, чтобы люди пробудили в себе дремлющую любовь к Богу. Шрила Прабхупада как-то беседовал со священниками в Детройте, и они упрекнули его за то, что у него нет программы оказания помощи инвалидам, наркоманам и прочим несчастным. Священники обвинили Прабхупаду в том, что он ставит просвещение превыше социальных реформ. И это действительно было так: Шрила Прабхупада считал, что людям необходимо обучение, чтобы они поняли разницу между душой и телом. Прабхупада знал, что без такого понимания они никогда не обретут счастье. Сострадание Прабхупады не было поверхностным. Он хотел, чтобы его Движение дало человечеству именно это высшее понимание.

Что же касается священников, то они считали подобную просветительскую деятельность менее важной, чем их собственные благотворительные проекты. Это противопоставление представляется мне интересным, поскольку из него явствует, насколько широким пониманием проповеди обладал Шрила Прабхупада. У его учеников уже был непосредственный опыт помощи нуждающимся, но главным направлением деятельности нашего Движения является просвещение. В процитированном выше стихе о сострадании Шукадевы Госвами есть слова: «пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия». Люди заблудились в лабиринте материального мира. В «Бхагавад-гите» Кришна уподобляет материальный мир дереву баньян. Баньян - это дерево с очень мощной корневой системой, ветви которого, достигнув земли, тоже укореняются в ней, так что уже невозможно определить, где же корень самого дерева. Аналогичным образом, невозможно проследить первопричину материального рабства, в котором мы оказались. Метод, который предлагает Кришна, заключается в том, чтобы топором знания срубить все дерево вместе с корнями. Но для этого необходимо просвещение.

Шрила Прабхупада был непреклонен в данном вопросе. Он часто позволял себе довольно сильные, даже уничижительные высказывания о неэффективности обычной благотворительности. Шрила Прабхупада не был альтруистом в мирском смысле этого слова; даже перед лицом материальных страданий он никогда не шел на компромисс со своим духовным видением. В этом заключалось его сострадание: смотреть правде в глаза и признавать, что спасение утопающего и спасение его одежды - далеко не одно и то же.

Главная заслуга Шрилы Прабхупады заключалась в том, что он сумел сделать философию сознания Кришны важной и доступной для тех, кто почти не имел склонности к философии. Подобно Шукадеве, Прабхупада «усвоил» учение сознания Кришны «на собственном опыте», А для этого он должен был сам следовать данному учению. Если мы хотим научиться сострадать другим, нам нужно вначале научиться сострадательному отношению к себе, а это значит - начать серьезно относиться к личной духовной практике. Невозможно усвоить то, чему мы не следуем сами.

По-настоящему усвоенным знанием можно сразу же делиться с другими. У нашего сострадания должны быть две стороны. Во-первых, нужно передавать людям учение Кришны в неискаженном виде. А во-вторых, следует преподносить это учение так, чтобы люди могли принять его. Поэтому мы должны соотносить свои попытки с уровнем тех людей, к которым обращена наша проповедь.

Личный духовный опыт не заменить ничем

Человек становится сострадательным подобно тому, как он становится преданным Богу. Мы знаем, что, если мы хотим вернуться к Богу, нам нужно служить тем, кто уже встал на путь, ведущий обратно к Богу. Подобным образом, если мы хотим стать сострадательными, мы должны служить тем, кто уже развил в себе это качество.

Однако само по себе служение чистому преданному еще не приводит к развитию сознания Кришны. Мы должны добровольно стараться изменить самих себя. Слушая возвышенного преданного и служа ему, мы должны развить в себе желание тоже стать преданными. То же самое относится и к состраданию. Хотя мы и говорим, что можно развить в себе сострадание, служа сострадательному преданному, без знания и веры мы не сумеем оставаться сострадательными.

Сёрен Кьеркегор приводит в этой связи хороший пример. В его работе «Чистое сердце желает лишь одного» использована такая метафора. Представьте себе стену с единственными вратами. За стеной простирается царство Божье, и попасть туда можно только через эти врата. Снаружи стоит толпа людей, и все они хотят оказаться внутри. Возможно, каждый из них надеется пройти вместе со всеми, когда врата откроются. «Но нет, - говорит Кьеркегор. - Бог намного разумнее. Он пропускает людей в Свое царство только по одному и только на основании их личных заслуг». Личный духовный опыт и преданность Богу нельзя заменить ничем.

Вот почему, говоря о сострадании как о качестве, а одновременно и цели, важно проанализировать свой прежний образ действий. Это относится как к нашему Движению в целом, так и к каждому его участнику в отдельности. Такой ретроспективный взгляд на нашу жизнь и наш опыт поможет нам яснее понять, как развиваться дальше. Стараясь передать другим Абсолютную Истину - этот величайший, исполненный сострадания дар, мы, члены ИСККОН, зачастую делали это без должного сострадания. Иногда мы были слишком требовательны к тем, кому предназначался этот дар, иногда пытались манипулировать их чувствами, а иногда нам просто не хватало чуткости, чтобы увидеть их нужды. Мы также были склонны считать, что все, чем занимаются непреданные, совершенно бесполезно. Разумеется, за исключением тех случаев, когда они как-то служат преданным ИСККОН (это расценивается как агъята-сукрити).

Между собой мы нередко превозносили некоторые виды проповеди как «авторитетные виды сострадания», одновременно принижая проповеднический потенциал преданных, занятых другой деятельностью. Хотя я сказал, что, если мы хотим развить в себе сострадание к окружающим, нам нужно служить проникнутой состраданием миссии Прабхупады, многие из нас заметили, что служение миссии без внутреннего осознания смысла своих действий не приносит ни удовлетворения, ни результата.

Это может вызвать у нас размышления: «Проповедник ли я? Почему я проповедую? И есть ли у меня необходимая для этого убежденность?» На такие вопросы нельзя ответить раз и навсегда. Их нужно задавать себе постоянно; с ними нужно жить. Когда мы с течением времени найдем на них ответы, это поможет нам лучше понять, насколько мы, последователи Прабхупады, выполняем его наказ проповедовать. Чтобы ответить на эти вопросы, важно также спросить себя, достаточно ли нам просто служить сострадательной личности или Движению, основанному на сострадании. Мы стремимся получить личный духовный опыт. Такой опыт важен нам для успеха в проповеди. Вот почему мы должны спрашивать себя, почему мы проповедуем, а не просто без запинки повторять то, что сказал великий учитель. Мы проповедуем потому, что так велел нам духовный учитель, или потому, что и в самом деле считаем проповедь высшей формой благотворительной деятельности?

- Почему ты проповедуешь, Прабху?

- Ну, потому что Шрила Прабхупада убедил меня в необходимости этого.

- Он на самом деле убедил тебя в этом? Ты и вправду веришь, что Кришна - это высшая ипостась Верховного Господа?

- Конечно.

- А почему?

- Потому что Кришна - Бхагаван. Его качества удивительны.

Мы можем вести с собой такие диалоги, чтобы укрепить свою веру и выяснить, что вызывает у нас неприятие. Если же мы не захотим проверять таким образом свою веру, это приведет к развитию в нас самоуспокоенности. Вполне возможно, что наше стремление проповедовать основано лишь на указании Прабхупады, а вовсе не на собственной убежденности в том, что у нас есть нечто важное, чем мы должны поделиться с окружающими. Вполне возможно, что наша убежденность основана на том, как Прабхупада представляет философию сознания Кришны. Вероятно, мы никогда до этого не слышали ничего подобного. Послание Прабхупады удовлетворяет потребностям нашего интеллекта, и мы не прочь поделиться этим знанием с другими. Нам стоит выяснить истинную причину нашего интереса к проповеди, даже если она окажется на поверку весьма прозаической, и с этого начать работу над собой.

Помимо этого мы можем задать себе такой вопрос: «Кого можно назвать проповедником?» Самый простой ответ: проповедник - это человек, помогающий другим стать ближе к Кришне. Одно из качеств маха-бхагаваты, например, заключается в том, что, видя его, окружающие привлекаются к Кришне. Обязанность проповедника - помочь другим ощутить близость к Кришне.

Достичь этой цели можно разными способами, однако суть в том, что проповедник - это тот, кто дает другим Кришну. Поэтому к числу проповедников может относиться как активно проповедующий садху, так и преданный, из которого не вытянуть и слова. Пуджари может делиться сознанием Кришны с окружающими, с изысканным вкусом украшая Божество. Кто-то может держать ресторан, где люди, которые никогда бы не пришли на праздник, устроенный обществом сознания Кришны, могут попробовать прасад и хоть ненадолго окунуться в атмосферу преданного служения. Другие могут жить в сельскохозяйственной общине, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады и проповедуя гостям своим личным примером. Категорий проповедников существует столько же, сколько участников нашего Движения. Есть консервативные проповедники со своими приверженцами, а также прогрессивные проповедники со своими сторонниками, и без этих двух видов проповедников наше Движение не смогло бы расти так быстро, как растет сейчас.

Внутреннее осознание того, что сострадание - это движущая сила проповеди, появляется не сразу и приходит с опытом. Когда мы впервые встречаемся с сознанием Кришны, нам еще предстоит многое узнать - не только о философии, но и о самих себе. И если нам посчастливится обрести в качестве наставников сострадательных проповедников, они вовлекут нас в деятельность, пронизанную этим чувством, и тогда мы сами станем сострадательными. Многими преданными в нашем Движении руководят вдохновенные проповедники, которые, в частности, стараются убедить нас в том, что участие в харинамах благотворно как для нас самих, так и для окружающих. Такие проповедники укрепляют нашу веру в то, что Святое Имя - это панацея от всех страданий. Их наставления лучше всего действуют в том случае, если они заботятся не только о непреданных на улице, но и о преданных из своей группы харинамы.

Я помню харинамы, которые один такой вдохновенный проповедник устраивал в Ла Джолле (Калифорния). Ла Джолла - модное место, известное своей ночной жизнью. Особенно много людей стекается туда в субботние вечера. На улицах множество дорогих ресторанов и уличных кафе, и люди ездят в двухколесных колясках, наподобие рикш. Внезапно на улице появляется группа харинамы. Проповедник, наделенный верой, подумает: «Люди увидят нас, услышат киртан и получат благословение Святого Имени». Тот же, кому недостает такой убежденности, будет недоумевать, что преданные вообще делают в этом месте. Думая о том, насколько странно они выглядят в подобном окружении, он захочет вернуться домой. Сомнения будут разрушать в нем желание ходить на харинамы до тех пор, пока не окрепнет его вера и убежденность в правильности того, что делают преданные. Недостаточно просто подчиняться полному энтузиазма лидеру.

В сознании Кришны существуют разные уровни веры, и переход на более высокий уровень происходит через преодоление препятствий. Так, в «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур характеризует веру неофита словом утсаха-майи, буквально означающим «ложный энтузиазм». Это скорее восторженная самоуверенность, чем глубокая вера. А самоуверенность плохо сочетается с состраданием.

По мере обретения духовного опыта, преданный обычно начинает избавляться от этого ложного энтузиазма и становится более чуток к окружающим. Его самоуверенность становится ближе к состраданию, и у него возникает желание делиться сознанием Кришны с другими, поскольку он понимает, какое благо это может им принести. Одновременно такой преданный становится более внимателен к тем, кому проповедует. Это означает, что он начинает видеть в них людей, имеющих право следовать избранному им вероисповеданию или мировоззрению. Такому преданному может быть трудно проповедовать, поскольку ему приходится игнорировать чувство вины за то, что он навязывает сознание Кришны тем, кто его об этом вовсе не просил.

Вероятно, многим преданным такое сострадание покажется мирским. В конце концов, чем непреданные отличаются от человека, который, запуская воздушного змея с крыши высотного здания, подошел к самому краю и вот-вот упадет? Будем ли мы настолько с ним деликатны, что даже не попытаемся уберечь его от гибели?

Что касается меня, то мне всегда приходилось нелегко в ситуациях, когда речь шла об уважении чужих прав. Мне вспоминается один такой случай, происшедший в 1.967 году в парке, недалеко от нашего храма в Олстене. Я иногда приходил в этот парк, - точнее, это был обыкновенный холм с газоном и несколькими деревьями, “ чтобы снять напряжение, скопившееся на работе и в храме. Этот парк был одним из немногих мест, где я мог побыть один. Я называл его Парком Параматмы, поскольку там, как мне тогда казалось, я мог посоветоваться как со своим внутренним «я», так и с Кришной. И часто после похода в парк я чувствовал, что мои силы восстановлены и мне ясно, что делать дальше.

Как-то во второй половине дня, возвращаясь из парка в храм, я заметил сидящего на холме мужчину. По-видимому, он пришел в парк с той же целью, что и я. Как сейчас помню, я размышлял тогда о нашей проповеднической миссии. В те времена под ней подразумевалась необходимость говорить каждому встречному о Кришне, подчеркивая превосходство сознания Кришны надо всеми другими человеческими усилиями. Такая проповедь подразумевала приглашение в храм и, нередко, просьбу о пожертвовании. И вот передо мной сидел этот человек. Я подумал: «Надо подойти к нему», но не подошел, решив его не беспокоить. Я засомневался, нужно ли нарушать его уединение, раз он не нарушил мое. Конечно, можно было оправдать себя тем, что я наслаждаюсь уединением, будучи учеником Шрилы Прабхупады, а мысли этого человека заполнены майей. Так и не заговорив с этим человеком, я ушел из парка с чувством вины и собственной неудачливости. Однако я не уверен, что, оказавшись в аналогичной ситуации сейчас, я поступил бы иначе.

Это просто мои личные ощущения. Что же касается философии сознания Кришны, то она утверждает, что большинство людей расходуют свое время неправильно. Вот почему Прабхупада побуждал нас идти к людям с посланием Кришны. Возможно, сейчас мы должны проявлять больше изобретательности, проповедуя сознание Кришны, а не вламываться в чужие дома, не раздражать людей и не навязывать им свою волю, как мы иногда делали раньше. Конечно, даже тактичность и мягкость хороши в меру. Например, некоторые организации выше всего ставят частную жизнь и личные свободы человека. Они настаивают, что людям должна быть предоставлена возможность делать все что заблагорассудится, даже если это пойдет им во вред. Мы не согласны с таким подходом. Ведическое правительство пресекло бы деятельность, приводящую к нравственному падению граждан.

Если мы действительно убеждены как в важности проповеди, так и в могуществе Святого Имени, то естественным образом будем стремиться к таким методам проповеди сознания Кришны, перед которыми невозможно устоять или которые как минимум привлекательны для окружающих. У нас есть реальная убежденность в превосходстве сознания Кришны надо всем в этом мире, но давайте пробуждать в окружающих интерес к сознанию Кришны своей глубокой верой, а не навязчивостью.

Могут сказать, что нелюбовь преданного к агрессивным или нечестным приемам проповеди - это само по себе признак сострадания. Я с этим соглашусь. Нужно уважать чувства других. Сам Шрила Прабхупада это делал. Когда преданные выражали свое возмущение жульническими приемами, которыми мы порой пользовались при распространении книг, Прабхупада предлагал искать другие способы распространения. Часто, получив разрешение на это, преданные чувствовали облегчение. Некоторые из них, возможно, в результате стали продавать меньше книг, но при этом они не шли на компромисс со своей совестью, что тоже немаловажно.

Я хочу сделать отступление и сказать несколько слов о своем служении, поскольку мне кажется, что это имеет отношение к затронутой теме. От природы я застенчив

и, кроме того, страдаю хроническим заболеванием, что не позволяет мне быть в первых рядах проповедников. Учитывая эти обстоятельства, я стараюсь задействовать свою энергию в проповеди в соответствии с личными возможностями. Я излагаю мысли на бумаге таким образом, чтобы глубже осознать Кришну и одновременно вдохновить читателей проанализировать их духовную жизнь. Хотя я рассматриваю писательскую деятельность как часть своего бхаджана, я отдаю себе отчет в том, что создаю книги. Книги - это носители культуры, оказывающие на читателей определенное влияние. Я пишу главным образом для преданных, поскольку понял, что это и есть та аудитория, которой мне хотелось бы проповедовать. Не нужно думать, что все мы обязаны проповедовать непреданным. Некоторые из нас, выражаясь языком Прабхупады, могут помогать «кипятить молоко». Прабхупада хотел, чтобы преданные, присоединившиеся к Движению сознания Кришны, духовно развивались. В письме от 9 мая 1972 года он писал:

«Я хочу, чтобы теперь мы сосредоточились на том, как привить нашим преданным сознание Кришны и как самим осознать Кришну, вместо того чтобы уделять большое внимание повсеместному развитию, лишенному духовного содержания. Это подобно длительному кипячению молока, при котором оно становится гуще и слаще. Теперь так и делайте - кипятите молоко».

Обсуждение жизни преданного, - и необязательно такого, который уже достиг совершенства, - а и просто преданного Шрилы Прабхупады, изо всех сил старающегося следовать его наставлениям, может стать для других источником вдохновения в их собственной практике сознания Кришны. Если я пишу от сердца, моя проповедь сможет тронуть сердца других людей. Она не будет логичным, последовательным доказательством того, почему сознание Кришны превосходит любую другую систему взглядов. Однако такая проповедь позволит по-настоящему понять жизнь реального человека, стремящегося стать преданным. Кроме того, я смогу удовлетворить своего духовного учителя, если помогу другим научиться смотреть в лицо всем трудностям, с которыми мы сталкиваемся в нашем Движении и в собственной жизни.

Я склонен думать, что проповедую недостаточно, но иногда мне приходит письмо от кого-нибудь, кому мне удалось помочь, и тогда я понимаю, что Шрила Прабхупада доволен мной. Я не езжу на фестивали, не выхожу на улицы распространять книги, не участвую в харинамах, не путешествую с рок-группами или группами киртана и не преподаю в Вайшнавском институте высшего образования, однако это не лишает меня возможности радовать Шрилу Прабхупаду своей проповедью. То же самое можно сказать и об ИСККОН в целом. По мере его развития преданным становится проще сохранять одновременно и свою честность, и желание служить проповеднической миссии, рассказывая другим о Кришне. Никто не должен считать, что его личный вклад в эту миссию ничего не стоит.

 

Проповедь и постмодернизм

Мы живем в эпоху постмодернизма, и люди сейчас уже совсем не такие, как тридцать лет назад, когда сознание Кришны впервые пришло в Америку. Сейчас большинство людей готово считать истиной чуть ли не все что угодно. Лишь некоторые из идей кажутся им более ценными, чем остальные. Эпоха постмодернизма - это эпоха плюрализма. Сейчас у нас во всех отношениях больше выбора, чем мы даже могли себе раньше представить. Каждый может сам выбирать, где и как лечиться, какое получать образование и какие духовные ценности принимать или отвергать. При этом ни одна из этих возможностей не имеет существенных преимуществ перед остальными. Таким образом, акцент сейчас делается не на абсолютной истине, а на относительной истине индивидуальных предпочтений.

Эта атмосфера открытости может оказаться полезной для ИСККОН, но, чтобы суметь ею воспользоваться, нужна иная форма проповеди, нежели та, что преобладала в шестидесятые годы. Сейчас проповедь требует большей чуткости и, по-видимому, отказа от старой тактики: перегородить человеку дорогу, получить от него деньги или навязать книгу, которая ему, в общем-то, неинтересна. Мы больше не можем выступать в роли невоспитанных проповедников-кришнаитов, набрасывающихся на людей в аэропортах. Нам нужно сменить имидж.

Мы посмеивались над свидетелями Иеговы, которые стояли на улицах со своими брошюрами, никому не навязываясь, но ожидая, что интересующиеся подойдут сами. Конечно, мы собирали больше пожертвований, чем они, и распространяли гораздо больше книг, но при этом окружающие считали нас источником беспокойства.

Нужно достичь баланса не только между своей чуткостью к правам окружающих и желанием быть на переднем краю проповеди, но и всем этим и собственной природой. Дело в том, что некоторые по природе более стеснительны, чем остальные. Я не думаю, что желание быть в первых рядах проповедников нужно считать единственным признаком, по которому можно судить о том, насколько тверда вера преданного. В прошлом мы, по-видимому, придерживались именно таких представлений. Вместо этого, нужно побуждать всех преданных находить свои, индивидуальные способы проповеди, благо что возможностей для этого предостаточно.

Даже когда мы не выходим с книгами на «передовую», наши усилия в проповеди становятся ценными, если мы становимся проповедниками в своем сердце.

Нам будет легко простить себе то, что мы не выходим на улицы, если мы займемся какой-либо авторитетной деятельностью, поддерживающей проповедническую миссию. Например, пуджари может старательно наряжать и украшать Божества, чтобы результаты его усилий вдохновляли остальных на проповедь. Но если кто-то просто содействует проповеднической миссии, но не развивает в себе сознания проповедника, этого может оказаться недостаточно. Пуджари, любящий и безукоризненно выполняющий свое служение, но при этом не рассматривающий его в духе проповеди, необязательно является проповедником. Возможно, другие и вдохновятся тем, как этот пуджари поклоняется Божеству, но в таком случае он будет проповедовать только своим присутствием. Общество сознания Кришны - это проповедническая организация, и все его члены - проповедники уже в силу того, что связаны с ним. И все-таки, если мы на самом деле хотим развить в себе сострадание, нам нужно сознательно учиться воспринимать свое служение как часть проповеднической миссии и как средство дать другим сознание Кришны.

Обратимся к примеру человека, который почти не участвует в активной проповеди, но стремится быть сострадательным к окружающим. Такой человек найдет, как проявить это сострадание. У ИСККОН множество каналов активной и пассивной проповеди как преданным, так и непреданным. Существует множество образовательных программ, включая кулинарные курсы, курсы бхакти-йоги, студенческие клубы бхакти-йоги, курсы бхакти-шастри, семинары и встречи членов бхакти-врикши. Есть также литературные проекты, разнообразные способы распространения книг, множество возможностей встречаться с людьми и рассказывать им о Кришне. Есть также разные виды служения в «тылу» (например, поклонение Божествам и руководство храмом), способствующие проповеди «на передовой» и, кроме того, создающие среду, в которой люди, заинтересовавшиеся сознанием Кришны, могут духовно развиваться. Если у нас действительно есть желание проявить свое сострадание к другим, ничто нас не остановит.

Не следует принижать значение каких-то из этих видов проповеди или же пренебрежительно относиться к тем, у кого нет никакого желания проповедовать. Несколько лет назад в Англии активным преданным раздали анкету. В ней содержался вопрос о том, кто познакомил их с сознанием Кришны. Большинство опрошенных ответили, что эти люди не были убежденными преданными, но немного знали нашу философию. Проповедь таких людей зачастую оказывается довольно эффективной, даже если сами они не следуют строго принципам духовной жизни. Это объясняется не только тем, что такие люди испытывают живой интерес к сознанию Кришны, но и тем, что они вращаются в обществе, к которому преданные практически не имеют доступа. Многие преданные пришли к Прабхупаде благодаря тем, кто в 1965 году обедал в макробиотическом ресторане «Парадокс». И точно так же, в наши дни есть такие люди, представляющие наше Общество своей верой в Прабхупаду и делающие для проповеднической миссии не меньше любого члена ИСККОН.

Источником нашего стремления проповедовать является Шрила Прабхупада. Мы вполне можем самостоятельно уравновесить свою природу и свои склонности и выбрать подходящий для нас вид проповеди. У разных людей могут быть разные идеи насчет того, что на самом деле подразумевается под проповедью, но, поскольку проповедь подразумевает распространение сознания Кришны, не существует практически никаких ограничений в том, как это можно делать.

Иногда преданные не расценивают свою деятельность как проповедь не потому, что им недостает сострадания и желания помочь другим, а потому что они примеряют к себе слишком строгое, ограниченное формальными рамками, определение проповедника. Зачастую преданные думают, что сострадание должно проявляться только в форме проповеди непреданным. Они не считают проповедь друг другу настоящей проповедью. Поклонение Божеству можно назвать проповедью, если пуджари занимается им, чтобы помочь другим приблизиться к Кришне. Недостаточно думать лишь о своей собственной связи с Кришной, поскольку это проявление эгоизма. Я в бытность свою руководителем храма старался вдохновить пуджари относиться к тем, кто приходит увидеть Божества, с такой же заботой, с какой они относятся к Самим Божествам. В таком настроении пуджари может просить других делать Божествам пожертвования: «Когда приходите в храм, пожалуйста, приносите что-нибудь с собой, пусть даже это будет листок или цветок, и предлагайте это Божеству». У пуджари есть вера в то, что поклонение Божеству благотворно для всех и каждого, и цель пуджари - помочь преданным и общине прихожан приблизиться к Кришне. В этом смысле, департамент пуджари даже важнее для храма, чем департамент распространения книг, хотя они вовсе не составляют друг другу конкуренцию. Распространители книг надеются привести людей в храм, и пуджари знают, что это возможно лишь в том случае, если Божества довольны. Все виды служения необычайно могущественны, если преданные, которые занимаются им, движимы состраданием. «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69).

 

Ох уж эти карми!

Шрила Прабхупада учил нас быть сострадательными и хотел, чтобы мы проповедовали, но с этим связана одна сложность: когда мы сталкиваемся с тем, как ведут себя непреданные, с их привычкой есть мясо, пить вино, курить и выставлять напоказ свою сексуальность, мы испытываем к ним не сострадание, а отвращение. Наше сердце, вместо того чтобы таять от желания проявить к ним милосердие и поделиться знанием, становится черствым и нетерпимым.

Многое из того, в чем черпают наслаждение непреданные, по-настоящему отвратительно, однако если неприязнь к этим людям мешает нам проникнуться к ним состраданием, то это признак неофитского сознания. Переход от неофитского к более возвышенному сознанию определяется не тем, сколько лет мы отдали практике сознания Кришны, а тем, насколько освободились от материальных привязанностей и углубили свою привязанность к Кришне. По мнению психологов, сильная неприязнь к какому-либо человеку объясняется тем, что мы просто переносим на него собственные недостатки. Обычно это и вызывает в нас неприязнь. Неприязнь - всего лишь обратная сторона привязанности. В зависимости от того, насколько интенсивна наша собственная борьба с привязанностью к чувственным наслаждениям, - наше отвращение к людям, с головой ушедшим в эти самые наслаждения, будет мешать нам проникнуться к ним состраданием. В результате, вместо того чтобы становиться мягче, наши сердца лишь ожесточатся.

Пример Прабхупады помогает нам понять, что испытывает великая душа, когда сталкивается с неподобающим поведением непреданных. То, что видел вокруг себя Прабхупада, не внушало ему ни страха, ни отвращения. Только представьте себе, какие трудности пришлось ему преодолеть, чтобы попасть в Америку, и с какой глубокой деградацией столкнулся он там. Однако сердце его не ожесточилось. Напротив, увиденное лишь укрепило в нем желание проповедовать.

Хотя вайшнав, согласно нашим стереотипным представлениям, мягок и уступчив, Шрила Прабхупада был в некоторых отношениях бескомпромиссен. Он часто критиковал невежество непреданных, которое подталкивало их к таким зверствам, как убийство животных, аборты и наркомания. Он нередко порицал все это в своих лекциях. Но в такой критике не было никакой неприязни, и у нас никогда не возникало впечатления, что Прабхупаду тяготит наше присутствие. Он говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был полон смирения, но при этом испытывал к материалистам отвращение. Он считал, что ничем не может им помочь, и потому не проповедовал. По словам Шрилы Прабхупады, его собственный Гуру Махараджа был борцом, и Прабхупада следовал его примеру. Тоже будучи борцом, он взял на себя сложнейшую задачу - приехать на Запад и распространить там сознание Кришны. С какими трудностями это сопряжено, Прабхупада понял сразу же по прибытии в Бостон. Это нашло отражение в его «Маркине бхагавата-дхарме»:

Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гуи невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты - самый искусный мистик.

Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение…

Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения, - только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка - успехом или неудачей. На все Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня.

Только по твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.

О Господь, я - марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени.

Самый злополучный и ничтожный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами. Написано на борту корабля «Джаладута», пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США. 18 сентября 1965 года

Вопреки увиденному Прабхупадой во время первой же прогулки по улицам Бостона, а потом и Нью-Йорка, он чувствовал, как в нем пробуждается сострадание к американцам, и хотел помочь им понять путь бхакти. Хотя первый год жизни в Америке, когда у него не было никакой финансовой и моральной поддержки и никто не проявлял интереса к его посланию, был особенно труден, Прабхупада не разочаровался и не вернулся во Вриндаван. Напротив, он преисполнился терпения, решимости и доброты ко всем душам, которые пали столь низко и лишились своего естественного положения. Он обращал внимание не столько на степень деградации, сколько на присущую душе от природы связь с Кришной.

Это, впрочем, не означает, что Прабхупаде было легко. Мы, родившиеся и выросшие на Западе, можем представить себе, как трудно было чистому вайшнаву оставить в середине шестидесятых Вриндаван и уехать в Нью-Йорк, с его грязными бородатыми длинноволосыми хиппи, полуобнаженными девушками, мясными лавками и превалирующей атмосферой чувственных удовольствий. Прабхупада не ожесточился и