Осознанное невреждение в полном насилия мире

Мы наносим вред живым существам, либо отнимая у них жизни, либо лишая частей тела. Единственным утешением для нас может стать принесение в жертву всего, что мы берем от мира. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что каждый должен работать хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела. Любая деятельность в этом мире, включая обеспечение себя и членов семьи пищей, неизбежно связана с насилием. Вот почему любая наша деятельность должна быть жертвоприношением Вишну. «Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность - великое искусство… Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога».

На практике это означает свести насилие к минимуму, беря (и делая) лишь необходимое, питаясь скромно и принося всю свою энергию и все свои усилия в жертву Кришне. В противном случае, говорил Прабхупада, нельзя лишать жизни даже дерево. Мы не должны осмеливаться на подобное насилие.

О Госвами говорится следующее: локанам хита-каринау шри-бхуване манйау. Будучи благожелателями всех живых существ, они пользовались уважением во всех трех мирах, три-бхуване… Долг садху - радеть о благе всех живых существ. Садху не станет рубить даже дерево, поскольку знает: «Это живое существо. Оно уже много лет растет здесь в соответствии со своей кармой, и ему придется провести здесь еще долгое время. Оно не может избежать этого, поскольку таковы законы природы»… Срубив дерево, мы прервем отведенную ему жизнь и тем самым навлечем на себя грех. Даже дерево рубить нельзя, если оно не будет использовано для Кришны. Без подобной цели нельзя лишать жизни даже муравья, даже дерево, иначе нам придется понести наказание.

- Лекция Шрилы Прабхупады, 19 апреля 1973 года

В самом начале нашего Движения преданные считали, что, если по дороге на санкиртану они задавят какого-нибудь зверька, он вернется к Богу. Но Шрила Прабхупада никогда не закрывал глаза даже на непреднамеренное насилие. Хари Шаури Прабху рассказывал, как он однажды смахнул с Прабхупады комара. Прабхупада подумал, что тот убил насекомое, и сказал: «Тебе не следовало этого делать», - но потом они заметили, что комар шевелится. «О, Харе Кришна!» - воскликнул Прабхупада с облегчением от того, что комар остался жив.

В другой раз Прабхупада остался доволен тем, как бережно его юный ученик убрал со стола муравья.

«Раньше ты не раздумывая убил бы его», - с улыбкой заметил он.

Когда в Далласе мы решили срубить дерево, которое, как нам казалось, грозило разрушить здание, Шрила Прабхупада очень рассердился. Дерево было наполовину повалено ураганом, который пронесся над Далласом за несколько месяцев до первого приезда туда Шрилы Прабхупады. Крона дерева покоилась на крыше столовой для детей. Корни оставались по-прежнему в земле, но свисающие ветви перегородили дорожку возле здания. Я в то время был президентом храма. Вначале упавшее дерево не вызывало у меня опасений, однако преданные стали просить разрешения срубить его, поскольку боялись, что оно проломит крышу столовой. Когда я согласился, один из преданных забрался на дерево и мотопилой срезал ветви и верхнюю часть ствола. В результате от дерева остался наклонившийся ствол метра в три высотой.

В сентябре того же года к нам приехал Шрила Прабхупада, и останки дерева привлекли его внимание. Прабхупада свернул с бетонной дорожки и направился к дереву. Сопровождавшие его лидеры, преданные из храма и ученики гурукулы последовали за ним. «Кто это сделал?» - потребовал ответа Прабхупада. Я ответил, что это было сделано мной, и объяснил почему. Но Прабхупада был неумолим. «Не было никакого смысла рубить дерево», - сказал он мне. Когда я попытался возразить, что поваленное дерево все равно бы вскоре засохло, Прабхупада сказал: «Нет, оно не засохло. Видишь зеленую ветку?»

Мы все поразились жестокости своего поступка, который, как выяснилось, был неоправданным. Позже у себя в комнате Шрила Прабхупада продолжил критиковать нас за то, что мы срубили дерево. Он охарактеризовал наше недомыслие как типичную черту американцев: если нам что-то мешает, мы рубим или ломаем это, не помня о душе и не испытывая к ней никакого сострадания.

Как явствует из этих и других примеров, чистый преданный полон сострадания к другим живым существам и избегает ненужного насилия, даже чинимого ради миссии Кришны. Сожалея даже о неизбежном насилии, всё, что чистый преданный делает или ест, он подносит Кришне. А Кришна при этом не только избавляет преданного от любых грехов, но и благословляет душу, пострадавшую ради такого подношения.

 

Истинное невреждение

Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и

любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

- Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий

Мне всегда нравилось такое определение: не помогать другим людям обретать сознание Кришны - значит наносить им вред. Чтобы подняться на такой уровень непричинения вреда, нужно научиться рассматривать каждое живое существо, в каком бы теле оно ни находилось, как душу, качественно неотличную от нас самих. В одной из своих бесед Шрила Прабхупада связывает наш долг воздерживаться от насилия с идеей о том, что у каждого живого существа есть свои права. Прабхупада говорит об аборте: из чьего чрева живое существо появится на свет, определяется законами кармы, Если мы с помощью аборта не даем душе получить тело, то это сравнимо с ситуацией, когда человеку не позволяют занять уже оплаченный им номер, Такое поведение иначе как преступным не назовешь. Аналогичным образом, не помочь человеку реализовать свое неотъемлемое право познать Бога и свои взаимоотношения с Богом - значит совершить насилие над его душой. Причем не просто насилие, а преступное насилие.

Шрила Прабхупада рассказывал, что в бытность семейным человеком он как-то получил приглашение выступить в Джханси на празднике в честь Ганди. Темой выступления Прабхупаде предложили сделать отказ от насилия. Прабхупада определил насилие как лишение человека чего-либо, принадлежащего ему по праву. «Родившись на земле Рамы, Кришны и Вьясы, - сказал Прабхупада, - индийцы имеют право принять сознание Кришны. И тот, кто тем или иным образом препятствует этому, совершает над ними насилие». Прабхупада даже обвинил в насилии индийское правительство, поскольку оно не дает своим гражданам обрести то, на что они имеют право по рождению.

Как же нам понять, что каждое живое существо духовно по природе, и как почувствовать желание дать ему сознание Кришны? Дабы убедить нас, что душа присутствует во всех видах тел, Прабхупада пользовался простой и доступной логикой; если животное поранить, оно закричит; если животное загнать в угол, оно будет защищаться. Все живые существа, в каких бы телах они ни обитали, проявляют признаки жизни, которые доказывают, что эти живые существа - души. В своей беседе с кардиналом Даниэлю, опубликованной в «Науке самоосознания», Прабхупада называет глупыми представления о том, что, раз человек создан по образу и подобию Бога, значит, только у человека есть душа и только человеческая жизнь священна:

«Это глупость. Прежде всего, мы должны понять, в чем проявляется наличие души в теле. Тогда мы сможем понять, действительно ли у человека есть душа, а у коровы ее нет. В чем разница между коровой и человеком? Если мы найдем различия, то сможем утверждать, что у животного души нет. Но если мы видим, что и животное, и человек имеют одни и те же характерные черты, то как можно говорить, что у животного нет души? Общие признаки таковы: животное ест и вы едите, животное спит и вы спите, животное совокупляется и вы совокупляетесь, животное защищается и в защищаетесь. В чем же разница?..

В нашей «Бхагавад-гите» говорится: сарва-йонишу - «Во всех видах жизни присутствует душа». Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я - шафрановую. Но под одеждой вы человек и я тоже человек. Аналогично этому, тела различных видов жизни - все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым - духовная душа, неотъемлемая частица Бога… Это разница в уровне развития сознания. В человеческом теле - развитое сознание. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева не очень развито. Когда вы срубаете его, оно не сопротивляется. На самом деле оно сопротивляется, но очень слабо. Один ученый по имени Джагадиш Чандра Боуз изобрел прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы сами можем видеть, что когда приходят убивать животное, оно сопротивляется, плачет, издает душераздирающие звуки. Таким образом, это вопрос уровня развития сознания. Но душа есть у всех живых существ».

- Наука самоосознания, глава 4, стр.159-160

Далее кардинал возражает, что у животных недостаточно разума, чтобы заниматься метафизическим поиском смысла жизни, и это, по его мнению, доказывает отсутствие у них души. Шрила Прабхупада считает этот довод смехотворным. У детей тоже недостаточно разума. Значит ли это, что у них нет души?

Когда преданный поймет, что все живые существа - это души, от природы имеющие право познать Кришну, он естественным образом проникнется к ним состраданием, видя, как они испытывают материальные страдания, вместо того, чтобы осуществить свое законное право. Такой преданный не только будет избегать убийства других существ, но и постарается так или иначе дать им сознание Кришны.

Преданные зачастую недоумевают: как тогда делиться сознанием Кришны с теми, кто не хочет его принять, или с душами, родившимися в низших формах жизни? Невреждение активно, а не пассивно. Невреждение - это деятельность, направленная на то, чтобы позволить людям осуществить свое право практиковать сознание Кришны. Это возвращает нас к важности проповеди как деятельности, в которой проявляется сострадание. Данная идея выражена в словах Прабхупады: тот, кто не проповедует людям духовное знание, совершает над ними насилие.

Это также возвращает нас к идее о том, что проповедь не может быть однобокой. Мы должны подходить к ней творчески, особенно когда проповедуем людям и другим живым существам, которые не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Конечно, нельзя забывать о раздаче прасада, который Прабхупада называл нашим самым сильным оружием. Прасад и Святые Имена - это все, что мы можем дать живым существам, воплотившимся в низших видах жизни, но это же самое оружие действует и на людей, не интересующихся духовной жизнью. Шрила Прабхупада пишет:

Духовный учитель поощряет раздачу прасада… всем людям. Наше учение дает людям не только философию, и люди не просто слушают нас и расходятся по домам. Нет. Мы раздаем прасад… всем гостям… Итак, раздача прасада - еще один признак истинного духовного учителя.

Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка… если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога… Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто.

- Путешествие вглубь себя, стр. 152-153

В конце концов, мы сами должны думать о Кришне, чтобы суметь так или иначе дать Его другим. Большинство тех, кого мы встречаем, не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Но это еще не повод становиться к ним безразличными. Шрила Прабхупада, будучи проповедником, шел на риск, и мы тоже можем взять на себя риск, например, попробовать что-то сделать в новых для нас сферах. Я думаю об ученых из Института Бхактиведанты, которым удалось проникнуть в научные круги, состоящие главным образом из атеистов. Кроме того, преданные могут сотрудничать с организациями, проповедующими невреждение - защиту животных или охрану окружающей среды, например, - но не ради охраны окружающей среды как таковой, а чтобы помочь людям, интересующимся предварительной ступенью духовной жизни, сделать следующий шаг. Господь Чайтанья давал Свою милость всем без ограничения. Он не раздумывал о том, кто достоин этого, а кто - нет. Аналогичным образом, Шрила Прабхупада был готов каждой душе предоставить возможность развить в себе любовь к Богу. Он признавал право каждой индивидуальной души жить в соответствии со своим предназначением - вечно служить Богу. И хотя Прабхупада знал, что лишь редкая душа проявит к этому интерес (манушйаиам сахасрешу кашчид йаташи сиддхайе / йататам апи сидд ханам кашчин мам ветти таттватах), он всегда побуждал своих учеников проповедовать как можно шире.

Прабхупада также признавал концепцию агъята-сукрити, в соответствии с которой даже тот, кто просто повстречает на своем пути преданного и окажет ему, пусть даже неосознанно, какую-нибудь услугу, получит от этого благо.

…агъята-сукрити… называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя - духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливится обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни.

- Шримад-Бхагаватам, 4.21.27, комментарий

Итак, действуя в этом мире, мы должны оставаться преданными, если не внешне, то по крайней мере внутренне. ИСККОН уже больше не является движением брахмачари, а состоит в основном из грихастх, вынужденных заботиться о семье. Даже если у нас не всегда есть возможность непосредственно давать другим сознание Кришны, мы можем сосредоточиться на данном Прабхупадой определении невреждения и давать другим сознание Кришны всеми возможными способами в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.

Терпение и невреждение

Если мы будем следовать принципу «глаз за глаз и зуб за зуб», то скоро весь мир станет слепым и беззубым.

- Махатма Ганди

Чтобы стать сострадательным, сначала нужно научиться терпению. Шрила Прабхупада использовал аналогию с владельцем квартиры, который имеет право жить в ней. Под квартирой подразумевалось тело живого существа. По словам Прабхупады, отбирать или разрушать чужое жилище - это преступление. Аналогичным образом, лишать душу права жить в определенном теле, полученном ею по закону кармы, - тоже преступление.

Обладать терпением - значит признавать это право, даже если это доставляет нам неудобство. Однажды в Лос-Анджелесе, беседуя в парке с профессорами из колледжа, Шрила Прабхупада определил любовь как отказ от убийства. Они обсуждали отличие сознания Кришны от христианства, и один профессор особенно настаивал на том, что любовь к ближнему - это наивысшее проявление любви к Богу. Прабхупада объяснял, что сначала нужно возлюбить Бога, тогда наша любовь распространится и на всех остальных. Поливая корень дерева, мы также питаем его ствол и ветви.

Прабхупада: «Вам не нужно ходить по разным министерствам и везде платить налоги. Заплатите налог казначейству, и ваши средства будут распределены надлежащим образом. Так будет разумным. Если же вы скажете: „Зачем платить казначейству? Я буду платить этому министерству, другому, третьему”, то вы можете продолжать эти попытки, но их никогда не будет достаточно. Подобно этому, вы можете любить все человечество, но поскольку вы не любите Кришну, вы также не любите коров и отправляете их на бойню. Ваша любовь несовершенна. Она никогда не станет всеобъемлющей. Если же вы любите Кришну, то вы будете любить даже муравья. У вас не поднимется рука убить его. Это и есть истинная любовь».

Д-р Поур: «Я согласен с Вами, что наша любовь ущербна и что мы убиваем животных».

Прабхупада: «Да, ущербная любовь - это не любовь».

Д-р Поур: «А справедливо ли обратное? Можем ли мы молиться совершенным образом и можем ли мы любить Кришну, даже если не способны возлюбить своих ближних?»

Прабхупада: «Но… мы не только… молимся… Мы также трудимся. Не нужно думать, что мы просто сидим и молимся. Поскольку мы молимся, мы всех любим. И это факт. Те, кто повторяют Харе Кришна, никогда не согласятся лишить жизни животное, даже растение, так как знают, что все сущее есть неотъемлемая часть Бога. Зачем убивать без необходимости? Это и есть любовь.

Д-р Поур: «Любовь означает отказ от убийства?»

Прабхупада: «Сюда входит многое. Это - лишь один из аспектов любви. Могли бы вы убить собственного сына? Нет, потому что вы любите его».

- Беседа в парке, 24 июня 1975 года, Лос-Анджелес

Преданные учатся терпению, учась любить Кришну. Любя Кришну, они естественным образом испытывают уважение к другим живым существам и не видят необходимости убивать их. Как говорит Шрила Прабхупада, один из аспектов любви - это отказ от убийства. Если мы не способны на другие проявления сострадания, то мы можем, по крайней мере, избегать убийства.

Одна из составляющих терпения - это признание того, что мы не повелеваем всем сущим и не вправе ничего требовать от других. «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» (Ишопанишад, Мантра 1).

Таким образом, в основе смирения лежит терпение перед Богом. Каждому из нас Бог выделил определенную долю, и каждый из нас имеет на нее право. Прабхупада ставит знак равенства между терпением и состраданием. Быть терпеливым значит сносить неудобства, причиняемые нам другими живыми существами, и не желать им зла. Вайшнав терпит подобные неудобства просто ради блага других. Когда сын Шамики Риши проклял Махараджу Парикшита, тот не стал нейтра-лизовывать проклятие и согласился принять смерть. Шрила Прабхупада пишет:

Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Махараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Махараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Махараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Махарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру «Шримад-Бхагаватам». Ради блага других вай-шнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.

- Шримад-Бхагаватам, 4.6.48, комментарий.

Терпение - благородное качество. Терпение - это способность не отвечать тому, кто каким-либо образом пытается нанести нам вред, просто чтобы не причинять этому человеку (или живому существу) беспокойство. Если мы не только избегаем неоправданного насилия над другими живыми существами, но и всегда желаем им добра и отказываемся от мщения, то это глубочайший уровень невреждения. Вот почему Прабхупада ставит знак равенства между терпением и состраданием. Можно также сказать, что оба эти качества проистекают из смирения. Если мы признаем, что ничем не лучше других, поскольку все мы - души и все ходим под Богом, то нам будет проще терпеть оскорбления в свой адрес.

«Шримад-Бхагаватам» приводит еще один пример стойкости перед лицом личной трагедии. Это просьба Драупади, потерявшей пятерых сыновей, о том, чтобы

их убийце, Ашваттхаме, сохранили жизнь. Шрила Прабхупада пишет: «В словах Драупади не было лицемерия, потому что она призывала поступить так, как диктует совершенное знание. Речь ее была беспристрастна, потому что Драупади говорила, опираясь на собственный опыт. Бесплодной женщине не понять горя матери. Драупади сама была матерью и поэтому вполне могла представить себе глубину горя, ожидавшего Крипи». То, что скорбевшая о сыновьях Драупади сочувствовала Крипи, свидетельствует о великодушии Драупади. Не требовать возмездия, просто чтобы не доставлять другим боль, - это и есть терпение.

Утверждение Шрилы Прабхупады о том, что только мать способна понять страдание другой матери, справедливо по отношению к любым видам страданий. Вот почему научиться терпению проще тому, кто страдал сам. В «Бхагаватам» сказано: «Нищий естественным образом вынужден подвергаться лишениям, потому что у него ничего нет. Так он избавляется от гордыни… Эти принудительные лишения идут ему на пользу, поскольку делают его чище и полностью избавляют от ложного эго» (Шримад-Бхагаватам, 10.10.15). Когда мы сами в беде, нам проще понять чужие чувства, и это делает нас более терпеливыми.

В то же время, терпеливое отношение к окружающим возможно лишь в том случае, если мы воспринимаем собственные страдания как результат наших былых ошибок, иными словами, если мы никого не виним в своих страданиях (тат те ’нукампам сусамикша-манах). «Преданный по природе столь кроток и смирен, что принимает любые превратности судьбы как благословение Господа… От кого бы ни исходило наказание, преданный считает его милостью Господа. Тот, кто живет с такой убежденностью, никого не винит в своих невзгодах, видя в них лишь расплату за свои прежние грехи. Напротив, очищаясь через страдания, такой человек чувствует все большую привязанность к Верховной Личности Бога. Поэтому страдания тоже способствуют очищению» (Шримад-Бхагаватам, 6.17.17, комментарий). Что же касается желания отомстить, то оно проистекает из материалистического сознания.

Несмотря на все наставления, не так просто проявлять в этом мире терпение. Тот факт, что одно живое существо вынуждено жить за счет другого, означает, что осуществление своих прав одним живым существом будет причинять неудобство другому существу, а иногда даже может повлечь за собой его гибель. Таким образом, конфликт интересов будет всегда, и избежать его невозможно. Мы видим, как это происходит в политике. Одна группа считает для страны наилучшим одно, а другая группа - другое. Можно ли сделать так, чтобы все остались довольны? Это просто невозможно -дать каждому то, на что он претендует, особенно если люди считают, что имеют больше прав, чем отведено им по закону кармы.

Чтобы жить в мире со всеми, нужно терпение. И попытка развить в себе данное качество является частью нашей попытки развить в себе любовь к Богу.