Священные огни и христианские храмы

 

Первую каменную Десятинную церковь на Руси воздвигли в Киеве в конце Х века. Первые каменные храмы строили приглашенные мастера из Византии. Возможно, они принесли на Русь иные градостроительные приемы. И лишь через некоторое время исподволь возвращается языческая традиция. Стены каменных храмов украшают львы и птицы, растительный орнамент. Так, Дмитриевский собор во Владимире был построен в конце XII века. Его стены украшают более 600 рельефов с изображением мифических животных и символов. Постепенно возвращается традиция возводить многокупольные храмы. Никому не приходит в голову напрямую их отождествлять с языческими божествами и святилищами и ритуалами. Однако ассоциация с многоглавым языческим божеством здесь самая прямая. Собор считался телом бога, золотые главки на барабанах-шеях символизировали собой настоящие огненные головы божества. Они возвышаются над единым телом собора. Тело одно, а глав много.

По крайней мере, такая ассоциация выглядит вполне логичной. Иногда главки храмов синие, на них разбросаны золотые звезды. Это символ ночного купола неба. Вспомним, как описываются божественные близнецы в русских народных сказках. У них часты звезды в волосах, во лбу звезда горит, на затылке месяц светит.

Что же получается, языческие божества с присущим им культом небесного огня удивительным образом возродились во внешнем облике христианских храмов? Как многоголовый змей мог считаться символом семьи, рода-племени, собравшим и объединившим в себе родственные души, так и христианский храм может считаться местом, куда стремятся единоверцы. Эта параллель заставляет нас задуматься о преемственности древних религиозных образов и использовании их в новых религиях. Нельзя исключать, что форму свою христианские храмы позаимствовали у языческих святилищ. Как они выглядели, мы доподлинно не знаем. Однако можно предположить, что в них возжигался священный огонь, и не один, а несколько. Три, пять, семь, девять, двенадцать священных огней, олицетворявших многоглавое божество древнего культа.

Впоследствии священные огни стали обязательным атрибутом священнодействия. Их символ был установлен на крыше храма-святилища. Позолоченные маковки церквей – это символ небесных огней. Может быть, даже миров, в которых обитали священные духи предков, с которыми вступали в мыслительный диалог жрецы во время проведения богослужений.

 

Злые и добрые духи

 

Если мы правильно выстраиваем логическую цепочку событий, то многоглавые божества у славян являются символом богатства и ассоциируются с золотым веком.

Идея золотого века нашла свое отражение и в персидской мифологии. Так, парсы описывают счастливое правление царя Джамшида. В те далекие легендарные времена люди и скот были бессмертны. Источники влаги не пересыхали, а пища никогда не переводилась.

Буддисты заимствовали идею золотого века у индоариев. В те времена над землей парили прекрасные бестелесные духи, имеющие огненное змеиное тело. Однако зло появилось в мире в виде сладкой пены. Отведав ее, духи сами впали во зло. Они потеряли свое бессмертие, превратились в людей, стали рожать детей и умирать, строить жилища из камня и устанавливать касты.

Как видим, идея бессмертия увязывается с существованием и верой в духов. Древние индоевропейцы верили в духов. Очевидно, не все духи были благожелательно настроены к людям. Среди них были и злые. Для того чтобы нейтрализовать воздействие злых духов, использовали известный прием – в помощь призывали добрых.

Язычники-славяне назвали злых духов бесами. Это имя родственно литовскому «баисис». Этимология этого слова вполне понятна: оно образовано от глагола «бояться». И в самом деле злые духи вызывали порой страх и ужас. Очевидно, «бес» и «баисис» являются словами-заменителями истинных имен злых духов, которые потерялись со временем. Имелись многочисленные заговоры, которые должны были отвлечь внимание бесов и не дать исполниться их пожеланиям. Впоследствии слово перекочевало в христианскую традицию, где стало использоваться в качестве перевода греческого слова «демоны». В старых церковных поучениях против язычников слово «бесы» употребляется в своем изначальном виде – как «злые духи». Однако состав злых духов был расширен за счет включения в их число языческих богов – Перуна, Мокоши, Велеса. Все они тоже стали бесами, и их надлежало бояться.

В христианстве бесы – антагонисты добрых духов, ангелов, и Троицы. Их называют «врагами невидимыми». Они сеют дурные внушения. Люди, подверженные этим внушениям, становятся «бесноватыми». Как ни парадоксально, бесы питают особую ненависть к устоям брака. Они всячески стремятся разлучить суженых и посеять в их душах смуту и раздор. В этом мы видим старое отношение к злым духам как к душам убитых врагов, которые не желают допустить продолжения благого рода. Порой злые духи норовят сами родиться в славном роду, чтобы разрушить основу семейного счастья и уничтожить род изнутри. Эти сюжеты довольно часто можно встретить и в европейской и индийской мифологии.

 

Бесы и дэвы

 

Согласно распространенным христианским представлениям, бесы очень опасны. Они неисправимо злы. Они не могут стать партнерами никакого взаимовыгодного договора. Этот договор неизбежно будет приводить к умножению зла, а не добра. Это сближает христианские представления о бесах с представлениями о дэвах из иранской мифологии. Дэвы изначально злы, и с ними может быть только один разговор – их тотальное уничтожение. Однако в христианстве бесы не отождествляются с абсолютным злом. Их злая природа является следствием их ложного выбора между злом и добром. Именно поэтому святые и пророки пробовали себя на суровом поприще разубеждения бесов, отвращения их от зла. В зороастризме демоны-дэвы – порождение духа зла Ангро-Майнью. Они изначально неподвластны духу добра Спента-Майнью. В христианстве все обстоит несколько иначе. Бесы были созданы Богом, но отпали от него. Они его неверные слуги. Они когда-то были ангелами, но изменили Богу и впали в грех. В церковнославянском и русском народном обиходе бесов было принято называть «аггелами», в противовес «ангелам». Этим подчеркивалось, что по своему происхождению они являются падшими ангелами.

Бесы сильны в силу того, что они имеют ангельскую природу и изначально наделены свойствами воздействовать на ум и сердце человека. Они могут тонко проникать в ход человеческих мыслей и вкладывать в головы и чувства людей свои внушения. Эти внушения всегда ведут ко злу. В этом проявляется злокозненная природа бесов. С особым вниманием бесы относятся к монахам, аскетам и пустынникам. Они буквально не дают им шагу ступить.

Однако монахи, отшельники и пустынники ранней поры монашества специально выбирали для своего проживания места, которые пользовались недоброй славой. Они желали сразиться с «нечистыми» в самом их логове. Такие логова как раз располагались на месте бывших языческих капищ, а также городищ, курганов и прочих мест, связанных с культом предков у язычников. Духи предков в этих местах наиболее активны. Недаром в эти места собирались язычники, для того чтобы справить свои обряды.

 

Страшно…

 

У бесов есть такая черта. Они, как ангелы, невидимы и являются людям по своему собственному желанию. Они могут появляться в ответ на призывы и молитвы, обращенные к ним. Образ, который бесы принимают, зависит от выбора самого беса. В христианстве распространено суждение, что этот образ лишь маска, обман. Так, существует русская поговорка: «У нежити нет своего облика, она ходит в личинах». Чтобы внушить к себе доверие, бес может принять облик светозарного ангела и даже самого Иисуса Христа.

Появившись в таком облике перед монахом, лже-Христос начинает внушать ему гордыню и мысли о его святости. Сохранилась итальянская легенда о молодом ученике Франциска Ассизского, к которому стал являться лже-Христос. Учитель повелел своему ученику ответить грубой матерной бранью в ответ на льстивые речи лжемессии. Ученик так и поступил. Лже-Христос тут же исчез с сильным шумом и серным запахом. Согласитесь, это довольно странно, что лже-Христос испугался матерного слова. Матерные слова как раз являлись атрибутами языческих игрищ и ритуалов плодородия, с ними связанных. По логике вещей дьявол должен был быть доволен.

Бесы посещают пустынников в виде их умерших друзей. Они могут посещать вдов, принимая обличье их погибших мужей. В западноевропейском Средневековье бесы становятся синонимами сексуальной распущенности. Приняв соблазнительный облик обнаженной красотки, женский дух суккуб вводит мужчину в грех. Для женщин предназначены мужские духи – инкубы.

Бесы могут являться в облике сатиров или фавнов. Они безобразны, рогаты, хвостаты, у них темная кожа, на ногах копыта, а голова порой у них звериная. Это прямое заимствование облика древних божеств скотоводческого культа. Иногда у бесов за спиной появляются большие крылья, похожие на крылья летучей мыши. Страшно… Иногда бесы могут принимать облик многоглавых драконов, испускающих пламя. Эти стремятся напугать.

Во всем этом многообразии бесов мы с вами можем без труда увидеть карикатурные изображения древних богов, а также и собственно духов умерших или погибших людей. Сохранилось выражение «бесовская идиллия» – это уже о языческих предках, о древних культах и игрищах, о золотом веке вообще.

 

Страшный суд

 

Вся эта страсть божия завершится в «конце времен» Страшным судом. Под громогласные звуки ангельской трубы Сын Человеческий воссядет на престоле и перед ним соберутся все народы. Рыбы, птицы и гробы отдают назад поглощенные ими тела мертвецов. Человек, очнувшийся от векового сна, со страхом видит грозную славу Христову и ждет своего приговора. Ангелы раскрывают книги, в которых содержится полная летопись человеческих прегрешений. Вот тогда произойдет окончательное разделение добрых людей и злых. Когда свершится суд, оправданные станут по правую руку от судьи, а осужденные – по левую. Праведники, приветствуемые ангелами, проследуют в рай. Грешники, насильно увлекаемые глумливыми бесами, отправятся в ад. Фоном для Страшного суда будет космическая катастрофа: звезды падают с небес, солнце и луна меркнут, небо свертывается, как свиток. От престола судьи льется огненная река.

В этом сюжетном построении мы без труда узнаем знакомую нам тему периодической гибели Вселенной (пралайя) в конце каждого мирового цикла. Эта картина также напоминает Страшный суд зороастрийцев. Согласно их учению все восставшие из гроба люди «в конце времен» пройдут через поток горячего металла. Для праведников этот поток покажется теплым молоком, а грешники в нем погибнут.

Таким образом, мы можем видеть, что гибель не наступает вместе со смертью человека. Она, как некий карающий меч судьбы, все время висит над головой человека… даже если он умер. Каждому человеку угрожает вторая смерть, уже настоящая, а не мнимая – «в конце времен». Этой смерти удастся избежать только праведникам. Отсюда вывод: не греши, а если уже согрешил, то покайся!

Материалистически настроенные ученые дают свою характеристику духам предков. Они считают, что представление о духах предков «выросло из страха первобытного человека перед грозными и опасными силами природы. Эти явления получили в сознании человека антропоморфные черты и воплотились в представления о бестелесных духах – добрых или злых». Материалисты как всегда в своем амплуа: первобытный человек, природа, страх. Материалисты тем не менее признают, что категория злых и опасных духов возникла в результате межплеменной вражды. В качестве примера обычно приводятся иранские дэвы, которые первоначально считались духами предков кочевников тура. Убитые воины даже после своей смерти мстят убийцам и чинят всевозможные козни мирным домовладельцам и пастухам. Такое представление о злых духах дошло и до наших дней. Чтобы свести на нет воздействие духов зла, нужно просить помощи у божества добра.

 

 

Кому нужно счастье?

 

Братья – многоглавые боги?

 

В завершение надо сказать пару слов о многоглавых богах. Первоначально у индоевропейцев было два бога. Они являлись божественными братьями-близнецами – покровителями людей. Один из них заботился о людях в дневное время, другой – в ночное.

У братьев была сестра – солнечная дева, с которой они поочередно вступали в интимные отношения. Отголоски этих представлений мы видим во всех индоевропейских мифологиях. Так, на народной вышивке запечатлена сцена, когда дева-солнце едет на двух конях, коней ведут под уздцы два брата. В балтийской мифологии два брата-близнеца катают поочередно по небу-морю на яблоневой лодке свою сестру – дочь солнца. В Индии похожие легенды связаны с братьями Ашвинами, в древней Греции – с Диоскурами. В процессе развития мифологических представлений число братьев увеличилось. Сначала их стало три. Это прослеживается на примере скифской легенды о трех братьях, разделивших Скифию по указанию отца. Однако третий брат был убит своими братьями. Его душа отправилась в преисподнюю, где нашла свою жену, в образе которой предстает все та же солнечная дева. Такой сюжетный поворот встречается и в индуизме, и у древних иранцев, и у русских.

Впоследствии число братьев продолжает увеличиваться. Их стало пять или семь. Так, в русской народной «Сказке о семи Семионах, родных братьях» из собрания А. Н. Афанасьева фигурируют семь близнецов, родившихся в один день. Братья исправно служат царю Адору и добывают ему из заморских стран царевну Елену Прекрасную (символ солнца). В этом сюжете мы видим отголоски древних индоевропейских представлений – божественные близнецы заботятся о людях и приносят им счастье. В германской народной сказке «Двенадцать братьев» фигурируют двенадцать братьев, которые, превратившись в черных воронов, спасают свою сестру от наветов злой колдуньи и неминуемой гибели. Похожий сюжет использовал Андерсен. У него, правда, братья спасают сестру в облике белых лебедей. В этих сказках братья отождествляются с птицами – символами души. Они помогают сестре из иного мира как бестелесные духи-помощники.

 

Семь богов

 

Представление о семи божественных братьях-близнецах, покровителях людей, характерно для древнеперсидской мифологии. Имелись в виду божества, которые назывались дэвами. В иранских легендах рассказывается о том, как царь Ксеркс в V веке до н. э. разрушил святилище семи вражеских богов-дэвов и упразднил их культ. На месте древнего капища он воздвиг святилище единого бога – Ахурамазды. Однако в зороастризме, пришедшем на смену древней иранской племенной религии, также имелись семь божеств – Амеша Спента. Они составляли ближайшую свиту верховного бога Ахурамазды. Ранние зороастрийские тексты изображают их в виде мужских божеств, мало отличающихся друг от друга, возможно братьев-близнецов. В Средние века Амеша Спента воспринимаются уже как единый персонаж. Некоторые исследователи отрицают даже самостоятельность каждого из семи богов. Их считают символическим воплощением благих качеств Ахурамазды, его эманациями. Однако имена Аменша Спента имеют точные соответствия в ведийской мифологии. Это показывает, что и иранский, и индийский пантеон, состоящий из семи богов, имеет древнюю схему праиндоевропейского пантеона.

Известен древний зороастрийский миф о поочередном общении пророка Заратуштры с каждым из семи Амеша Спента. Святилища семи богов находились в разных регионах западного Ирана. Посетив все семь регионов, Заратуштра пережил семь мистический явлений огненных божеств. Это послужило толчком для утверждения на всей земле зороастрийской веры. Аменша Спента считали также покровителями священных животных и стихий. Так, на первом месте стоял Боху Мана – человек-бог – покровитель скота. Далее шел Аша Вахишта – хранитель огня. Хшатра Вайрья считался хозяином металлов. Армайти был хозяином земли. Аурват заведовал водами, Амертат – растениями. Имелось и еще одно божество, имя его точно не известно. Как видим, у семи божественных братьев разные функции. Однако жертвоприношения сразу семи божествам могли обеспечить богатство и счастье. Надо иметь в виду, что этот «семиглавый» пантеон в значительной мере искажен идейным влиянием зороастрийских жрецов.

 

Рис. 58. Семиглавый змей. Русский лубок

 

Сакральные числа

 

Представление о семи благодетельных божествах перекочевало из зороастризма и митраизма в иудаизм, а затем и в христианство. Так, древнее ветхозаветное предание рассказывает о семи архангелах. Само слово «архангелы» греческое и означает «ангелоначальники». В христианских представлениях это старшие ангелы. Термин «архангелы» появляется впервые в грекоязычной иудейской литературе еще в дохристианские времена. Есть все основания полагать, что представления о семи божествах иудеи заимствовали в Иране во время т. н. «вавилонского пленения».

Из семи ангелоначальников в ортодоксальной литературе называется три имени: это архангел Михаил – небесный военачальник, Гавриил – участник благовещения, Рафаил – целитель. В поздних иудейских и христианских апокрифах встречаются и другие имена архангелов. Это Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил и Йеремиил. Надо полагать, что в своем первоначальном виде каждый из семи божеств имел свою сферу деятельности. Он оказывал услуги людям по их просьбе, а также по собственному разумению, не дожидаясь просьб. Это сближает архангелов с братьями-близнецами Ашвинами и Диоскурами. Так, индийские божества Ашвины считались божественными целителями, всезнающими, возвращающими жизнь умершим людям. Очевидно, в такой характеристике содержится намек на реинкарнацию души. Греческие боги Диоскуры, как и Ашвины, – помощники людей, особенно воинов, всадников и моряков. Они поочередно спускаются в царство мертвых, где проявляют заботу и о душах умерших людей.

Надо полагать, что число братьев – покровителей людей на позднем этапе существования индоевропейской мифологии увеличилось до двенадцати. Представления о двенадцати благих отпрысках присутствуют и в иудаизме в легенде о двенадцати сыновьях Иакова. Перед своей смертью Иаков призывает к себе сыновей и пророчествует о дальнейшей судьбе каждого из них. Каждый из сыновей будет родоначальником двенадцати колен (родов) Израилевых.

Вероятно, представления о двенадцати родах, составляющих единый племенной союз, присутствовало и у индоевропейцев. Военачальники родов заключали между собой братский договор. При этом они считали свои племена состоящими в родственных отношениях. Между ними происходил регулярный обмен женихами и невестами. Некий ремейк этих племенных родовых отношений мы видим и в легенде о двенадцати апостолах. У Иисуса Христа было двенадцать преданных учеников, которые составили ядро первой христианской общины. Однако принцип не родства, а веры здесь главенствует. В дальнейшем апостолы стали глашатаями веры Христовой.

 

«Бьют часы двенадцать раз»

 

В русской народной сказке двенадцать молодцев, «совершенно одинаковые с лица», сватаются к царевне Василисе Премудрой, и та тщетно пытается выбрать среди одинаковых молодцев своего настоящего суженого. Можно увидеть в образе Василисы Премудрой образ солнечной девы. Двенадцать молодцев – это месяцы солнечного года.

В словацкой народной сказке «Двенадцать месяцев» падчерица в лютую вьюгу, гонимая своей мачехой, идет искать в лес подснежники. В чаще леса она неожиданно видит свет костра. У огня сидят двенадцать месяцев. Они ублажают забредшую в лес девушку и дают ей подарок – букет подснежников, символ весны и счастья. Нетрудно заметить, что девушка ассоциируется с солнечной девой. Сам поход падчерицы в зимний лес, вероятно, попадает на день зимнего солнцестояния – 24 декабря. Именно в этот день, по древним славянским верованиям, рождается новое солнце.

К этому можно добавить, что у сербов и болгар сжигание Бадняка в Сочельник (сочевник, сочник) 24 декабря символизирует уход старого года и начало нового. В году двенадцать месяцев. Горящий идол, имеющий двенадцать глав, вполне мог ассоциироваться с огненным драконом – новым годом.

Все это позволяет нам реконструировать древний космологический мотив. Дева-солнце за год обходит весь небосвод и по очереди гостит в звездных домах. Двенадцать созвездий зодиака символизируют двенадцать божественных братьев, которые по очереди соединяются со своей невестой. Иными словами, двенадцатиглавый Огненный Змей является олицетворением солнечного года.

 

О двоеверии славян

 

Вероятно, так мыслили потомки праиндоевропейцев, добавляя в свой пантеон новые божества. Напомним, что изначально было два брата-близнеца, заботящихся о счастье людей. Один из них олицетворял день, лето, жизнь; другой – ночь, зиму, посмертное существование души. У древних славян существовали двухголовые идолы, об этом свидетельствуют данные археологии. На завершающем этапе существования языческой религии их стало двенадцать. Здесь мы видим, что братья разделены во времени. Каждому из них для обладания солнечной девой отводится свой срок – месяц.

Весьма интересен в этом контексте четырехсантиметровый медальон-змеевик из бронзы, найденный в 2003 году на древнем селище Мякино-1. Это село было расположено на территории северо-западного округа Москвы, на правом берегу реки Москвы. С одной стороны медальона мы видим изображение обнаженной богини с двенадцатиглавым змеем. На другой стороне медальона изображена троица: обнаженный Иисус Христос, ангел с крыльями и Иоанн Предтеча. Этот медальон датируется XII веком. Подобные медальоны вовсе не редкость. Их датируют XI–XII веками. Это время двоеверия на Руси, когда сохранялись языческие многоглавые боги, а наряду с ними присутвовала христианская иконография. Какая главная сторона у этих медальонов, выяснить не удается.

 

Рис. 59. Бронзовый медальон-змеевик XII века, обнаруженный на территории Москвы. На одной стороне – Иисус Христос, ангел и Иоанн Предтеча. На другой стороне – богиня-мать и двенадцатиглавый змей

 

Три добрых бога

 

В завершение надо сказать несколько слов и о Троице. В представлениях христиан сущность Бога едина, но бытие Бога состоит из личностных отношений трех ипостасей: Отца Первоначального; Сына, воплощающего Логос или абсолютный смысл, и Духа Святого – животворящего начала. Исследователи религий видят в этом некую параллель троичным богам индоевропейской и индуистской мифологий, например, Тримурти – триединство Брахмы-создателя, Вишну – хранителя и Шивы – разрушителя мироздания. В греческой мифологии богиня Геката имела три ипостаси и три лика. Весьма интересно то, что это богиня ночных видений, призраков, чародейства и колдовства. Геката помогает покинутым возлюбленным. В то же время она бродит по кладбищам и выводит души умерших из могил. Трехликая Геката со змеями в волосах, с факелом в руке и с горящим взором соединяет два мира – мир живых и мир мертвых. Кроме того, Геката покровительствует пастушеству и разведению коней. Геката отождествлялась древними римлянами с Тривией – богиней трех дорог. Три дороги эти вели одна на небеса, другая на землю, а третья – в подземный мир. Для того чтобы попасть в нужное место, душа умершего должна была просить о помощи Тривию. Здесь наблюдается явная перекличка со славянским богом Триглавом. Три его головы символизировали власть над тремя царствами – небесным, земным и подземным.

 

Рис. 60. Трехглавый Крылатый Карс. Прикамье. Конец 1 тысячелетия до н. э.

 

Рис. 61. Трехглавое божество. Древний Пенджикент. VIII век н. э.

 

Рис. 62. Идолы древнеславянского бога Триглава. XI век н. э.

 

Рис. 63. Трехгавый Змей Горыныч. Русский лубок. XIX век

 

Мы с вами видим, что представления о триедином боге могло быть заимствовано из древней индоевропейской мифологии. На уровне фольклора следы представлений о трехликом божестве сохранились у индоевропейцев в виде легенд и сказок о трех братьях, конкурирующих за право обладания своей сестрой – солнцем. Три брата – олицетворение трех миров: небесного, земного и подземного. Третий брат, являясь хозяином преисподней. Он является каким-то не таким (Иван-дурак). Его боятся и не понимают. С другой стороны, завидуют ему. Вероятно, такая трактовка возникла в процессе трансформации праиндоевропейской религии в индоевропейские.

Несомненно одно – многоглавые божества или божественные братья-близнецы являлись длительное время для наших пращуров воплощением святости, чести и долга. В них верили! Они дарили людям, их почитавшим, богатство, здоровье, счастье и бессмертие. Кто из нас, современных людей, может сказать себе и другим, что все это ему не нужно? Если от богатства кое-кто, памятуя советские представления об идеальном человеке, еще и сможет отказаться, то кто из нас откажется от здоровья и счастья? А уж от бессмертия души явно не откажется никто!

 

 

Литература

 

1. Христанова Е. Н., Перевозчиков И. В. – М.: Изд-во МГУ, 1999.

2. Алексеев В. П. Избранное в 5 т. – М.: Наука, 2007.

3. Пессель М. Золото муравьев. – М.: Мысль, 1989.

4. Мифы народов мира. Энциклопедия. – М.: Советская энциклопедия, 1991.

5. Афанасьев А. Н. Древо жизни. – М.: «Современ-ник», 1983.

6. Афанасьева А. Н. Народные русские сказки. – М.: Наука, 1985.

7. Пименов А. В. Возвращение к карме. – М.: Ната-лис, 1998.

8. Поршнев Б. В. Загадка снежного человека. Современное состояние вопроса о реликтовых гоминоидах. – М.: Эксмо, Алгоритм, 2012.

9. Русская мифология. Энциклопедия. – М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2007.

10. Древние культуры Средней Азии и Индии. Сбор-ник. – Ленинград: Наука, 1984.

11. Щепинский А. Во тьме веков. – Симферополь: Крым, 1986.

12. Березин Э. О. Чему учил Заратуштра? статья «Атеистические чтения», 1990.

13. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. – М.: Мысль, 1974.

14. Спутник атеиста. – М.: Госполитиздат, 1961.

15. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. – М.: Амрита-Русь, 2008.

16. Белов А. Арийские мифы руссов. – М.: Амрита-Русь, 2010.

17. Белов А. Велес – бог руссов. Неизвестная история русского Народа. – М.: Амрита-Русь, 2009.

18. Белов А. Тайна арийской империи. Путь золотого дракона. – М.: Амрита-Русь, 2012.

19. Белов А. Арийское прошлое земли русской. Таинственные корни русичей. – М.: Центрполиграф, 2011.

20. Белов А. Возвращение русских богов. Тайный смысл русских сказов. – М.: Амрита-Русь, 2010.

21. В книге использованы материалы из специальной литературы, периодической печати и Интернета.