Что нужно, чтобы стать полноценным священником Сото-сю и действительно ли оно того стоит(1)

(Взрослая практика - Часть 45)

 

 

 

В десятой главе Гакудоёдзинсю Догэн Дзэндзи говорит, что есть два пути, чтобы определить себя в теле и уме. Один - это погрузиться в дзадзэн, другой - это повстречать учителя и слушать Дхарму. Оба они, говорит Догэн, очень важны для достижения Пути.

На данный момент серии о "взрослой практике", я всё ещё занимаюсь аспектами изучения дзадзэн, но хотел бы продолжить писать о тазе летом. Потом мы также взглянем на руки, глаза и роль ума во время дзадзэн. После этого я бы хотел написать несколько статей об учёбе с учителем. Но прежде чем мы продолжим эту серию, я обращусь к вопросу, который является заголовком данной статьи: что нужно, чтобы стать полноценным священником Сото-сю и действительно ли оно того стоит?

Конечно же, этот вопрос относится к теме встречи с учителем и учёбе в Сангхе, в данном случае к не всегда горящими желанием братьям Дхармы, которые разделяет с тобой твою повседневную практику, а также к сложной организации с установленной структурой и огромным бюрократическим аппаратом, называемой Сото-сю.

Тут мой ответ на этот вопрос (все пункты относятся к Японии. Вне Японии существуют другие правила и взносы):

Чтобы стать полноценным священником Дзэн, признанным главным офисом Сото-сю в Токио, нужно

а) Монашеская ординация (сюккэ токудо)

Требования варьируют от учителя к учителю, но с материальной стороны тебе понадобится вся одежда (внутренние и внешние рясы, ремни, о-кэса, ракусу, кетимяку (карта передачи Дхармы) и миски для еды), что может быть довольно дорогим удовольствием и/или требующим большого количества времени (в Антайдзи ты пишешь свой собственный кэтимяку, а ракусу и о-кэса будут тебе даны. Остальное нужно будет купить). Тебе также понадобится принять обеты, хотя никто в Японии не ожидает, что ты будешь соблюдать их буквально. В Антайдзи обычно за церемонией ординации следует вечеринка, которая включает в себя алкоголь, хотя отказ от алкоголя является частью обетов.

Во время церемонии ты сначала получаешь все вещи, а потом даёшь обеты. Длится всё это где-то час, для ординируемого там есть много рецитаций и дюжина простираний. Во время церемонии тебе нужно сделать 1-2 фотографии, иначе главный центр Сото-сю не признает её.
Ты посылаешь 1 фотографию вместе с формуляром с твоим именем (и с мирским именем, и с монашеским, состоящим из 2 китайских иероглифов), а также копию паспорта в Сото-сю. Регистрация стоит 2000 йен. Формуляр также должен быть подписан учителем, который является официальным священником храма. Где-то через месяц из главного офиса ты получишь документы, которые признают тебя монахом Сото, проходящим обучение, а также маленькую книжку, которая должна объяснить тебе основы твоей профессии (она называется сюрё-хиккэй, и я цитировал из неё в моей статье в ежегоднике Антайдзи 2004 года).

Поздравляю! Теперь ты официально находишься в ранге дзёдза в иерархии Сото. Дзёдза иногда буквально, но неправильно, переводится как "верхнее сиденье", но более реалистично было бы перевести это как тот, кто "забирается на сиденье". "Верхнее сиденье" - это первоначальное значение, и когда-то оно было переводом тхеравада (буквально "старший") буддизма Тхеравады (яп. дзёдза-буккё). В древней Индии это понятие относилось к монахам, практиковавшим, по крайней мере, в течение 10 или 20 лет. В древнем Китае дзёдза был тот, кого сегодня в Японии называют сюсо (см. ниже) - главный среди монахов, проходящих обучение. На самом деле, поскольку ты самый последний человек, которого ординируют в общине, то, когда ты станешь дзёдза в Японии, то займёшь самое нижнее место. Уж прости.

Единственный ранг ниже дзёдза - это сями, происходящее от санскритского zraamaNerikaa и означающее "молодой монах, принимающий обеты". Сегодня в Сото-сю дети, принимающие обеты в возрасте меньше 10 лет, называются сями, а все остальные (даже 11-летние) - это дзёдза. То есть на самом деле люди, являющиеся только молодыми монахами (сями), называются "старшими" (дзёдза), а действительно старшие или же главный монах называются сюсо и носят ранг дзагэн (см. ниже).

Раньше я просил людей оставаться в Антайдзи, по меньшей мере, на 6 месяцев, прежде чем они могли стать монахами. Теперь я думаю изменить эту цифру на 3 года. По следующей причине:

До сих пор я ординировал 12 монахов. Сейчас в Антайдзи живёт только один из них. У некоторых есть свои собственные додзё в их странах, другие ушли в иные монастыри или же опять живут мирской жизнью. От некоторых я ничего не слышал в течение нескольких лет. Для меня это не проблема. Любой, кто ординируется в Антайдзи, должен по возможности оставаться здесь на длительное время, но если это невозможно, например, поскольку у людей есть другие обязанности, то я ничего не имею против. Вопрос только в том: какой смысл быть монахом Дзэн и не жить в монастыре Дзэн? Каждый раз, когда люди задают мне этот вопрос, я говорю: "Это зависит от тебя, ты должен сам придать смысл своему монашеству". Ты либо делаешь это, либо нет. Ты можешь жить в своей квартире с пылящейся где-нибудь в шкафу кэсой, или же придать смысл своему монашеству тем, как ты живёшь свою повседневную жизнь. Но тут нет какого-то однозначного ответа, ты должен найти для себя его сам.

Хотя на практике это может привести к проблемам, особенно когда люди понимают, что Сото-сю вычеркнет их из своих списков через 10 или 20 лет (см. ниже). Поскольку на данный момент по правилам Антайдзи ты должен оставаться либо меньше, чем на 100 дней, либо на 3 года, то я бы сказал: если ты хочешь стать монахом, то почему бы сначала не провести в Антайдзи 3 года?

Второй шаг выглядит следующим образом:

б) Риссин и церемония битвы Дхармы (хоссэнсики)

У Конфуция есть известное изречение:

В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В 30 я обрёл прочную основу. В 40 я сумел освободиться от сомнений. В 50 я познал волю Неба. В 60 я научился отличать правду от лжи. В 70 я стал следовать зову моего сердца, не нарушая правил.

В жизни Конфуция прочная основа в 30 лет - это второй шаг. Тут можно было бы заметить схожесть с риссин, вторым шагом в карьере монаха ("обратить помыслы к учению" также является первым шагом и для монаха). Конфуций шёл к нему 15 лет.

Во время эры Токугава (1600-1868) монаху нужно было практиковать, по меньшей мере, 20 лет, прежде чем он мог стать сюсо (главным монахом) и делать риссин. Сегодня тебе должно быть, по меньшей мере, 20 лет или же 16 лет, и ты являешься монах уже более 3 лет. То есть если ты был ординирован в 13, то можешь стать сюсо в 16 (по крайней мере, в теории, хотя так тоже бывает, что отец, который в то же время исполняет роль "мастера Дзэн" своего сына, делает его сюсо, пока он ещё посещает школу).

Но если ты был ординирован в 40 и не сделаешь этого шага в течение 10 лет, то Сото-сю вычеркнет твоё имя из своих списков. Если тебе ещё нет 40 во время ординации, то у тебя есть 20 лет, чтобы провести риссин и церемонию битвы Дхармы. Это значит, что если ты получишь звание дзёдза, но не будешь жить согласно ему (в глазах главного офиса), то они тебя быстренько удалят. Если ты ординирован, то Сото-сю ожидает, что ты будешь действовать в роли главного монаха и официально зарегистрированного лидера на период практики во время первого или первых 2 десятилетий твоей собственной практики.

Что значит риссин?

Дословно это означает "Привести своё тело в стоячее положение". Это то, чему учатся дети в ясельном возрасте. Сначала дети ползают по полу, потом они начинают ходить на четвереньках. После этого они учатся подтягиваться и залезать на стулья и столы, они могут самостоятельно стоять и ходить, и в итоге всё лучше и лучше выражать себя в словах. Они учатся разделять взгляд "больших". Они начинают выглядеть как люди и перестают быть содержимым яслей в углу комнаты.

С риссин монаха дело тоже обстоит так. Это означает добиться физического равновесия. Уверенность в себе и своей монашеской роли. Способность выражаться и разделять более широкий взгляд, не ограниченной только своими потребностями. Он начинает действовать как столб, поддерживающий Сангху.

Может быть причина, по которой такое сильное ударение ставится на физическое присутствие, отношение и голос монаха, проводящего церемонию битвы Дхармы, а содержание играет только второстепенную роль, связано с этим буквальным, физическим смыслом "твёрдого стояния на своих ногах".

Из чего состоит церемония битвы Дхармы, которая сопровождает риссин?

Как можно судить уже по имени, это скорее церемония, чем "битва Дхармы". Она длится где-то час, и главная её часть состоит из обмена вопросами и ответами между членами Сангхи и главным монахом. Этот обмен репетируется заранее. Церемония заканчивается 3-месячным периодом практики, в течение которого этот человек служит Сангхе в качестве главного монаха. Он или она не обязательно должны быть самыми старшими или опытными в Сангхе. Но этому человеку нужно будет действовать в качества лидера и замещать своего учителя во время его отсутствия или же читать лекции Дхармы вместо него. Первым главным монахом (сюсо на японском) в Японии был Ёдзё в Косёдзи. Об этом пишется в пятой главе четвёртой книги Сёбогэндзо Дзуймонки.

В видео снизу можно посмотреть на короткий отрывок первой такой церемонии в Антайдзи с тех пор, как я стал аббатом (10:05-10:40). Сюсо - это монах из Польши, который был ординирован в другом храме.

 

 http://www.dailymotion.com/swf/44u7ae6EAuefja2cL

 

Сото-сю ожидает, что ты получишь передачу Дхармы (сихо, см. ниже) от того же учителя, который тебя и ординировал (ординирующий учитель называется дзюгоси, а после передачи Дхармы он будет хонси, то есть ты не можешь иметь различных дзюгоси и хонси).

Но ты можешь поменять учителя, если и новый и старый дадут тебе на это разрешение. В таком случае новый учитель будет твоим новым дзюгоси. Если тебе не удастся получить разрешения от своего старого учителя, то тебе придется снова проходить ординации у нового.

Только в случае с церемонией битвы Дхармы можно проводить её с учителем, отличным от ординировавшим тебя (учитель, с которым ты проводишь риссин и хоссэнсики, называется ходоси из-за ходо (столба Дхармы), который обычно поднимается во время синдзансики (см. ниже) как знак, что с сегодняшнего дня учитель проповедует Дхарму).

В большинстве случаев монах проводит церемонию битвы Дхармы в маленьком храме с прихожанами, недалеко от храма своего учителя, когда священник того храма проводит "церемонию восхождения на гору" (синдзансики, см. ниже). Другие монахи становятся сюсо, когда они проходят тренировку в формальных обучающих монастырях (содо, см. ниже) в течение пары лет.

Лично я провёл эту церемонию в храме одного из своих старших братьев Дхармы, когда он стал священников в своём собственном храме и проводил "церемонию восхождения на гору". В таком случае сюсо обычно не проводит целые 3 месяца ретрита в таком храме, поскольку это не обучающий храм, а храм с прихожанами, то есть там нет Сангхи тренирующихся монахов. Это так для 99% храмов Сото в Японии. Что значит, что я жил всё это время в Антайдзи, и съездил в храм своего брата Дхармы только где-то на неделю вместе с другими из Антайдзи.

Но если ты сюсо в обычном содо, то будешь занимать эту должность в течение всего периода практики, а также получишь определённые привилегии (первому входить в ванную, сидеть рядом с роси) и обязанности (будить всех каждое утро, бегая с колокольчиком, чистить туалеты, отсутствие выходных дней и т.д.). В некоторых содо типа, например, Эйхэйдзи очень тяжело стать главным монахом. А другие места, как кажется, не могут найти ни одного кандидата. У меня был один японский ученик, который убежал из Антайдзи, поскольку не мог вынести такого рода практики, а когда я представил его сельскому содо неподалёку от Эйхэйдзи, то ему сразу же дали должность сюсо.

Конечно же, в Антайдзи тоже есть возможность провести хоссэнсики для главного монаха. Некоторые люди думают, что только в содо аббат может проводить хоссэнсики несколько раз, в то время как в храме с прихожанами это возможно только один раз, во время "церемонии восхождения на гору". Это не так, хотя на практике большинство священников в храмах с прихожанами проводят церемонию только один раз, а содо делает это 2 раза в год, один раз в течение каждого анго (3-месячного периода практики, обычно проводимого весной/летом и осенью/зимой).

На самом деле любой храм может проводить церемонию 2 раза в год, но этого просто никогда не происходит. Обычно из-за отсутствия Сангхи в большинстве храмов. Без Сангхи очень сложно и дорого организовать церемонию (и весь период практики, который, конечно же, происходит только на бумаге). Сколько времени пройдёт, пока тебя попросят быть сюсо в Антайдзи, зависит в основном от твоей практики, количества ответственности, с которым ты можешь справиться, и умения повести других за собой. В большинстве случаев на сегодняшний день люди были монахами в Антайдзи, по меньшей мере, в течение 30 месяцев (2,5 года), иногда даже 6 или 7 лет, прежде чем они становились сюсо.

Взнос в Сото-сю лежит в районе 20000 йен, но часто нужно заплатить и старшим священникам, присутствующим во время церемонии. Поэтому, в зависимости от того, где проводится церемония, она может стать довольно дорогой. Я слышал о монахах, заплативших в сумме 1000000 йен (миллион йен, то есть 10000 долларов). Обычно счёт выглядит следующим образом: тебе нужно с дюжину важных людей, сидящих в первом ряду в своих разукрашенных кэсах. Им нужно заплатить по 500 долларов. Священник, действующий как мастер хоссэнсики, получает 1-2 тысячи. Потом нужно покрыть все расходы на дорогу и еду. Часто тебя попросят появиться в новой кэсе и коромо, а они тоже стоят денег. В итоге, 10000 долларов может даже не хватить! Хотя в таких местах как Антайдзи, поскольку все участвующие в церемонии делают это в качестве своей собственной практики, нужно заплатить только взнос в Сото-сю.

В то время как для ординации это обычно ученик просит своего учителя посвятить его в монахи, было бы очень странным, если бы монах попросил его назначить сюсо в храме и провести церемонию хоссэнсики по своей собственной инициативе. Это священник должен попросить монаха быть его сюсо на период практики. Если тебя попросят об этом, то у тебя может появиться желание выяснить, сколько денег тебе потом придётся заплатить (с другой стороны, такой вопрос может быть очень невежливым!).

Хоссэнсики проводится только в Сото, этого нет в Риндзай. Несколько месяцев до начала периода практики ты вместе со своим учителем должен попросить разрешения провести его у главного офиса Сото (для этого есть несколько условий, одно из которых присутствие сикэ, высокопоставленного роси). После окончания 3-месячного периода практики в главный офис в Токио нужно послать бланк, подписанный тобой и твоим учителем. В этот раз тебе не пришлют удостоверения, но ты будешь официально признан дзагэн, что (на самом деле) является чем-то вроде "верхнего сидения", или, более буквально, "основного сидения/основы сидения".

Последующие шаги:

в) Передача Дхармы (сихо, также называется дэмпо)

г) Смена ряс (тэн-э)

д) Отдать дань уважения главным храмам Эйхэйдзи и Содзидзи и быть "аббатом на одну ночь" (дзуйсэ, повышение на должность осё)

е) Церемония восхождения на гору (синдзансики)

ё) Проведение периода практики (кэссэй, повышение на должность дай-осё) и обязательное обучение в официальной семинарии для священников Сото (содо анго), по крайней мере, на один год (если у тебя есть высшее образование, иначе дольше).

В следующей статье мы посмотрим, о чём идёт речь в третьем шаге, сихо. Делает ли тебя передача Дхармы мастером Дзэн? Как это работает и насколько это важно? Это действительно передача Дхармы или же просто кусок бумаги переходит из одних рук в другие, формальность?

В итоге, после того как мы обсудим все шаги в карьере начинающего священника Сото-сю, я обращусь к вопросу: какой цели служат все эти церемонии? Кому это нужно? Есть ли в этом какой-нибудь смысл?

[Мухо]