Первое преимущество: непрерывное приближение к состоянию Будды

Первое преимущество состоит в том, что вы с каждой минутой, с каждым мгновением все ближе и ближе будете подходить к состоянию Будды. Каким образом? На это есть два основания. Первое состоит в том, что благодаря тому, что ваш Духовный Наставник дает вам наставления, благодаря тому, что вы практикуете согласно его наставлениям, вы будете в процессе своей практики без усилий, без большого труда все ближе подходить к состоянию Будды. Если же у вас нет Духовного Наставника, во-первых, ваш ум не повернется к Дхарме. Ваш ум совершенно запутается в сансаре. Даже если ваш ум повернется к Дхарме, из-за отсутствия Духовного Наставника вы не будете знать, как практиковать, не будете знать последовательность практики и в итоге будете практиковать нечто совершенно противоположное. Это все равно, как если без рецепта врача вы будете сами принимать разнообразные лекарства, это опасно.

Вы должны сказать себе: «Мне очень повезло, что у меня есть Духовный Наставник, который постоянно дает мне бесценные наставления. Если я буду практиковать согласно его наставлениям, то с каждой минутой я буду все ближе и ближе подходить к состоянию Будды». В этом преимущество преданности Учителю. Как говорится, если Духовный Наставник квалифицированный и владеет всеми познаниями в сутре и тантре, а его ученик исполнен энтузиазма, и его ум стабилен, тогда достичь состояния Будды ученику будет также легко, как слепить куклу из глины. В одном тексте говорится, что обычно на то, чтобы достичь состояния Будды, нужны кальпы и кальпы. Но благодаря Духовному Наставнику состояния Будды можно достичь за одну короткую жизнь, и в этом преимущество опоры на Духовного Наставника. Вы должны сказать: «Какие невероятные преимущества имеет опора на Духовного Наставника! Если я хочу достичь состояния Будды как можно быстрее ради блага всех живых существ, я должен правильно вверить себя Духовному Наставнику, потому что это – один из наибыстрейших путей».

Вторая причина, по которой вверение себя Духовному Наставнику с каждым мгновением приводит нас все ближе и ближе к состоянию Будды, состоит в том, что мы делаем подношения Духовному Наставнику. Посредством этих подношений мы приближаемся к состоянию Будды. Во многих коренных тантрических текстах говорится, что нет подношения, которое приносило бы большие заслуги, чем подношение Духовному Наставнику. Как говорится, если вы сделаете подношения всем буддам и бодхисаттвам, ваши заслуги от этого будут очень высоки, но они не идут ни в какое сравнение с теми заслугами, которые приносит подношение всего лишь одной поре на коже Духовного Наставника. Поэтому до тех пор, пока ваш Духовный Наставник жив, подношение ему – это лучший способ накопления заслуг.

Но я при этом не говорю, чтобы вы делали мне как можно больше подношений. Если говорить с вами откровенно, то, когда вы делаете мне подношения, я просто нахожусь в двойственной ситуации. Я много раз отказывался от них, но потом услышал, что некоторые мои ученики очень расстраиваются, если я не беру их подношения. Они думают, что они очень плохие, что-то не то делают, не так практикуют, поэтому я не беру у них подношения. Если мои ученики еще более-менее состоятельные, то я тогда не отказываюсь. Но когда они бедные и несут мне свои последние деньги, то мне очень трудно принять такие подношения. Но не волнуйтесь, я все равно буду стараться принимать ваши подношения. Однако я вам советую: если у вас достаточно денег, то все в порядке, но если вы человек бедный, не надо мне отдавать пятьсот рублей, сто рублей, последние свои деньги. Потому что мне очень трудно принять от вас такое подношение. Поднесите мне десять рублей в конце концов. Если вы от чистого сердца поднесете мне десять рублей, то это будет очень хорошо. Я буду счастлив принять такое подношение.

Итак, если бы вы даже и захотели сделать подношение непосредственно буддам и бодхисаттвам, то вам было бы это трудно сделать, потому что в данный момент они находятся очень далеко от вас. Однако, если вы делаете подношение своему Духовному Наставнику как воплощению всех будд и бодхисаттв, то получаете заслуги, которые выше, чем подношение буддам и бодхисаттвам. Поэтому вам это приносит очень большую пользу, и только из этих соображений я буду принимать ваши подношения.

Сейчас, когда я буду вам объяснять преимущества вверения себя Духовному Наставнику, слушайте меня очень внимательно. Тогда вы будете знать, как практиковать Дхарму. И когда я буду вам говорить о недостатках неправильного вверения себя Духовному Наставнику, невверения ему, то вы тоже слушайте очень внимательно. Тогда вы будете знать, что можно делать, что делать не нужно, и обретете искусность. Например, когда в шахматах гроссмейстер обучает своих учеников играть, тренирует их, он им показывает, что такой-то ход имеет такие-то преимущества, а такой-то ход имеет такие-то недостатки. Когда они усваивают это, стиль их игры совершенно меняется. После этого они уже не делают ошибок, а делают правильные ходы, и стратегия их игры становится очень хорошей.

Поскольку корнем всех реализаций является преданность Учителю, вы должны очень хорошо разбираться в этой теме. Настолько хорошо, что, если даже во сне вас спросят, каковы восемь преимуществ вверения себя Духовному Наставнику, вы должны будете их перечислить без запинки. Так что запомните все это очень хорошо, выучите наизусть, и я даже во сне буду вас спрашивать. Во сне я буду приходить к вам, спрашивать вас, и если вы мне не ответите, я буду вас бить. Утром, когда вы проснетесь, вы увидите, что у вас на лице остался красный след от моей оплеухи. Шучу.

Сакья Пандита сказал: «Практика щедрости в течение тысяч кальп, пожертвование своих конечностей (рук, ног и так далее) является источником накопления очень больших заслуг. Но такие же заслуги вы накопите всего лишь за одно мгновение, если правильно вверите себя Духовному Наставнику». Это невероятно. Но Сакья Пандита никогда бы не стал лгать, потому что он был эманацией Манджушри. В конце он добавляет: «Будь счастлив служить Духовному Наставнику». В одном из тантрических текстов сказано: «Когда вы делаете подношение своему Духовному Наставнику, все божества и будды в это время входят в его тело и через Духовного Наставника принимают от вас эти подношения с радостным умом». Таким образом, делая подношение Духовному Наставнику, вы накапливаете обширнейшие заслуги, равные заслугам от подношения всем буддам и божествам. Как говорится, даже если вы накормите собаку, принадлежащую Духовному Наставнику, вы также накопите очень большие благие заслуги, потому что эта собака, образно говоря, является порой на коже Духовного Наставника. Этот эпитет «поры на коже Духовного Наставника» означает его ближайшее окружение: его родственники, друзья, его домашние животные и так далее.

В настоящее время, когда у вас нет ни отречения, ни бодхичитты, ни правильного понимания пустоты, практика тантры для вас совершенно недостижима. Вы просто занимаетесь детскими игрушками, думая, что занимаетесь тантрой. Практичным духовным занятием для вас в данный момент является практика преданности Учителю. В настоящий момент это самая достижимая и реалистичная для вас практика. Для вас это учение очень полезно, а для меня оно является самым трудным. Я чувствую себя очень неудобно, когда даю учение о преданности Гуру. Но это хорошо для борьбы с моим эгоизмом, потому что мой эгоизм очень недоволен, когда я даю вам это учение. Потому что мое эго достаточно умное. Если бы оно было совсем глупым, оно бы радовалось, когда я давал вам учение о преданности Духовному Наставнику, потому что я бы вам говорил, что Духовному Наставнику надо делать подношения и так далее. И мое эго бы радовалось. Но мое эго хитрее, поэтому оно чувствует от этого дискомфорт.

Когда Дромтонпа встретился с Атишей, до этого Дромтонпа уже долгое время занимался духовной практикой и служил другому Учителю, он спросил у Атиши: «Я сделал столько-то и столько-то различных практик, провел столько-то ретритов, занимался этим долгое время. Много ли из этих моих занятий стали настоящей духовной практикой?». Атиша проверил это с помощью своего ясновидения и сказал Дромтонпе: «Только твоя преданность Учителю была практикой Дхармы. Все остальное не было практикой Дхармы». Для того чтобы достичь чистоты в практике Дхармы, сначала необходимо обрести настоящее Прибежище, потому что Прибежище является вратами в буддизм. Затем после того, как вы уже вступили в буддизм, какую бы практику вы ни делали, если вы делаете ее с отречением, она (эта практика) становится причиной достижения Освобождения. Без отречения она не становится причиной достижения Освобождения. Если вы делаете практику с бодхичиттой, она является причиной достижения состояния Будды. Если во время практики у вас нет бодхичитты, значит, вы не создаете тем самым причины достижения состояния Будды. А без познания пустоты вы лишены противоядия от корня сансары. Вы никак не можете поколебать корень сансары.

«Но исключение составляет преданность Учителю», – добавил Атиша. Лама Цонкапа в Ламриме также говорит, что за исключением особых объектов Поля Заслуг, то есть за исключением Духовного Наставника, любая практика, которую мы выполняем без отречения, бодхичитты и познания пустоты, становится причиной дальнейшего вращения в сансаре и не становится причиной Освобождения. Поэтому для нас в настоящий момент лучшим путем накопления заслуг, лучшим способом быстрого обретения состояния Будды является опора на Духовного Наставника. Миларепа достиг Освобождения очень быстро, всего лишь за одну жизнь, по одной единственной причине – по причине своей преданности Учителю. Ваша преданность Учителю должна быть такой же, как у Миларепы. Тогда вы сможете накопить невероятные заслуги за очень короткое время.

Вначале Миларепа попросил Марпу: «Пожалуйста, дай мне учение». Марпа ему на это сказал: «Сначала построй своими руками девятиэтажный дом, а потом я тебя научу». Миларепа сказал: «Хорошо. Для того чтобы получить такое драгоценное учение, не так уж трудно построить девятиэтажное здание. Я это сделаю». Марпа еще попросил, чтобы он построил дом в определенном месте. Миларепа взялся за строительство. Ему было очень трудно, но в итоге он построил его. Точнее, он уже успел возвести второй и третий этажи этого дома, когда однажды безо всякого предупреждения к нему явился Марпа и спросил: «Чем это ты тут занимаешься?». Миларепа сказал: «Вы попросили меня, чтобы я построил здесь девятиэтажный дом». «Ничего подобного я не просил», – сказал Марпа, – «Я просил, чтобы ты построил дом вон там. Почему ты строишь его здесь? Ну-ка, немедленно разбери дом и отнеси весь строительный материал туда, откуда ты его принес».

Если бы вы были на месте Миларепы, вы бы сказали, что этот Учитель сошел с ума, и ушли бы немедленно. А Миларепа на это сказал: «Нет. У меня же есть свидетель – ваша жена, которая присутствовала при нашем разговоре и слышала все». Марпа же ответил: «Я не судья, мне не нужны все ваши свидетели. Короче, если хочешь получить учение, положи все обратно, откуда ты это взял, и построй другой дом вон там». Марпа не случайно просил Миларепу все это строить, а затем снова разрушать и заставлял его проходить через такие трудности. Он видел, что Миларепе нужно было очистить негативную карму, которую он создал, убив большое количество человек с помощью приемов черной магии. Марпа все время называл Миларепу колдуном. Он говорил: «Эй ты, колдун, чем ты там занимаешься?».

Наконец, он построил этот дом, и однажды, когда Марпа давал у себя в доме посвящение группе учеников, туда пришел и Миларепа. Перед посвящением Марпа спросил Миларепу: «А какое подношение ты принес на посвящение?». У Миларепы было некое подношение, которое ему, предвидя эту ситуацию, заранее дала жена Марпы. Миларепа достал эту вещь и сказал: «Вот что я хочу вам поднести». Марпа сказал: «Но это же моя собственная вещь! Как это ты можешь подносить мне то, что принадлежит мне? Короче, если у тебя есть подношение, оставайся, а если у тебя нет подношения, убирайся отсюда». И ни один из учеников, которые присутствовали в тот день на посвящении и все слышали, в душе не осудил Марпу за такое обращение с Миларепой. Никто из них даже и не подумал, что Марпа, возможно, несправедлив с Миларепой. Они все знали, что скорее всего у Марпы есть свои особые причины для того, чтобы так поступать с Миларепой. Они думали, что, возможно, Миларепа является очень удачливым, особенным учеником, поэтому Марпа проявляет к нему особое внимание таким образом.

Если бы я с кем-то из вас так обращался, вы бы скорее всего меня не поняли и решили бы, что я неправ. Вы бы сразу же сделали вывод: «Геше Тинлей очень любит деньги. Без денег он людям не дает посвящения». У Марпы же вообще не было ни малейшей привязанности к деньгам. Тогда Марпа закричал Миларепе: «Если у тебя нет подношения, убирайся!», вытолкнул его из того дома, где проводилось посвящение, и закрыл дверь в этот дом. Что же сделал Миларепа? Он поставил себе на голову туфли Марпы, оставленные за дверью, и все посвящение просидел с этими туфлями на голове. Из-за двери он мог слышать то, что говорил Марпа. Таким образом он получил посвящение за дверью. Тогда Миларепа получил самое сильное посвящение из всех учеников, которые там присутствовали. Некоторые ученики во время посвящения сидели очень близко к Марпе, но не получили такого сильного посвящения, какое получил Миларепа, сидя за дверью.

Благословение Духовного Наставника, как вы видите, зависит исключительно от веры ученика, а не от того, насколько близко вы сидите к Учителю в это время. Ваша преданность Учителю должна быть несокрушимой. Вначале вы должны тщательно изучить Учителя, прежде чем признать его как своего Духовного Наставника. Но, как только вы признаете его своим Наставником, после этого уже никогда, ни при каких обстоятельствах от него не отказывайтесь, не отрекайтесь. Это мой совет вам. Что касается меня, то уже слишком поздно. Вы уже приняли меня как своего Духовного Наставника. Если я – хороший Учитель, то это ваша хорошая карма, если же я плохой, то это, опять же, ваша карма. Так что теперь ваша преданность мне должна быть несокрушимой, непоколебимой. Если я вдруг окажусь демоном, вы все равно не должны терять свою преданность мне. Если я явлюсь к вам среди ночи в форме демона и скажу: «Я хочу сожрать тебя!», вы на это должны ответить: «Геше Тинлей, вы были так добры ко мне, вы указали мне путь. Я уже давно поднес Вам свое тело. Поэтому, если Вы его съедите, и это доставит вам удовольствие, то, пожалуйста, ешьте меня».

Если бы я действительно оказался демоном и съел бы ваше тело, то для вас это было бы невероятной удачей. Но, что касается меня, то я бы за это отправился в ад. Если бы я оказался злым демоном и съел бы ваше тело, а вы бы из-за сильнейшей преданности с радостью поднесли бы мне свое тело, то после этого вы бы сразу же переродились в каком-то необычайно благоприятном месте, Чистой Земле, в общем, там, где вас бы постоянно опекали Манджушри и Авалокитешвара, только в силу вашей необычайной преданности своему Духовному Наставнику. Жизнь за жизнью вы были бы окружены заботой Духовных Наставников и никогда бы с ними не расставались. Если у вас в сердце такая сильнейшая, несокрушимая преданность, что вы даже готовы отдать свое тело Духовному Наставнику, если он окажется демоном, то ведь хуже, чем демоном, Духовный Наставник быть не может. Если вы готовы к худшему, тогда ничто другое вообще не может поколебать вашу преданность ему.

Дело в том, что я сам применял этот метод, культивируя в себе преданность своим Духовным Наставникам. Это мой собственный метод, он не упоминается ни в каких текстах. Но я увидел логически, насколько он полезен. Представить себе самое худшее, что твой Духовный Наставник является злым демоном, который хочет тебя съесть. Ну что может быть хуже этого, большим испытанием для ученика? Даже если, несмотря на это, вы как ученик готовы с сильнейшей преданностью отдать Учителю свое тело, тогда ничто другое не сможет уже заставить вас изменить свое отношение к нему. Для меня этот метод оказался очень полезным. Я все время раньше так визуализировал и так размышлял. В противном случае нашу преданность будет очень легко нарушить.

Ваша преданность Учителю должна быть настолько стабильной, что, даже если ваш Учитель вдруг явит чудо и полетит, преданность не должна от этого увеличиться. Вы просто скажете: «Мой Учитель всегда умел летать. Он только сегодня это продемонстрировал, а так он всегда обладал такими способностями, с самого начала». Если вы, увидев, как Учитель являет какие-то сиддхи, какое-то чудо, тут же преисполняетесь сильной верой и преданностью ему, а если он вдруг поведет себя немножко не так, как вы привыкли, не так, как вы ожидаете от него, то ваша преданность моментально падает, то такая преданность называется нестабильной, ненадежной.