Прамея: вступление к прайоджана-таттве

 

Наступил день экадаши. Вайшнавы, сидя под сенью дерева бакула во дворе Шривасангана, пели святые имена Господа. То и дело кто-то из них, тяжело вздыхая, восклицал: «О Гауранга! О Нитьянанда!» Никто не мог понять, в какую бхаву был погружен святой Бабаджи, который сидел неподвижно, словно в каком-то оцепенении. Спустя некоторое время он вскрикнул: «О горе мне! – и залился слезами. – Где мой Рупа? Где мне найти моего Санатану? Где мой Дас Госвами? Где самый дорогой моему сердцу брат Кришнадас Кавираджа? Куда вы ушли, оставив меня в полном одиночестве? Зачем только я продолжаю жить, терпя боль разлуки! Она изранила мое сердце. Даже воспоминания о Радха-кунде мучительны для меня. Я просто погибаю! О, если бы я мог хотя бы на мгновение увидеть Рупу и Санатану! Это спасло бы меня от такого жалкого существования. Даже в разлуке с ними я продолжаю жить! Я просто ничтожен во всех отношениях!» Сокрушаясь так, он упал на землю и стал кататься в пыли.

Вайшнавы бросились утешать его: «Бабаджи, пожалуйста, успокойся! Рупа и Рагхунатха всегда в твоем сердце. Смотри: Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху танцуют прямо перед тобой!»

«О, где же Они? Где?» – Бабаджи стремительно поднялся с земли и увидел перед собой Шри Чайтанью Махапрабху, Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Прабху, Шри Гададхару, Шриваса и преданных, поющих киртан. Все они танцевали, полностью погруженные в махабхаву. «О, благословенный Шри Маяпур! – произнес он в изумлении.

– Только ты способен устранить боль разлуки с Враджем!» Видение исчезло, и преисполненный экстатических чувств Бабаджи начал танцевать. Он танцевал до тех пор, пока не успокоился, а потом уединился в своей хижине.

Именно в это время пришли Виджай Кумар и Враджанатха и предложили поклоны его лотосным стопам.

– Как ваш бхаджан? – спросил обрадованный их приходом Бабаджи Махарадж.

– Прабху, мы пришли получить твой даршан, – ответили они, смиренно сложив ладони. – Мы нуждаемся в твоей милости, она – все для нас. Только благодаря сукрити, накопленному за многие жизни, мы смогли найти прибежище у твоих лотосных стоп. Сегодня экадаши, и, если ты позволишь, мы будем соблюдать нирджал.

Бабаджи: Примите мои благословения. Очень скоро вы достигнете стадии бхавы.

Виджай: О учитель, будь милостив, расскажи нам о бхаве. Мы еще ничего не слышали об этой стадии.

Бабаджи: Действительно, до этого момента я давал вам наставления, касающиеся садханы, благодаря которой преданный постепенно достигает стадии совершенства – сиддха-авастха. Бхава же – это предварительная стадия, возвещающая о ее приближении. «Шри Даша-мула» дает следующее описание этой совершенной стадии:

сварӯпа̄вастха̄не мадхура-раса-бха̄водайа иха
врадже ра̄дха̄-кр̣oн̣а-сваджана-джана бха̄вам̇ хр̣ди вахан
пара̄нанде прӣтим̇ джагад-атула-сампат-сукхам ахо
вила̄са̄кхйе таттве парама-паричарйа̄м̇ са лабхате

(Даша-мула, 10а)

«На зрелой стадии садхана-бхакти, когда джива начинает осознавать свою сварупу, в ней под влиянием хладинишакти пробуждается бхава в мадхура-расе. Другими словами, в ее сердце возникает страстное желание следовать по стопам ближайших спутников Шри Шри Радхи-Кришны во Врадже. Постепенно преданный обретает ни с чем несравнимое счастье и великую удачу совершать высочайшее в мире служение парамананда-таттве, которое известно как виласа. Для дживы не существует более великой цели».

Эта шлока описывает прайоджана-таттву, стадию премы. Начальной же стадией премы является бхава.

прабхух̣ ках̣ ко дживах̣ катхам идам ачид-виш́вам ити ва̄
вича̄рйаита̄н а̄ртха̄н хари-бхаджана-кр̣ч чха̄стра-чатурах̣
абхеда̄ш́а̄м дхарма̄н сакалам апара̄дхам̇ парихаран
харер на̄ма̄нандам̇ пибати хари-да̄со хари джанаих̣

(Даша-мула, 10б)

«Кто есть Кришна? Кто я, джива? Что такое этот временный материальный (ачит) мир и каков вечный духовный (чит) мир? Тот, кто исключительно предан бхаджану Шри Хари и изучил вайшнава-шастры под руководством шуддха-бхакт, кто освободился от всех оскорблений и привязанности к дхарме и адхарме, кто может рассмотреть и дать ответ на все вопросы, – этот слуга Шри Хари пьет изумительный напиток шри-харинамы в обществе хари-джан».

«Даша-мула» – это собрание всех несравненных по красоте наставлений Шримана Махапрабху, выраженных в краткой форме.

Виджай: Мне хотелось бы услышать что-нибудь о возвышенном положении «Даша-мулы».

Бабаджи: Тогда слушай.

сам̇севйа даш́а-мӯлам̇ ваи хитва̄ ‘видйа̄м айам джанах̣
бха̄ва-пуoтим̇ татха̄ туoтим̇ лабхате са̄дху-сан̇гатах̣

(Даша-мула-махатмья)

«Когда джива изучает и старательно следует этой “Дашамуле”, она излечивается от материальной болезни невежества. Преисполнившись бхавы благодаря общению с садху, она становится полностью удовлетворенной».

Виджай: О Прабху, пусть же все мы будем носить эту несравненную «Даша-мулу», как ожерелье, вокруг своей шеи, повторяя ее каждый день и предлагая почтительные поклоны Шриману Махапрабху. Будь милостив, расскажи нам подробнее о бхаве (бхава-таттве).

Бабаджи: Характерной особенностью бхавы, ее внутренней характеристикой (сварупа-лакшаной) является то, что она находится в чистой, беспримесной благости (шуддха-саттва-вишеша-рупа-таттва). Она подобна маленькому лучу солнца премы.

Бхава также известна как рати, а иногда ее называют ростком премы (преманкурой). Склонность к божественному знанию (самвит-вритти), являющаяся проявлением все озаряющей внутренней энергии (сварупа-шакти), есть не что иное, как состояние чистой благости (шуддха-саттвы), не имеющей ничего общего с майей. Когда эта самвит-вритти сочетается со стремлением к чистому блаженству (хладини-вритти), появляется бхава, которая и является сутью этого сочетания.

Одни обретают знание об объекте (васту) благодаря склонности к познанию (самвит-вритти), а другие наслаждаются этим объектом благодаря склонности к чистому блаженству (хладини-вритти). Кришна – это высший объект, и Его сварупу можно постичь только с помощью все озаряющей сварупа-шакти, а не посредством ограниченных интеллектуальных способностей дживы.

Когда по милости Кришны или Его преданных сварупашакти сама входит в сердце бхакты, в нем проявляется ее познавательная способность (самвит-вритти), и ему открывается знание о духовном мире (чид-джагад), который состоит из шуддха-саттвы. Материальный же мир является комбинацией трех гун материальной природы: саттвы, раджаса и тамаса. Сочетание хладини со знанием духовного мира позволяет наслаждаться сладостью духовного царства. Когда этот вкус достигает своей полноты, это называется премой.

Если прему сравнивать с солнцем, то бхаву можно сравнить с его лучом (кирана). Итак, изначальная природа (сварупа) бхавы – это луч солнца премы, а ее уникальное свойство (вишешата) заключается в том, что она очищает сердце дживы, размягчая его и заставляя таять (масрина). Слово ручи указывает на наличие трех желаний: 1) желания обрести служение Радхе-Кришне (прапти-абхилаша); 2) желания делать то, что доставляет удовольствие Кришне (анукулья-абхилаша) и 3) желания служить Кришне с нежной любовью (саухарда-абхилаша).

Бхава может быть названа первым проблеском премы. Слово масрина означает «мягкость и таяние сердца». Бхава описана в тантрах как предварительная стадия премы, и потому с ее появлением в теле преданного в какой-то степени проявляются все признаки трансцендентного экстаза (саттвика-викара), такие как мурашки и т.д. Что же касается нитья-сиддха-бхакт, то бхава является их естественным состоянием (сватах-сиддха). Это означает, что шуддха-саттва вечно присутствует в них, а не возникает в определенный момент времени.

У баддха-джив бхава сначала проявляется как деятельность ума (мано-вритти), а уже затем происходит ее отождествление с природой дживы (сварупата). Поэтому, хотя бхава и является самопроявленной (сваям-пракаша), кажется, что она не существовала ранее, и ее появление (пракашья) вызвано чем-то внешним. Естественная функция бхавы – раскрыть дживе вечную природу (сварупу) Кришны и Его сладостных игр. Поскольку бхава проявляется как деятельность ума (мано-вритти), создается впечатление, что она возникает благодаря обретению знания. В действительности же, рати по своей природе (сварупе) – самонаслаждающая (сваям-ашвадана-сварупа), т.е. она сама по себе является объектом наслаждения для бхакты, и в то же время позволяет ему вкусить сладость Кришны и Его лил.

Враджанатха: Какие же существуют виды бхавы?

Бабаджи: Есть два вида, имеющие разные источники. Первый – это бхава, которая пробуждается в результате духовной практики, совершаемой с огромным рвением (садхана-абхинивеша-джа-бхава). Второй – это бхава, обретаемая по милости Кришны или Его бхакт (прасада-джабхава). Как правило, встречается бхава, которая пробуждается в процессе садханы. Бхава же второго вида чрезвычайно редка.

Враджанатха: Что представляет собой бхава, которая достигается в процессе практики (садхана-абхинивешаджа-бхава)?

Бабаджи: Существует два вида такой бхавы: возникающая на пути вайдхи-марга и в результате следования рагануга-маргу. Сначала в сердце садхаки приходит ручи (вкус), затем он достигает стадии асакти (привязанности к Кришне), а потом рати. Я считаю, что бхава и рати – это одно и то же, потому что таково мнение Пуран и натья-шастр (шастр, касающихся драматического искусства).

В первом случае сначала приходит шраддха, затем ништха, которая в свою очередь развивается в ручи. Что же касается бхавы, являющейся результатом рагануга-садханы, то ручи в этом случае появляется сразу.

Враджанатха: А что представляет собой бхава, которая приходит по милости Кришны или Его бхакт (прасададжа-бхава)?

Бабаджи: Такая бхава проявляется спонтанно, без совершения какой-либо садханы.

Враджанатха: О Гурудев, можно узнать об этом более подробно?

Бабаджи: Кришна дарует милость тремя путями: 1) посредством слов (вачика); 2) взглядом (алока-дана) и 3) непосредственным проявлением в сердце (харда).

Например, Кришна может одарить милостью какогонибудь брахмана, произнеся: «О лучший из дваждырожденных, пусть всеблагая, исполненная блаженства и льющаяся непрерывным потоком бхакти проявится в твоем сердце!» Просто благодаря Его словам вачика-прасада-джа-бхава немедленно пробудится в сердце этого брахмана.

Риши, живущие в лесу, никогда прежде не видели Кришну, однако стоило им получить Его даршан, как в их сердцах проявилась бхава. Этот пример алока-даны также демонстрирует могущество милости Кришны.

Бхава, проявленная непосредственно в сердце, называется харда-бхава. Это можно видеть на примере жизни Шукадевы Госвами и других бхакт.

Когда Шри Кришна нисшел в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, Он одарил бхавой бесчисленное множество людей всеми тремя путями. Большинство из них преисполнились бхавы, просто увидев Шримана Махапрабху. Джагай и Мадхай – благодаря милостивым словам Господа, а Джива Госвами – непосредственным проявлением в сердце (харда-бхава).

Враджанатха: Есть ли примеры, когда бхава приходит по милости бхакты?

Бабаджи: Дхрува и Прахлада обрели бхаву к Бхагавану по милости Нарады Муни, а по милости Шри Рупы, Санатаны и других спутников (паршада) Кришны бхава-бхакти проявилась в сердцах бесчисленного количества людей.

Виджай: Каковы признаки появления бхавы?

Бабаджи: Когда в сердце возникает бхава, в садхаке начинают проявляться следующие качества:

1. Кша̄нти – терпимость.

2. Авйа̄ртха-ка̄латва – нежелание напрасно тратить время.

3. Виракти – отрешенность.

4. Ма̄на-ш́унйата̄ – отсутствие гордыни.

5. Аш́а̄-бандха – надежда, что Кришна непременно дарует Свою милость.

6. Уткан̣т̣ха̄ – неутолимая жажда обрести прему.

7. На̄ма-га̄не сада̄-ручи – вкус к постоянному повторению шри харинамы.

8. А̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не – стремление слушать о трансцендентных качествах Шри Хари.

9. Тад-васати-стхале прӣти – привязанность к местам, где Кришна совершал Свои игры.

Виджай: Что такое терпимость (кшанти)?

Бабаджи: Кшанти, или кшама, означает сохранять спокойствие, даже если есть причина для гнева или возмущения.

Виджай: А что означает авьяртха-калатва (нежелание терять время)?

Бабаджи: Преданный, обладающий этим качеством, не тратит напрасно и мгновения, поэтому он постоянно погружен в хари-бхаджан.

Виджай: А что представляет собой отрешенность (виракти)?

Бабаджи: Виракти – это отсутствие всякого интереса к чувственным наслаждениям.

Виджай: Могут ли те, кто принял вешу (отреченный уклад жизни, санньяси-вешу или бабаджи-вешу), утверждать, что они стали отреченными?

Бабаджи: Веша – это светское понятие. Когда в сердце появляется бхава, ручи к духовному миру становится очень сильным, а вкус к наслаждению объектами материального мира постепенно угасает. Когда же бхава проявляется в полной мере, вкус к мирскому практически полностью исчезает (шунья-прая). Это и называется отрешенностью (виракти). Отреченный вайшнав – это тот, кто, достигнув виракти, принял вайшнава-вешу для того, чтобы свести к минимуму свои потребности. Шастры не одобряют принятие веши до появления бхавы, поскольку это не будет истинной вешей. Шриман Махапрабху, наказав Чхоту Харидаса, показал всему миру, насколько важно следовать этому принципу.

Виджай: Что такое мана-шуньята (отсутствие гордыни)?

Бабаджи: Гордыня (абхиман) возникает, когда человек, считая своей заслугой то, что он обладает богатством, силой, красотой, высоким положением в обществе, принадлежит к высшей касте, имеет хорошую семью, родословную и т.д., отождествляет себя со всем этим. Мана-шуньята означает быть свободным от гордости, даже обладая такими материальными достоинствами. «Падма-пурана» приводит превосходный пример мана-шуньяты. В давние времена жил мудрый император, которому подчинялись могущественные цари. Когда же благодаря великой удаче в его сердце пробудилась кришна-бхакти, он оставил все свое богатство и царскую гордость и прожил последние годы своей жизни как нищий, прося милостыню в городах враждебных ему царей. Он оказывал почтение всем, будь то брахман или чандал (собакоед).

Виджай: Как правильно понимать, что такое аша-бандха (неиссякаемая надежда)?

Бабаджи: Аша-бандха означает погрузить свой ум в бхаджан, связав его непоколебимой верой: «Кришна обязательно прольет на меня Свою милость».

Виджай: А что такое уткантха (страстное желание)?

Бабаджи: Уткантха – это чрезвычайно сильное стремление исполнить желание своего сердца.

Виджай: А что представляет собой нама-киртана-ручи (вкус к повторению шри-харинамы)?

Бабаджи: Ручи к нама-киртану – это постоянная погруженность в повторение харинамы с верой (вишваса), что шри-нама-бхаджан является наивысшей формой бхаджана. Ручи к нама-киртану – это ключ к достижению высшего блага. В следующий раз я расскажу вам все, что необходимо знать о шри-харинаме.

Виджай: Что такое асактис тад-гунакхьяне (привязанность к описанию трансцендентных качеств Кришны)?

Бабаджи: В «Кришна-карнамрите» говорится:

ма̄дхурйа̄д апи мадхурам̇ манматхара̄ тасйа ким апи каиш́орам
ча̄палйа̄д апи чапалам̇, чето бата харати ханта ким̇ курмах̣

«Шри Кришна, трансцендентный Купидон (манматха), слаще самой сладости, а Его ранняя юность неугомоннее самой неугомонности. Не поддающиеся описанию качества трансцендентного Купидона похищают мой ум. Увы! Что же мне теперь делать?»

Сколько бы такой преданный ни слушал о качествах Шри Кришны, он не может пресытиться. Привязанность к слушанию непрерывно нарастает, и невозможно остановить желание слушать еще и еще.

Виджай: А что понимается под тад-васати-стхале прити (привязанность к местам развлечений Кришны)?

Бабаджи: Когда бхакта совершает парикраму по Шри Навадвипа-дхаме, он вопрошает: «О обитатели дхамы! Как мне увидеть место явления нашего самого драгоценного Господина? По каким улицам ходил Махапрабху со Своими преданными, совершая киртану? Пожалуйста, скажите мне, где наш Повелитель проводил Свои предполуденные игры с гопами?».

«Сейчас мы в Шри Маяпуре, – отвечают дхамаваси. – Возвышенное место, окруженное рощицей из деревьев туласи, которое ты видишь перед собой, – и есть место явления нашего драгоценного Шримана Махапрабху. Только посмотри на Ганга-нагару, Симулию, Гадигачху, Маджиду и многие другие деревни! Первая группа санкиртаны Шримана Махапрабху прошла через все эти места».

Когда он слышит из уст жителей Гауды такие сладкие, пропитанные премой слова, его тело трепещет, покрываясь мурашками, сердце переполняется блаженством и слезы тонкой струйкой льются из глаз. Так преданный совершает парикраму по всем местам игр Махапрабху. Это и называется привязанностью к местам, где Господь совершал Свои лилы (тад-васати-стхале-прити).

Враджанатха: То есть, если в человеке проявляются такие эмоции, у него есть рати к Кришне?

Бабаджи: Нет. Рати – это эмоция (бхава), которая появляется по отношению к Кришне спонтанно. Схожие эмоции можно наблюдать и в отношении других объектов, но это нельзя назвать рати.

Враджанатха: Хотелось бы понять это более ясно.

Бабаджи: Предположим, какой-то человек желает освобождения, но сухое и сложное поклонение нирвишешабрахме кажется ему слишком трудным. Затем он слышит от кого-то, что мукти можно легко достичь, воспевая имена Бхагавана. Так, Аджамила обрел мукти, просто повторяя имена Нараяны. Услышав об этом, человек переполняется радостью. Памятуя о могуществе шри намы, способной даровать освобождение, он приходит в экстатическое состояние, думая, что очень скоро достигнет его. Он повторяет шри харинаму, непрерывно рыдая, и теряет сознание. В этом случае имя, которое произносит садхака, не является шуддха-намой, и бхава, которую он проявляет, – не кришнарати (шуддха-бхава), поскольку его спонтанные чувства не направлены непосредственно на Кришну. Его главная цель – достичь мукти, а не кришна-премы. Поэтому имя, которое он произносит, называется нама-абхаса, а его чувства (бхава) – бхава-абхаса.

Другой пример. Кто-то поклоняется Дурга-деви ради материального наслаждения. Он молится: «Пожалуйста, дай мне благословения! Пожалуйста, дай мне богатство!». Затем, думая, что Дурга-деви исполнит все его желания, как только он удовлетворит ее, он восклицает: «О Дурга!» – и с плачем катается перед ней по земле. Бхава такой личности не является шуддха-бхавой. Иногда это называют бхава-абхасой, а иногда – ложными или нечистыми эмоциями (кубхавой). Бхава не может проявиться до тех пор, пока человек не начнет совершать чистое поклонение Кришне (шуддхакришна-бхаджан). Бхава, известная как кубхава или бхаваабхаса, возникает от желания материального наслаждения (бхоги) или освобождения (мокши), даже если она и связана с Кришной.

Слово кубхава относится к любому виду бхавы, которая может появиться в сердце человека, оскверненного философией майявады. Даже если такой человек лежит без сознания на протяжении семи прахар, такое представление нельзя назвать бхавой.

Только подумайте! Самые возвышенные освобожденные души, не имеющие материальных желаний, постоянно ищут бхагавад-рати. Это высшая тайна. Кришна не так-то легко наделяет бхагавад-рати даже самых искренних преданных, чья практика бхаджана полностью совершенна. Как же тогда эта бхава может возникнуть в сердцах тех, кто лишен шуддха-бхакти и осквернен желаниями материального наслаждения и освобождения?

Враджанатха: Прабху, часто можно видеть, как человек, стремящийся к материальному счастью или освобождению, совершая харинама-санкиртану, проявляет все признаки бхавы. Как это понимать?

Бабаджи: Только глупцы изумляются, видя такое проявление внешних признаков бхавы. Те, кто знает бхава-таттву, называют этот вид бхавы «подобием рати (рати-абхасой)» и держатся подальше от таких людей.

Виджай: Сколько видов рати-абхасы существует?

Бабаджи: Есть два вида рати-абхасы: 1) отражение рати (пратибимба рати-абхаса) и 2) тень рати (чхая рати-абхаса).

Виджай: Что такое пратибимба рати-абхаса?

Бабаджи: Люди, стремящиеся к освобождению, думают, что мукти можно получить только посредством брахмагьяны, но духовная практика брахма-гьяны трудна и причиняет беспокойство. Некоторые из них начинают понимать, что мукти легко достичь, просто повторяя харинаму, и таким образом без больших усилий обрести брахма-гьяну. Это ожидание получить мукти, не следуя суровой практике, делает их счастливыми. И поскольку они соприкасаются с могущественными составляющими бхакти, слезы выступают у них на глазах, а тело покрывается мурашками. Такие изменения известны как пратибимба рати-абхаса.

Враджанатха: А почему их называют отраженными (пратибимба)?

Бабаджи: Если стремящиеся к освобождению или материальным чувственным удовольствиям настолько удачливы, что получают общение с возвышенными бхактами, они также начинают следовать процессу харинама-киртана и т.д. Благодаря общению с чистыми преданными, в сердцах которых взошла луна бхавы, в их сердцах тоже может появиться отражение (пратибимба) этой луны.

Шуддха-бхава никогда не проявляется в тех, кто желает материальных чувственных удовольствий или освобождения. Им доступна лишь бхава-абхаса, поскольку они видят бхаву шуддха-бхакт. Эта бхава-абхаса, известная как пратибимба рати-абхаса, обычно не приносит вечного блага. Даровав только материальное наслаждение и освобождение, она исчезает, и человек прекращает свою практику. Поэтому такую бхава-абхасу можно также рассматривать как один из видов нама-апарадхи.

Враджанатха: А какова природа чхая-бхава-абхасы?

Бабаджи: Когда каништха-бхакта, не имеющий знания о душе (атма-таттве), соприкасается с такой деятельностью, как киртана, с такими праздниками, как Джанмаштами, с местами и бхактами, которые дороги Хари, в его сердце может пробудиться тень (чхая) рати. По сравнению с самой рати ее тень незначительна и неустойчива по своей природе, однако она пробуждает в преданном любопытство (вплоть до желания ощутить рати, которое испытывают шуддха-бхакты) и избавляет его от печалей. Это и называется чхая-рати-абхаса.

Бхакти таких преданных может быть чистой до некоторой степени, но еще неустойчивой, и потому порождает лишь рати-абхасу. В любом случае, такая чхая-бхава-абхаса появляется только как результат большого количества благочестивой деятельности, совершенной в прошлых жизнях. Благодаря общению садхаки с вайшнавами (сат-санге) его чхая-бхава-абхаса очищается и постепенно превращается в шуддха-бхаву. Однако необходимо помнить, что какой бы развитой ни была эта бхава-абхаса, она будет убывать, подобно луне в темную половину лунного месяца, если совершить оскорбление чистого вайшнава. Что говорить о бхаваабхасе, если даже шуддха-бхава со временем исчезнет, если нанести оскорбление преданным Кришны.

Если человек будет общаться с людьми, стремящимися к освобождению, его бхава также превратится в бхава-абхасу, или же он может пасть жертвой гордости, думая о себе как об Ишваре. Иногда начинающие преданные, даже танцуя перед Божествами, думают об освобождении, поскольку, не понимая своего положения, общаются с теми, кто ищет его. Они ведут себя неосмотрительно, и это станет причиной их беспокойств. Поэтому нужно быть очень осторожным и избегать нежелательного общения.

Иногда бхава проявляется в человеке неожиданно, без видимой причины. В этом случае следует понимать, что преданный в прошлой жизни с большим рвением совершал садхану, но вследствие каких-то препятствий его практика еще не принесла плода. Теперь, когда эти препятствия устранены, шуддха-бхава спонтанно пробудилась в его сердце. Порой такая возвышенная бхава может внезапно проявиться у преданного по беспричинной милости Кришны. Этот вид бхавы известен как шри-кришна-прасада-джабхава.

Ни в коем случае нельзя критиковать преданного, в котором проявилась истинная бхава, даже если можно заметить какой-то небольшой недостаток в его поведении, ибо с появлением бхавы в сердце садхаки ему сопутствует полный успех во всех начинаниях. Он просто неспособен вести себя греховно, но если что-то нежелательное и случается, этому могут быть две причины. Маха-пуруша-бхакта может совершить какой-то неблаговидный поступок в силу обстоятельств, но такое его состояние проходит очень быстро и бесследно. Вторая причина заключается в том, что некое подобие греха (папа-абхаса) с прошлой жизни не было полностью разрушено и все еще продолжает существовать, хотя преданный уже достиг стадии бхавы. Такая папа-абхаса будет уничтожена в скором времени.

Следует понимать это именно так и не обращать внимания на несущественные недостатки, которые можно наблюдать у преданных, иначе это будет нама-апарадхой. «Нрисимха-пурана» запрещает нам придавать значение таким недостаткам.

бхагавати ча хара̄в ананйа-чета̄
бхр̣ш́а-малино’пи вира̄джате мануoйах̣
на хи ш́аш́а-калуoа-ччхавӣх̣ када̄чит
тимира-паро бхавата̄м упаити чандрах̣

«Подобно тому, как свет луны не меркнет в темноте, хотя на ней и видны темные пятна, так и тот, кто исключительно предан Шри Хари, остается в сиянии своей славы, хотя внешне может показаться грешным и безнравственным».

Из этого наставления нельзя делать вывод, что бхакта постоянно занимается греховной деятельностью. Однажды развив ништху в бхакти, такой преданный более не склонен совершать грехи. Однако пока существует это материальное тело, всегда сохраняется вероятность случайно совершить греховное действие. Если бхакта всем сердцем предан Господу, то благодаря его бхаджану все виды греха тотчас сгорают дотла, подобно тому как пылающий огонь легко уничтожает небольшую кучку хлопка. Такой преданный становится очень осмотрительным, чтобы вновь не стать жертвой неблаговидного поступка.

На стадии устойчивой и непрерывной ананья-бхакти исчезает склонность к любым греховным действиям. Из этого можно заключить, что если садхака сохраняет эту склонность, он еще не достиг уровня чистой преданности. Практиковать бхакти-йогу и в то же время сознательно и часто грешить является нама-апарадхой, которая с корнем вырывает лиану бхакти. Поэтому преданные тщательно избегают таких оскорблений.

Рати по своей природе беспокойна (ашанти), источает тепло, энергию и полна блаженства, поскольку преисполнена всевозрастающей духовной жажды (абхилаша). Хотя рати в форме санчари-бхавы наполняет теплом сердце преданного, она прохладней миллионов лун и вкус ее сладок, как нектар.

Враджанатха и Виджай Кумар, пораженные таким глубоким объяснением бхава-таттвы, молча сидели, погрузившись в размышления о бхаве. Спустя какое-то время они обратились к учителю: «О Прабху, могущественный дождь твоих нектарных наставлений затопил премой наши иссушенные сердца. Что нам теперь делать? Куда идти? Мы не можем ничего понять. Нам очень трудно достичь бхавы, ибо у нас нет никакого смирения. Рожденные в брахманской семье, мы полны гордыни, и нас может спасти только твоя безмерная любовь и милость. Если ты одаришь нас хотя бы капелькой премы, мы, несомненно, достигнем нашей цели. Нам посчастливилось установить духовные отношения с тобой, и это единственное, что питает нашу надежду. Мы духовно нищие, никчемные и беспомощные. Ты же – близкий и дорогой спутник Кришны и в высшей степени милостив. Пожалуйста, будь милосерден к нам и объясни, каковы теперь наши обязанности».

– О Прабху, пока я слушал эти прекрасные объяснения, во мне проснулось желание оставить жизнь домохозяина, принять прибежище у твоих лотосных стоп и смиренно служить им, – сказал, воспользовавшись моментом, Виджай Кумар. – Враджанатха еще очень молод, и его мама мечтает, чтобы он стал грихастхой, но у него самого нет такого желания. Пожалуйста, скажи, что он должен делать.

Бабаджи: Вы оба получили милость Кришны и должны служить Ему, сделав свой дом Его домом. Каждому нужно действовать в соответствии с наставлениями, которые Чайтанья Махапрабху дал всему миру. Он учил, что Бхагавану можно поклоняться и будучи домохозяином, и став отреченным. Пока человек не развил в себе качества, необходимые для принятия обета отречения, он должен оставаться грихастхой и смиренно служить Кришне.

В первые двадцать четыре года Своих проявленных игр Чайтанья Махапрабху показал идеальный пример грихастха-вайшнава, а в следующие двадцать четыре года явил идеал жизни в отречении. В роли грихастхи Махапрабху утвердил цель жизни домохозяина. На мой взгляд, вы также должны следовать Его примеру. Не думайте, что в семейной жизни невозможно обрести кришна-прему. Большинство близких спутников Махапрабху были грихастхами, и даже вайшнавы, принявшие обет отречения, возносят молитвы пыли с лотосных стоп этих грихастха-бхакт.

Была уже глубокая ночь. Виджай Кумар с Враджанатхой, оставаясь в Шривасангане, до рассвета воспевали славу Шри Хари в обществе других вайшнавов. Утром следующего дня, завершив все необходимые процедуры, они приняли омовение в Ганге и предложили дандават-пранамы стопам своего Гурудева и вайшнавов. Затем они снова приняли участие в санкиртане и, почтив маха-прасад, вернулись домой еще до полудня.

– Теперь Враджанатха женится, – позвав сестру, объявил Виджай Кумар. – Приготовь все необходимое к свадьбе. Я же на несколько дней возвращаюсь в Модадруму и вернусь сюда в день благоприятной свадебной церемонии вместе со всей своей семьей. Я хочу, чтобы все прошло успешно. Завтра я пришлю своего младшего брата Харинатху. Он останется здесь и все подготовит.

От этой радостной вести мама Враджанатхи и бабушка по отцовской линии стали так счастливы, будто обрели верховную власть на земле. Прежде чем попрощаться, они одарили Виджая Кумара новыми одеждами и дорогими подарками.

 

Так заканчивается двадцать вторая глава «Джайвадхармы»,
названная «Прамея: вступление к прайоджанататтве».

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Прамея: нама-таттва

 

Билва-пушкарини – небольшая уютная деревня, расположенная в необычайно живописном месте. Полноводная Бхагавати Бхагиратхи огибает ее с северной и западной стороны. В одном из уголков этой деревни на берегу прекрасного озера, окруженного деревьями билва¹, стоит храм Махадева – Билва-пакша, а недалеко от него – великолепная Бхагаватарана. Деревня Симулия раскинулась между Билва-пушкарини и Брахмана-пушкарини. Все эти три деревни находятся в пределах города Навадвипа. Через центр Билва-пушкарини проходит широкая дорога, с северной стороны которой стоит дом Враджанатхи.

1 Билва (хинди), айва бенгальская – тропическое плодовое дерево. (прим. ред.)

Простившись со своей сестрой, Виджай Кумар отправился домой, но по пути подумал, что было бы правильнее сначала получить наставления Бабаджи по шри-намататтве. Поэтому он вернулся в Билва-пушкарини и сказал своей сестре: «Я останусь здесь еще на один или два дня, а потом уже вернусь домой».

Враджанатха был счастлив снова увидеть своего дядю. Они сели в Чанди-мандапе и начали обсуждать наставления «Даша-мулы». Солнце уже садилось за горизонт, и птицы торопились вернуться в свои гнезда. В это время к усадьбе Враджанатхи подошли двое садху-вайшнавов из Шри Рамануджа сампрадаи. Они положили свои асаны под хлебным деревом, которое росло перед домом, и, собрав хворост, разожгли костер. Лоб каждого из них был украшен прекрасной тилакой, указывающей на их принадлежность к Шри сампрадае, а их одухотворенные лица выражали полный покой и умиротворение.

Мама Враджанатхи была очень гостеприимной женщиной. Понимая, что садху скорее всего голодны, она принесла из дома необходимые им продукты. Довольные ее подношением, они принялись печь хлебные лепешки, роти. Привлеченные их безмятежным видом, Враджанатха и Виджай Кумар подошли к ним и сели рядом. Вайшнавы, в свою очередь, очень обрадовались, увидев, что их тела украшены двенадцатью знаками тилаки, а шеи – бусами из туласи (туласи-малой). Они развернули свое шерстяное одеяло и с большим почтением предложили им сесть.

Желая познакомиться с гостями, Враджанатха спросил:

– Махараджи, откуда вы идете?

– Мы только что посетили Айодхью, – ответил один из бабаджи, – а теперь направляемся в Навадвипу. Мы давно горим желанием увидеть Шри Навадвипа-дхаму и считаем себя очень удачливыми, что по милости Бхагавана наконец-то пришли сюда. Нам бы хотелось остаться здесь на несколько дней и получить даршан мест игр Шримана Махапрабху.

– Вы уже пришли в Шри Навадвипу, – сказал Враджанатха. – Отдохните сегодня здесь, а потом можете получить даршан места явления Шримана Махапрабху и Шривасангана.

От этих слов Враджанатхи вайшнавы преисполнились блаженства и громко процитировали шлоку из «Бхагавад-гиты» (15.6): «йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама – тот, кто достигает Моей высшей обители, больше не возвращается в этот материальный мир».

– Сегодня мы благословлены, ибо сможем увидеть священный Шри Маяпур, прекраснейший из семи святых городов!

Удобно расположившись в тени дерева, вайшнавы заговорили об артха-панчаке и представили точку зрения Шри Рамануджи на эти пять предметов обсуждения: сва-сварупу, пара-сварупу, упая-сварупу, пурушартха-сварупу и виродхисварупу. Виджай Кумар присоединился к их дискуссии, и в свою очередь рассказал о таттва-трае, трех фундаментальных истинах – Ишваре, дживе, пракрити и их взаимосвязи. Спустя какое-то время он спросил: «Какова в вашей традиции сиддханта относительно шри-нама-таттвы?»

Неудовлетворенный ответом вайшнавов, Враджанатха обратился к Виджаю Кумару: «Дорогой дядя, после долгих размышлений я пришел к выводу, что джива может обрести высшее благо, только приняв прибежище у кришна-намы. Иного пути нет. Господь нашей жизни, Шри Чайтанья Махапрабху, нисшел в Маятиртху, чтобы обучить шуддхакришна-наме весь мир. В своих последних наставлениях Шри Гурудев сказал, что шри-нама – главная из всех анг бхакти, и нам следует приложить особые усилия, чтобы понять нама-таттву. Давай сегодня же пойдем к Гурудеву и попытаемся досконально узнать все о шри-нама-таттве». Уделив еще некоторое внимание нуждам гостей, они поспешили удалиться.

Когда они пришли в Шривасанган, было уже темно, и началась сандхья-арати Шри Бхагавану. Вайшнавы сидели на возвышении под деревом бакула, а почтенный Рагхунатха дас Бабаджи повторял на четках из туласи определенное количество святых имен (санкхья-пурвака). Враджанатха и Виджай Кумар предложили его стопам полные поклоны (шаштанга-пранаму), и Бабаджи, обняв их, спросил: «Увеличивается ли блаженство вашего бхаджана?»

– Прабху, по твоей милости у нас все хорошо. О Гурудев, будь добр, расскажи нам подробнее о нама-таттве, – смиренно сложив ладони, ответил Виджай Кумар.

Довольный словами своего ученика, Бабаджи Махарадж с радостью откликнулся на его просьбу:

– У Шри Бхагавана есть два вида имен: 1) главные (мукхья-нама) и 2) второстепенные (гауна-нама). Такие имена, как Сришти-карта (Творец), Джагат-пата (Покровитель вселенной), Вишва-ниянта (Повелитель вселенной), Вишва-палака (Хранитель вселенной) и Параматма (Сверхдуша), имеют отношение к творению материального мира. Поэтому они называются гауна (второстепенные), поскольку связаны с гунами (качествами материальной природы). Существует великое множество гауна имен, включая и такое имя, как Брахман. Повторяя эти имена, человек может достичь величайшего блага, но они не одарят его трансцендентным плодом (чит-пхалой).

Имена, которые вечно связаны как с трансцендентным, так и с материальным миром, являются главными: например, Нараяна, Васудева, Джанардана, Хришикеша, Хари, Ачьюта, Говинда, Гопал, Рама. Они представлены в обители Бхагавана (бхагавад-дхаме) и неотличны от Него Самого (бхагават-сварупы).