Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа

 

1. Ссылка на «Чайтанья-чаритамриту» (М., 19.168-169).

2. кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄

(Бхакти-расамрита-синдху, Пурва Лахири, 2.2)

«Садхана-бхакти, или регулируемое преданное служение, – это практика, совершаемая посредством чувств и ума, благодаря которой достигается бхава (трансцендентное любовное служение Кришне). Бхава, вечно присущая дживе, проявляется в сердце, очищенном в процессе садханы. Это происходит по милости нитья-сиддха и маха-бхагавата гуру, способного передать шуддха-саттву в сердце достойного ученика».

ш́раван̣а̄ди крийа̄ та̄ра сварӯпа-лакшан̣а
тат̣астха-лакшан̣е упаджайа према-дхана
нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

(Ч.-ч., М., 22.106-107)

«Внутренние признаки бхаджана – это духовная деятельность, такая как слушание, воспевание, памятование и т.д. А его внешним признаком является пробуждение кришнапремы.

Кришна-према вечно пребывает в сердце каждой дживы. Она не является чем-то, привнесенным извне. Когда сердце очищено процессом слушания и воспевания, эта любовь пробуждается естественным образом».

3. Гаджендра является примером личности, которая оказалась в тяжелой ситуации (артта). Следующая история произошла во времена четвертой манвантары. Слон по имени Гаджендра был вожаком могучих слонов и жил со множеством слоних в непроходимых джунглях в долине царя гор Трикуты. Эту долину украшало большое и привлекательное озеро, и однажды Гаджендра вместе со своими слонихами и детенышами, не ведая страха, предавался забавам в его водах. Внезапно могучий крокодил с яростью вцепился в ногу вожака слонов. Пытаясь освободиться, Гаджендра использовал всю свою силу, но даже после тысячелетней борьбы могущественный слон не смог вырваться из пасти крокодила. Постепенно Гаджендра начал терять силу и тогда, осознав, что у него нет иной защиты, кроме Шри Бхагавана, принял у Него полное прибежище. Находясь в таком несчастном положении, он стал горячо повторять санскритские шлоки, которые выучил в своем предыдущем рождении, когда был царем Индрадьюмной. Шри Бхагаван тотчас появился там верхом на Гаруде и освободил Гаджендру, разрубив Своей чакрой раскрытую пасть крокодила.

В своей предыдущей жизни Гаджендра был Индрадьюмной, правителем царства Дравида, и членом династии Пандавов. Однажды Махариши Агастья пришел повидать Индрадьюмну, но, когда мудрец прибыл к нему во дворец, царь, находясь в глубоком трансе, поклонялся Шри Бхагавану и потому не смог оказать ему должного почтения. Оскорбленный Махариши Агастья проклял царя, чтобы тот в следующей жизни родился слоном.

Шаунака и другие мудрецы Наимишараньи являются примером любознательных (джигьясу). Однажды в священном месте Наимишаранья Шаунака и другие риши, надеясь обрести высшее благо, на протяжении тысячи лет проводили благоприятные ягьи, но так и не получили желаемого результата. Они достигли совершенства, просто выслушав ответы Шри Суты Госвами (ученика Господа Баларамы и Шри Шукадевы Госвами) на свои вопросы. Они задали ему шесть вопросов:

1) Что является высшим благом для джив?

2) О чем мы должны слушать, чтобы доставить удовольствие Параматме Шри Хари, жизни всех душ?

3) Каких целей хотел достичь Васудева Шри Кришна, явившись из лона Деваки?

4) Какие игры совершал Бхагаван Васудева в Своих воплощениях (аватарах)?

5) Пожалуйста, опиши качества и славу Шри Хари.

6) Где нашла свое прибежище дхарма после того, как Шри Кришна возвратился в Свою обитель?

Все эти риши нашли прибежище у Шри Суты Госвами, приняв его своим гуру, несмотря на то, что они были рождены в семьях брахманов высокой касты, а он родился в низшей касте. Когда они простосердечно выказали Шри Суте Госвами свою любознательность, этот дорогой ученик Шри Шукадевы Госвами великодушно ответил на все их вопросы. Услышав его ответы, они достигли высшего совершенства.

Дхрува является примером человека, жаждущего богатства (артхартхи). Эта история произошла в начале творения. У императора Уттанапады, который родился в династии Сваямбхувы Ману, было две жены. Старшую царицу звали Сунити, а младшую, которой царь во всем подчинялся, – Суручи. Маленький Дхрува, сын Сунити, был лишен отеческой любви и не мог стерпеть издевательств мачехи. По совету своей матери он отправился в дремучий лес, где полностью предавшись суровым аскезам, поклонялся лотосоокому Шри Хари. Его молитвы были направлены не на достижение Всевышнего, а на исполнение своего материального желания – обрести царство. Однако по милости Шри Бхагавана он получил не только желанное царство, но и чистое бхакти. Тот, кто со всей решимостью неуклонно поклоняется Всевышнему даже ради осуществления материальных целей, обретает все благоприятное.

Четыре Кумара (Санака, Санатана, Санандана и Санат) – пример тех, кто ищет знание об Абсолюте (гьяни). Поскольку Брахма в самом начале творения создал их из своего ума, их называют его манаса-путра (сыновья, рожденные из ума). Обладая глубоким знанием, они были совершенно свободны от мирских привязанностей. Так, развив склонность к размышлениям об имперсональном (брахмагьяна), они не оказывали никакой помощи отцу в творении вселенной. Недовольный ими Брахма молился Бхагавану Шри Хари о благополучии своих сыновей. Шри Бхагаван был удовлетворен его молитвами и, приняв облик лебедя (Хамса-аватары), отвлек их умы от сухого имперсонального знания, направив к знанию о чистом преданном служении Высшему Абсолюту. Поэтому Санака Кумар и его братья известны как гьяна-бхакты. Они являются основателями ученической преемственности Нимбадитьи.

4. Ссылка на «Чайтанья-чаритамриту» (Ади, 7.72-74).

5. Гуру дает своему ученику посвящение после того, как он пройдет очистительный процесс, избавляющий его от четырех недостатков: сиддха, садхйа, сусиддха и ари (враг). Об этих четырех несовершенствах и методах излечения от них можно узнать в «Хари-бхакти-виласе» (Ануччхеда, 52-103).

Однако при повторении царицы всех мантр, восемнадцатисложной кришна-мантры (гопала-мантры), эти четыре недостатка не принимаются во внимание, поскольку эта мантра настолько могущественна, что по сравнению с ней они просто ничтожны. В «Трайлокья Саммохана-тантре» Махадев говорит: ашт̣а̄даш́а̄кшара мантрам адхикр̣тйа ш́рӣ-ш́ивеноктам на ча̄тра ш́а̄трава̄ дошо варн̣есв а̄дивичаран̣а̄. То же самое утверждается в «Брихад-Гаутамье»: сиддха-са̄дхйа-сусиддха̄ри-рӯпа̄ на̄тра вича̄ран̣а̄, сарвеша̄м̇ сиддхамантра̄на̄м̇ йато брахма̄кшаро манух̣ – каждая буква этой мантры является брахмой.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Прамея: абхидхея − вайдхи-садханабхакти

 

Враджанатха и Виджай Кумар вернулись в Билва-пушкарини еще до полудня. Мама Враджанатхи уже ждала их и с любовью накормила великолепным прасадом. Завершив трапезу, они стали задушевно беседовать. Враджанатха рассказал своему дяде, к которому относился с большим почтением, обо всем, что ему удалось услышать от Бабаджи Махараджа.

Выслушав эти нектарные наставления, Виджай Кумар преисполнился блаженства и сказал: «О Враджанатха, тебе несказанно повезло! Сат-санга обретается только по великой удаче. Ты получил столь редкое общение с великим святым Бабаджи Махашаей, и он дал тебе главные наставления о высшей цели жизни (парамартахе). Если кто-то слушает бхакти-катху и хари-катху, он, несомненно, обретает благую удачу и благополучие в жизни, однако эти блага приходят особенно быстро к тому, кто слушает об этом из уст великой личности. Ты сведущ во всех шастрах, а твоя эрудиция в ньяя-шастре просто несравненна. Ты родился в ведической семье брахманов и весьма богат. Теперь, когда ты принял прибежище у лотосных стоп вайшнавов и обрел вкус к лила-катхе Шри Кришны, все эти достоинства стали твоим украшением».

Пока шла их беседа о высшей цели жизни, мама Враджанатхи, улучив момент, обратилась к Виджай Кумару:

– Дорогой брат, мы так долго не виделись. Прошу тебя, помоги нам убедить Враджанатху стать домохозяином (грихастхой). Судя по всему, он хочет быть садху, и я боюсь, что он так никогда и не женится. Уже несколько сватов приходили к нам с предложением о женитьбе, но он и слышать об этом не хочет. Моей свекрови тоже не удалось переубедить его.

– Я пробуду здесь еще пятнадцать дней и тщательно обдумаю все это, – выслушав сестру, ответил Виджай Кумар. – Позже я скажу тебе о своем решении, а теперь, пожалуйста, иди к себе и больше ни о чем не беспокойся.

Когда мама Враджанатхи ушла, дядя с племянником продолжили свою беседу. Так прошел весь день.

На следующее утро во время трапезы Виджай Кумар сказал: «Враджанатха, давай пойдем сегодня в Шривасанган и послушаем объяснение Бабаджи Махараджа шестидесяти четырех составляющих бхакти, о которых говорит Шри Рупа Госвами. О Враджанатха! Я хочу в каждом своем рождении иметь такое же общение, какое посчастливилось получить тебе в этой жизни. Бабаджи Махашая уже рассказал нам, что существует два пути садхана-бхакти: вайдхимарг и рага-марг. Откровенно говоря, мы еще не готовы к рага-маргу. Поэтому нам лучше сначала досконально понять вайдхи-марг и начать совершать садхану, а затем уже слушать наставления о рага-марге. Во время прошлой беседы Шрила Бабаджи Махарадж говорил о девяти составляющих (навадха) бхакти, однако для меня так и осталось неясным, с чего начинать этот процесс. Сегодня мы должны постараться понять эту тему более глубоко».

Пока они беседовали, настал вечер. Лучи заходящего солнца, покидая землю, освещали верхушки деревьев. Виджай Кумар и Враджанатха снова отправились в Маяпур. Придя в Шривасанган и предложив дандават-пранамы присутствующим вайшнавам, они вошли в кутир почтенного Бабаджи.

Довольный стремлением бхакт к познанию, Бабаджи с великой любовью обнял их и каждому предложил асану. Они принесли поклоны его лотосным стопам и сели.

После короткой и непринужденной беседы Виджай Кумар сказал:

– Прабху, хотя мы доставляем множество беспокойств, из любви к преданным ты милостиво принимаешь нас. Сегодня мы пришли в надежде услышать о шестидесяти четырех ангах бхакти. Пожалуйста, расскажи нам о них, если считаешь нас достойными, и мы легко сможем понять, что такое шуддха-бхакти.

– Тогда слушайте очень внимательно, – ответил, улыбнувшись, Бабаджи. – Я расскажу вам об этих шестидесяти четырех ангах бхакти, как их описал Шри Рупа Госвами. Первые десять являются основными, вступительными:

1. Принять прибежище у лотосных стоп Шри Гуру (гуру-падашрая).

2. Получить у Шри Гуру посвящение и наставления (гуру-дикша и шикша).

3. Служить Шри Гуру с верой и преданностью (вишваса-пурвака гуру-сева).

4. Следовать по пути садху.

5. Вопрошать о том, как совершать бхаджан (саддхарма).

6. Отказаться от всех чувственных наслаждений ради Шри Кришны.

7. Жить в дхаме, такой как Дварака или Вриндаван, и возле таких святых рек, как Ганга и Ямуна.

8. Принимать только то, что необходимо для бхакти и поддержания жизни.

9. Соблюдать Экадаши, Джанмаштами и другие дни, связанные с Хари.

10. Выражать почтение таким священным деревьям, как ашваттха и амалаки.

Следующие десять анг представляют собой запреты:

11. Отказаться от общения с людьми, которые не расположены к Кришне.

12. Не принимать в качестве учеников неквалифицированных людей.

13. Отказаться от чрезмерных усилий (например, организации пышных фестивалей и т.п.).

14. Не изучать слишком много священных писаний с целью создания новых толкований и не зарабатывать на жизнь профессиональным чтением шастр.

15. Не быть скупым в повседневной жизни.

16. Не поддаваться таким эмоциям, как скорбь.

17. Нельзя выказывать непочтение деватам или поносить их.

18. Не причинять беспокойств ни одной дживе.

19. Не совершать оскорблений в севе (сева-апарадх) и повторении шри-харинамы (нама-апарадх).

20. Нельзя терпеть оскорблений в адрес Бхагавана и Его бхакт.

Вы должны понять, что эти двадцать составляющих являются вратами в храм бхакти, и первые три (принять прибежище у лотосных стоп шри гуру, получить у него дикшу и шикшу и служить ему с верой) – самые главные. После них идут следующие анги:

21. Ставить на теле отличительные знаки вайшнавов (такие как тилака).

22. Расписывать тело святыми именами Господа.

23. С почтением принимать одежды, гирлянды и т.д., которые были предложены Божествам.

24. Танцевать перед Божествами.

25. Предлагать дандават-пранамы Шри Гуру, Вайшнавам и Бхагавану.

26. Вставать в знак почтения со своего места, получая даршан Хари, Гуру и Вайшнавов, и приветствовать их.

27. Следовать за процессией, когда Божество выносят из храма.

28. Посещать храмы Шри Бхагавана.

29. Обходить вокруг храма (парикрама).

30. Поклоняться Божеству (пуджа и арчана).

31. Служить Шри Кришне, как царю (паричарья).

32. Петь.

33. Совместно петь святое имя Господа (совершать нама-санкиртану).

34. Повторять гаятри-мантры во время трех сандхий (на рассвете, в полдень и на закате), предварительно сделав ачаман.

35. Возносить смиренные молитвы или просьбы.

36. Петь бхаджаны или мантры, славящие Шри Кришну.

37. Почитать бхагават-прасад.

38. Пить шри-чаранамриту (нектар, которым омывали лотосные стопы Шри Кришны).

39. Вдыхать аромат благовоний, гирлянд и т.п., предложенных Шри Кришне.

40. Касаться Божеств.

41. Смотреть на шри мурти с преданностью (даршан).

42. Посещать арати, фестивали и т.п.

43. Слушать об именах, образах, качествах, развлечениях и т.д. Шри Хари.

44. Всегда ожидать милости Кришны.

45. Помнить имя, образ, качества и развлечения Шри Кришны (смаранам).

46. Медитировать.

47. Служить.

48. Испытывать дружеские чувства к Господу.

49. Самопредание (атма-самарпана).

50. Предлагать Кришне все самое лучшее.

51. Непрерывно совершать деятельность ради удовольствия Шри Кришны.

52. Полностью предаться лотосным стопам Шри Кришны (шаранагати).

53. Служить Туласи-деви.

54. Почитать «Шримад-Бхагаватам» и другие бхактишастры.

55. Слушать и воспевать славу дхамы Шри Кришны, мест Его явления, таких как Матхура, и совершать парикраму по этим местам.

56. Служить Вайшнавам.

57. Отмечать праздники, связанные со Шри Кришной, в обществе садху в соответствии со своими возможностями.

58. Соблюдать обет чатурмасьи и особенно нияма-севы в месяц Картика.

59. Праздновать день явления Шри Кришны.

60. Служить Божеству с верой (шраддхая шри-муртир севая).

61. Черпать наслаждение в обсуждении «Шримад-Бхагаватам» в обществе расика-вайшнавов (бхагават-шравана).

62. Общаться с любящими, более возвышенными преданными (садху-санга) того же настроения (сваджатиясуснигдха).

63. Громко петь имена Шри Кришны вместе с преданными (нама-санкиртанам).

64. Жить в дхаме, такой как Матхура и Вриндаван (матхура-васа).

Последние пять анг, хотя они и описаны в самом конце, являются наиболее важными. Они также называются панчанга-бхакти (пять видов преданного служения). Необходимо следовать всем этим ангам, вовлекая в поклонение Шри Кришне тело, чувства, ум, сердце и душу.

Виджай: О учитель, пожалуйста, расскажи более подробно о первой анге бхакти – шри гуру-падашрая (п. 1).

Бабаджи: Когда благодаря влиянию сукрити, накопленного в прошлых жизнях, у ученика появляется сильное желание обрести безраздельную (ананья) кришна-бхакти, ему необходимо принять прибежище у стоп Шри Гуру и под его руководством постигать кришна-таттву. Если он будет слушать хари-катху из уст садху, в нем пробудится твердая вера в Кришну (шраддха). Только тогда он становится квалифицированным следовать по пути бхакти. Одновременно со шраддхой появляется настроение предания (шаранагати). Фактически шраддха и шаранагати – это одна таттва.

У ученика развивается сильная вера: «Кришна-бхакти, несомненно, лучшее и высочайшее достижение. Поэтому я приму ее как цель своей жизни и буду делать только то, что благоприятно для этого, и отвергать все, что неблагоприятно. Кришна – мой единственный защитник, и только Его я принимаю как своего покровителя. Я нищий, беспомощный и недостойный. Мои собственные независимые желания не принесут мне блага. Поэтому следовать желаниям Шри Кришны в высшей степени благоприятно для меня во всех отношениях».

Когда у человека появляется такое настроение, он стремится слушать наставления о бхакти и принимает прибежище у лотосных стоп сад-гуру. Иными словами, он становится его учеником, получая его наставления (шикшу).

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄них̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

(Мундака-упанишад, 1.2.12)

«Чтобы обрести знание этой бхагавад-васту (абсолютной истины, касающейся Шри Бхагавана), необходимо приблизиться к сад-гуру, неся дрова для жертвенного огня. Истинный гуру (сад-гуру) – это тот, кто полностью познал Веды, погружен в Абсолютную Истину (брахма-гьяну) и целиком отдает себя служению Бхагавану».

а̄ча̄рйава̄н пурушо веда

(Чхандогья-упанишад, 6.14.2)

«Тот, кто принимает прибежище у сад-гуру, получает знание о Парабрахмане».

Качества сад-гуру (истинного гуру) и сат-шишьи (истинного ученика) подробно описаны в «Шри Хари-бхакти-виласе» (1.23.64). Суть в том, что только человек с безупречным характером и шраддхой способен стать сат-шишьей. И только тот, кто обладает шуддха-бхакти, знает бхактитаттву, имеет безупречный характер, прост, лишен жадности, не имеет ничего общего с философией майявады и искусен в исполнении своих духовных обязанностей, является сад-гуру.

Брахман, украшенный всеми этими качествами и почитаемый в обществе, может быть гуру для представителей всех остальных варн. При отсутствии такого брахмана ученику надлежит принять своим духовным учителем человека из более высокого сословия, чем он сам. С другой стороны, любой, кто знает кришна-таттву, независимо от его положения в системе варнашрамы, может быть принят как гуру. Это главное условие. Если кто-то, родившись в одной из высших варн (брахман, кшатрий или вайшья), принимает своим гуру человека из брахманической семьи, обладающего вышеупомянутыми качествами, это будет способствовать его духовному развитию, и он заслужит расположение общества, в котором почитают высшую варну. Однако, в действительности, духовным учителем может быть только достойный бхакта.

В шастрах содержатся указания, согласно которым учитель и ученик должны проверить друг друга, а также определено время, в течение которого гуру сможет оценить, достоин ли человек стать его учеником, а будущий ученик, убедившись, что его гуру – шуддха-бхакта, разовьет в него веру. Тогда гуру одарит ученика своей милостью.

Существует два вида гуру: дикша-гуру (инициирующий духовный учитель) и шикша-гуру (наставляющий). Дикша-гуру всегда один, а шикша-гуру может быть несколько. Дикша-гуру дает ученику дикша-мантры и обучает его арчане (поклонению Божествам). Он может действовать и как шикша-гуру.

Виджай: Насколько мне известно, оставлять дикша-гуру нельзя ни при каких обстоятельствах. Как же тогда поступить ученику, если его дикша-гуру не способен дать ему сат-шикшу?

Бабаджи: Перед тем как принять гуру, необходимо убедиться в том, что он в совершенстве изучил Веды и осознал пара-таттву. Только такой гуру способен давать наставления об Абсолютной Истине.

Как правило, ученик не должен оставлять дикша-гуру, однако существует два обстоятельства, когда это сделать необходимо: во-первых, если ученик принял гуру преждевременно, не осознав, что его учитель не обладает знанием об Абсолютной Истине и качествами вайшнава, во-вторых, если после инициации гуру не выполняет свои обязанности.

Шастры во многих местах подтверждают это:

йо вйактир нйа̄йа-рахитам анйа̄йена ш́р̣н̣оти йах̣
та̄в убхау наракам̇ гхорам̇ враджатаx ка̄лам акшайам

(Хари-бхакти-виласа, 1.62)

«Тот, кто выдает себя за ачарью, но дает ложные наставления, противоречащие саттвата-шастрам, отправится в ужаснейший из адов на нескончаемый период времени. Туда же отправится введенный в заблуждение ученик, который по ошибке слушал такого лже-гуру».

гурор апй авалиптасйа ка̄рйа̄ка̄рйам аджа̄натах̣
утпатха-пратипаннасйа паритйа̄го видхӣйате

(Махабхарата, Удьога-парва, 179.25;

Нарада-панчаратра, 1.10.20)

«Обязанность ученика оставить гуру, не способного обучить его тому, что ученик должен делать и что ему делать не следует, который идет по ложному пути из-за дурного общения или враждебного отношения к вайшнавам».

аваишн̣авопадишт̣ена мантрен̣а нирайам̇ враджет
пунаш́ ча видхина̄ самйаг гра̄хайед ваишн̣ава̄д гурох̣

(Хари-бхакти-виласа, 4.144)

«Тот, кто принял мантры от авайшнава-гуру, т.е. от того, кто общается с женщинами и лишен кришна-бхакти, несомненно, отправится в ад. Поэтому, в соответствии с предписаниями шастр, необходимо немедленно оставить такого лже-гуру и снова принять мантры от вайшнава-гуру».

Второе обстоятельство, при котором нужно отвергнуть гуру, – если раньше он был Вайшнавом и обладал духовным знанием, но потом под влиянием асат-санги стал майявади или врагом вайшнавов. Оставить такого гуру – обязанность ученика. Однако, если гуру не майявади, не враждебен вайшнавам и не занимается греховной деятельностью, но не обладает достаточным духовным знанием, отвергать его не следует. Такому духовному учителю нужно оказывать почтение и с его разрешения обратиться к другому, более знающему вайшнаву, служа которому, обучаться духовной науке.

Виджай: О Прабху, будь милостив, объясни вторую ангу бхакти – гуру-дикшу и шикшу (п. 2).

Бабаджи: Слушая духовного учителя, ученик получает шикшу о процессе арчаны (поклонения Божествам) и чистом преданном служении, а затем с открытым сердцем совершает кришна-севу и кришна-анушиланам. Позже мы рассмотрим составляющие арчаны более подробно. Очень важно получать наставления Шри Гурудева, касающиеся самбандха-гьяны (взаимоотношений с Кришной), абхидхеягьяны (процесса преданного служения) и прайоджана-гьяны (высшей цели).

Виджай: Что значит совершать гуру-севу с верой (п.3)?

Бабаджи: Нельзя считать Шри Гурудева простым смертным или обычной дживой. В духовном учителе нужно видеть представителя всех полубогов (сарва-девамайя) и всегда повиноваться ему, понимая, что он вечный обитатель духовного мира – вайкунтха-таттва.

Виджай: А что такое садху-марганугманам (следовать по пути садху) (п. 4)?

Бабаджи: Садхана-бхакти – это метод, помогающий сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Однако для того, чтобы избежать излишних усилий и беспокойств в садхане, необходимо следовать по стопам великих личностей прошлого (махаджан), поскольку путь, указанный ими, является источником всего благоприятного.

са мр̣гйах̣ ш́рейаса̄м̇ хетух̣ пантхах̣ санта̄па-варджитах̣
анава̄пта-ш́рамам̇ пӯрве йена сантах̣ пратастхире

(Сканда-пурана)

«Следует идти по пути, проложенному великими преданными (махаджанами). Тогда человек преодолеет все препятствия и избежит ненужных беспокойств».

Никто не может самостоятельно определить путь преданности, по которому ему необходимо идти, но махаджаны прошлого, передавая знание по цепи ученической преемственности, сделали путь бхакти-йоги понятным, простым и постепенным, устранив все преграды, большие и маленькие, чтобы мы могли бесстрашно идти по нему. Поэтому необходимо полагаться только на этот путь. Даже когда кто-то старается развить безраздельную бхакти к Шри Хари, она не принесет ему благой удачи, если он пренебрегает правилами, изложенными в шрути, смрити, Пуранах и Панчаратре. Нужно понять, что такая неавторитетная бхакти лишь создаст ненужное беспокойство и смятение в обществе.

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате

(Брахма-ямала, цитируемая в Бхакти-расамрита-синдху)

Виджай: Каким же образом такая несанкционированная хари-бхакти может стать источником несчастий?

Бабаджи: Ничем не омраченная шуддха-бхакти достигается только благодаря следованию пути, проложенному махаджанами прошлого. Невозможно обрести чистое сознание, сойдя с пути махаджан и создав свой собственный путь. Поэтому Даттатрея, Будда и другие учителя, которые не были способны понять шуддха-бхакти, приняли лишь тень этого настроения и распространили свои малозначимые теории майявада-мишры (бхакти, смешанной с майявадой) и настиката-мишры (бхакти, смешанной с атеизмом). Они определили их как однонаправленную хари-бхакти, но в действительности, ни одна из этих доктрин не является хари-бхакти. Эти теории только вводят людей в заблуждение и становятся для них источником духовной катастрофы.

Когда бхаджан совершается в настроении спонтанной преданности (рага-марг), нет строгой зависимости от предписаний шрути, смрити, Пуран, Панчаратры и т.д. Единственно, к чему стремятся рагануга-бхакты – это следовать обитателям Враджа, но садхаки, идущие по пути вайдхимарга, должны руководствоваться примером таких великих душ, как Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шука и других махаджан. Поэтому у вайдхи-бхакт нет иной альтернативы, кроме как следовать пути садху.

Виджай: Что означает быть любознательным относительно сад-дхармы и процесса бхаджана (п. 5)?

Бабаджи: Сад-дхарма – это истинная дхарма, или дхарма истинных садху, и чтобы понять ее, нужно с энтузиазмом вопрошать об этом.

Виджай: А что значит оставить наслаждения ради Кришны (п. 6)?

Бабаджи: Удовольствие, которое мы получаем от еды и т.д., называется материальным наслаждением (бхогой). Такое наслаждение сродни пристрастию к алкоголю и препятствует кришна-бхаджану, который становится легким, когда человек оставляет подобные наслаждения. Из-за своей привязанности к объектам чувств человек просто не способен развивать шуддха-бхакти. Поэтому вместо того, чтобы наслаждаться мирской пищей, садхака должен почитать только бхагават-прасад и служить ему, поддерживая тем самым тело, которое мы используем в служении, а в экадаши, Джанмаштами, Пхалгуни Пурниму, Нрисимха Чатурдаши и подобные дни воздерживаться от всех видов наслаждения.

Виджай: Как следует понимать, что нужно жить в таких дхамах, как Дварака, а также рядом с Гангой и другими святыми реками (п. 7)?

Бабаджи: Вера и стабильность в бхакти (бхакти-ништха) сами собой пробуждаются в человеке, когда он находится в тех местах, где проходили блаженные игры Бхагавана, и где протекают такие священные реки, как Ганга и Ямуна. Виджай: Означает ли это, что жители Шри Навадвипадхамы очищаются только благодаря Ганге, или существуют еще другие причины?

Бабаджи: О, любой, кто живет в пределах шестнадцати крош Шри Навадвипы, и особенно в Шри Маяпуре, обретает все блага, которые получают люди, живя во Вриндаване! Существует семь святых мест, которые даруют освобождение: Айодхья, Матхура, Гайя, Каши, Канчи, Авантика и Дварака. Однако Маяпур – самая великая из всех дхам, поскольку Шриман Махапрабху нисшел туда вместе со Своей вечной обителью Шветадвипой. Через четыре века после явления Шримана Махапрабху эта Шветадвипа превзойдет по значимости все другие дхамы планеты. Живя там, человек освобождается от всех оскорблений и обретает шуддхабхакти. Шри Прабодхананда Сарасвати признавал эту дхаму неотличной от Шри Вриндавана, а в некотором смысле даже более великой.

Виджай: Что значит, встав на путь бхакти, принимать только то, что необходимо для поддержания жизни (п. 8)?

Бабаджи: Об этом говорится в «Нарадия-пуране»:

йа̄вата̄ сйа̄т сва-нирва̄хах̣ свӣкурйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча чйавате парама̄ртхатах̣

«Следует принимать столько средств к существованию, сколько необходимо для поддержания бхакти – не больше и не меньше, иначе это станет причиной падения даже с высочайшего уровня».

Тот, кто встал на путь вайдхи-бхакти, может поддерживать себя честным трудом в соответствии с варнашрама-дхармой. В этом случае его жизнь будет благоприятной. Если же он накапливает больше, чем необходимо, в нем развивается привязанность, которая постепенно разрушит его бхаджан. Неблагоприятно также слишком ограничивать себя, поскольку когда преданному недостает средств, его бхаджан также ослабевает. Поэтому, пока человек не готов отречься полностью (нирапекша), ему необходимо иметь средства к существованию, которые позволили бы ему следовать шуддха-бхакти.

Виджай: Как нужно соблюдать хари-васару (п. 9)?

Бабаджи: Термин хари-васара относится к чистому, или не прерванному (шуддха) экадаши. Нельзя поститься в смешанный (виддха) экадаши. В этом случае двадаши является маха-двадаши, и его необходимо соблюдать вместо экадаши. За сутки до наступления экадаши нужно соблюдать целибат и затем весь день хари-васары проводить в посте, воздерживаясь даже от питья воды. Непрерывно совершая бхаджан, нужно всю ночь бодрствовать, а на следующий день в положенное время прервать пост и продолжать соблюдать целибат.

Таково правильное соблюдение хари-васары. Невозможно соблюдать нирджал-экадаши (пост без воды), не отказавшись от маха-прасада. Если у человека нет возможности или силы следовать хари-васаре надлежащим образом, существуют альтернативные правила следования (анукалпа) – согласно «Хари-бхакти-виласе», от его имени пост может соблюдать его представитель:

упава̄сетв аш́актасйа а̄хита̄гнер атха̄пи ва̄ путра̄н ва̄
ка̄райед анйа̄н бра̄хман̣а̄н ва̄пи ка̄райет

(Хари-бхакти-виласа, 12.34)

«Если сагника-брахман не способен соблюдать пост, тогда от его имени может поститься его сын или другой брахман».

Также описано, как можно поститься через хавишьянну и т.п.:

нактам̇ хавишйа̄нна-маноданам ва̄
пхалам̇ тила̄х̣ кшӣрам атха̄мбу ча̄джйа̄м̇
йат пан̃ча-гавйам̇ йади ва̄пи ва̄йух̣
праш́астам атроттарам уттаран̃ ча

(Ваю-пурана, цитируется в Хари-бхакти-виласе, 12.39)

«Вечером вместо зерен нужно принять другие продукты (хавишьянну): фрукты, кунжут, молоко, воду, гхи, панчагавью (пять даров коровы: молоко, йогурт, гхи, коровью мочу и навоз) и воздух. В этом списке каждый следующий продукт лучше предыдущего».

Согласно «Махабхарате» (Удйога-парва):

ашт̣аита̄нйа-врата̄гхна̄ни а̄по мӯлам̇ пхалам̇ пайах̣
хавир бра̄хман̣а-ка̄мйа ча гурор вачанам аушадхам

«Следующие восемь ингредиентов не нарушают обет (врату): вода, коренья, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, слова гуру, лечебные травы и лекарства».

Виджай: А как нужно оказывать почтение таким деревьям, как ашваттха и амалаки (п. 10)?

Бабаджи:

аш́ваттха-туласӣ-дха̄трӣ-го-бхӯми-сура-ваишн̣ава̄х̣
пӯджита̄x пран̣ата̄ дхйа̄та̄x кшапайанти нр̣на̄м агхам

(Сканда-пурана)

«Все грехи человека будут уничтожены, если он совершает пуджу и предлагает поклоны деревьям пиппала, амалаки, Туласи, а также коровам, брахманам и Вайшнавам».

Тот, кто следует путем вайдхи-бхакти, должен в течение всей жизни поклоняться, медитировать, заботиться и предлагать поклоны таким полезным и дающим тень деревьям, как пиппала, плодовым деревьям, как амалаки, священным деревьям, как Туласи, коровам и другим полезным животным; брахманам, которые защищают общество, давая наставления по дхарме, а также Вайшнавам. Вайдхи-бхакты защищают мир, совершая эти виды деятельности.

Виджай: Что означает избегать общения с людьми, которые не расположены к Кришне (п. 11)?

Бабаджи: Бхакти с появлением бхавы становится очень сильной и глубокой, но до тех пор, пока бхава не пробудилась, необходимо избегать общения с людьми, враждебно настроенными по отношению к бхакти. Слово санга (общение) указывает на привязанность, а не просто на пребывание рядом с кем-то и разговоры с ним. Санга имеет место, когда существует близость, привязанность и желание беседовать. Не следует общаться с людьми, которые не расположены к Бхагавану. С пробуждением бхавы исчезает всякое желание общаться с такими людьми. Поэтому те, у кого есть адхикара к вайдхи-бхакти, всегда должны держаться подальше от такого общения. Подобно тому как деревья и растения погибают от зноя и загрязненной атмосферы, лиана преданного служения (бхакти-лата) высыхает при отсутствии любви к Кришне.

Виджай: Кто же те люди, которые не расположены к Кришне?

Бабаджи: Существует четыре вида таких людей: те, кто лишен кришна-бхакти и привязан к чувственным наслаждениям (вишайи); те, кто привязан к общению с женщинами (стри-санги); те, чье сердце осквернено философией майявады и атеизмом; те, кто запутался в карме. Необходимо оставить общество такого рода людей.

Виджай: Что значит не принимать недостойных учеников (п. 12)?

Бабаджи: Набирать много учеников ради своего обогащения – это огромная ошибка. Такому гуру придется инициировать и тех, у кого нет шраддхи, а принимать в качестве учеников неверующих является оскорблением. Только те, у кого есть шраддха, достойны быть учениками, остальные же – нет.

Виджай: Почему нельзя прилагать чрезмерные усилия в организации праздников и т.п. (п. 13)?

Бабаджи: Преданному следует, довольствуясь малым для поддержания жизни, полностью отдавать себя бхагавад-бхаджану. Если же он берется за слишком многое, требующее чрезмерных усилий, он так привязывается к этому, что не может сосредоточить ум на бхаджане.

Виджай: А почему нельзя изучать много книг с целью найти новые толкования (п. 14)?

Бабаджи: Шастры подобны бескрайнему океану. Поэтому лучше всего внимательно изучать их на интересующую вас тему. Если же понемногу читать разные шастры, невозможно получить ясное представление ни по одному вопросу. Особенно это относится к бхакти-шастрам. Разум человека может наполниться самбандха-таттвой только при глубоком их изучении. Будьте внимательны, необходимо воспринимать только непосредственный смысл шастр, ибо различные их интерпретации приводят лишь к противоречивым выводам.

Виджай: А что значит не быть скупым (п. 15)?

Бабаджи: Без необходимой одежды и еды человек испытывает трудности и приходит в сильное беспокойство, когда лишается необходимого. Однако не стоит тревожиться, несмотря на невзгоды, – при любых обстоятельствах мы должны довольствоваться тем, что приходит легко, и помнить Шри Бхагавана.

Виджай: Как избавиться от скорби, гнева и т.д. (п. 16)?

Бабаджи: Шри Кришна не явит Себя (спхурти) в сердце, охваченном скорбью, страхом, гневом, жадностью, завистью и безумием. Совершенно естественно, что печаль и иллюзия возникают в разлуке с друзьями и родственниками, а также когда препятствия не позволяют осуществить желаемое. Однако садхаке не следует отдаваться во власть таких эмоций. Родители, безусловно, будут горевать, разлучившись со своими детьми, но нужно избавиться от этой печали, памятуя о Шри Хари. Поэтому необходимо научиться сосредотачивать свой ум на лотосных стопах Шри Бхагавана.

Виджай: Мы не должны пренебрегать полубогами. Означает ли это, что им следует совершать пуджу (п. 17)?

Бабаджи: Очень важно безраздельно предаться Шри Кришне – источнику всех деватов. Нельзя считать полубогов независимыми от Шри Кришны и поклоняться им. В то же время, нельзя выражать непочтение полубогам, видя, как им предлагают пуджу. Во всех деватах надо видеть слуг Шри Кришны и почитать их за это, но медитировать следует только на Шри Кришну и помнить Его одного.

Чистая бхакти не проявится в сердце дживы, пока та находится в плену гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса). Такие люди будут предлагать пуджу девате, господствующему божеству той гуны, под влиянием которой они находятся, и их вера (ништха) будет в точности соответствовать их качествам. Поэтому