Прамея: абхидхея – раганугасадхана-бхакти

 

Беседа с учителем на тему вайдхи-садхана-бхакти полностью убедила Виджая Кумара и Враджанатху в том, что невозможно войти в высшую обитель, не получив харинаму и дикшу у сиддха-махатмы (великой совершенной души). Вдохновленные этой беседой, они решили не терять времени даром и на следующий же день принять дикшу у сиддха Бабаджи Махараджа.

Виджай Кумар еще в детстве получил от семейного гуру дикша-мантру, а Враджанатха – только гаятри-мантру. Из наставлений почтенного Бабаджи они ясно поняли, что повторение мантр, полученных от гуру, который не является вайшнавом, – это прямая дорога в ад, и разумному человеку, следующему предписаниям шастр, следует снова принять дикшу, но уже у шуддха-вайшнава гуру. Тогда он сможет достаточно быстро достичь совершенства в повторении святого имени. Поэтому они решили на следующее утро отправиться в Маяпур и после того, как примут омовение в Ганге, попросить у святого Бабаджи дать им дикшу. Итак, ранним утром, совершив омовение и нанеся тилаку на двенадцать частей тела, они поспешили в Шривасанган. Увидев Рагхунатху даса Бабаджи, они предложили полные поклоны его лотосным стопам. Бабаджи Махарадж как истинный сиддха-вайшнав понял их умонастроение, но, следуя этикету, спросил:

– В чем дело? Почему вы пришли сегодня так рано?

– О учитель, мы падшие и никчемные люди, лишенные духовного богатства, – смиренно ответили Виджай Кумар и Враджанатха. – Пожалуйста, смилуйся над нами!

Бабаджи Махашая остался очень доволен их ответом и, пригласив по одному в свою хижину, дал каждому мантру, состоящую из восемнадцати слогов. Произнеся мантру вслед за учителем, Виджай Кумар и Враджанатха, опьяненные маха-премой, начали танцевать, восклицая: «Джай Гауранга! Джай Гауранга!»

Как же прекрасны были они в этот момент, украшенные тремя нитями бус из туласи и отмеченные тилакой на двенадцати частях тела, обвитого брахманским шнуром! Их лица сияли от нахлынувших духовных эмоций (саттвикавикар), а из глаз непрерывно текли слезы. Видя в учениках такое проявление экстатической любви, Бабаджи Махашая обнял их и сказал: «Сегодня благодаря вам и я очистился». Счастливые Виджай Кумар и Враджанатха снова и снова брали пыль с лотосных стоп своего учителя и осыпали ею свои головы и тела. В этот момент во двор Шривасангана вошли двое слуг Враджанатхи. Следуя указаниям своего господина, они принесли из дома большое количество блюд (бхоги), приготовленных для Шримана Махапрабху. Со сложенными ладонями Виджай Кумар и Враджанатха попросили предложить все эти многочисленные блюда Божествам Шри Шри Панча-таттвы, и почтенный глава бхакт Шривасангана поручил пуджари выполнить это служение.

Прозвучал глубокий и протяжный звук раковины, возвещающий о начале арати, и вайшнавы, собравшиеся в большом количестве, начали петь бхога-арати перед Шриманом Махапрабху, играя на цимбалах, караталах и мридангах. Прекрасная церемония предложения бхоги завершилась раздачей прасада в натья-мандире (зале для танцев). У каждого из вайшнавов, привлеченных мелодией харинамы, была с собой лота для воды. Громко прославив маха-прасад, они приступили к трапезе. Враджанатха с Виджая Кумаром не торопились присоединиться к преданным, поскольку хотели дождаться маха-маха-прасада (остатков пищи гуру и вайшнавов). Однако самый уважаемый из бабаджи заставил их сесть вместе со всеми, сказав:

– Вы – грихастха-вайшнавы, и мы будем благословлены, если предложим свои дандаваты вашим лотосным стопам.

– Все вы великие отреченные вайшнавы, – смиренно сложив ладони, ответили смущенные Виджай Кумар и Враджанатха. – Мы, грихастхи, будем очень удачливы, если сможем отведать нектарные остатки вашей пищи. Сев же вместе с вами, мы лишь совершим оскорбление.

– В вайшнавизме нет различия между домохозяевами и отреченными, – возразили им вайшнавы. – О вайшнаве судят по его преданности. Чем больше он предан Шри Кришне, тем более он возвышен.

Ведя непринужденную беседу, все стали почитать прасад. Однако Виджай Кумар и Враджанатха так и не притронулись к прасаду и тихо сидели, надеясь получить остатки пищи с тарелки своего духовного учителя. Кто-то из вайшнавов заметил это и, поняв их настроение, обратился к Рагхунатхе дасу Бабаджи: «О почтенный Бабаджи Махашая, будь добр к своим искренним ученикам, иначе они так и не примут прасад».

Услышав эту просьбу, Бабаджи тотчас отдал часть своего прасада Виджаю с Враджанатхой. С глубокой верой и со словами шри гураве намаха они приняли остатки его пищи и начали чествовать прасад. Пока бхакты вкушали, кто-то время от времени восклицал: «Садхус савахана, будьте осторожны, не переешьте!» и «Слава могущественному прасаду!»

И тут произошло нечто необычайное. Невиданное прежде сияние озарило натья-мандир Шривасангана, и все увидели, что Сам Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими дорогими спутниками с любовью почитает прасад, который Шри Шачи-деви, Сита и Малини-деви подносят им. Потрясенные увиденным, вайшнавы забыли обо всем и, застыв в немом оцепенении с прасадом в руке, созерцали эту картину. Слезы великой радости тонкой струйкой катились по их щекам.

Лила исчезла так же внезапно, как появилась, и вайшнавы, глядя друг на друга, плакали. Невозможно описать тот сладостный вкус, который имел прасад в этот момент.

– Воистину, эти двое сыновей брахманов – восприемники милости Гаурахари, – в один голос воскликнули изумленные бхакты. – Именно поэтому Шриман Махапрабху проявил Свою лилу на этом празднике.

– Мы самые падшие, никчемные и бесполезные, – обливаясь слезами, ответили Враджанатха и Виджай Кумар.

– У нас нет ни капли знания. Но одно несомненно – это божественное видение открылось нашему взору только по беспричинной милости гуру и вайшнавов. Сегодня наше рождение обрело смысл!

Почтив прасад, они с разрешения вайшнавов отправились домой.

С тех пор ежедневно, приняв рано утром омовение в Ганге, они шли в Шривасанган, предлагали дандават-пранамы лотосным стопам своего наставника, получали даршан божества Шри Кришны в храме и обходили вокруг Туласи. Каждый день они получали какие-то новые наставления.

На пятый день вечером после сандхья-арати и намасанкиртаны они вошли в бхаджана-кутир Шри Рагхунатхи даса Бабаджи, который в этот момент сладким голосом тихо повторял шри-наму. Увидев своих дорогих учеников, распростершихся в поклоне, он с любовью возложил свою лотосную руку им на голову, и усадив рядом, спросил, все ли у них благополучно.

– О учитель, по твоей милости мы смогли понять, что такое вайдхи-садхана-бхакти, – сказал, воспользовавшись благоприятной возможностью, Враджанатха. – Теперь мы жаждем услышать о рагануга-бхакти. Будь добр, расскажи нам об этом.

Бабаджи остался чрезвычайно доволен, услышав эту смиренную просьбу:

– Шри Гаурачандра принял вас обоих как Своих преданных, поэтому ничто не должно быть скрыто от вас. Слушайте очень внимательно, я объясню вам, что такое рагануга-бхакти.

Прежде всего, я снова и снова предлагаю свои бесчисленные дандават-пранамы лотосным стопам Шри Рупы Госвами, которого Шриман Махапрабху освободил от общения с мусульманами и обучил раса-таттве в Праяге. Также я принимаю прибежище у лотосных стоп Шри Рагхунатхи даса Госвами, который, словно шмель, наслаждается нектаром враджа-расы. Всемилостивый Шри Гауранга Махапрабху, вызволив его из бездонного колодца грубого материализма, передал в заботливые руки Шри Сварупы Дамодары Госвами, даровавшего ему все совершенства.

Перед тем как приступить к описанию рагануга-бхакти, я должен объяснить природу рагатмика-бхакти.

Враджанатха: Сначала мне бы хотелось понять, что такое рага.

Бабаджи: Когда мирские люди вступают в контакт с объектами чувств, они естественно привязываются к бесконечному разнообразию материальных чувственных наслаждений. Эта сильная привязанность называется вишая-рага. Когда они видят какой-то красивый объект, их глаза становятся беспокойными, а в сердце возникает влечение (ранджаката) к прекрасному объекту и привязанность (рага) к нему.

Рага-бхакти – это такая стадия развития бхакти, когда Кришна становится единственным объектом раги. Шрила Рупа Госвами дал следующее определение слову рага:

ишт̣е сва̄расикӣ ра̄гах̣ парама̄вишт̣ата̄ бхавет
тан-майӣ йа̄ бхавед бхактих̣ са̄тра ра̄га̄тмикодита̄

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.272)

«Рага – это неутолимая любовная жажда (према-майи тришна) по отношению к объекту своей любви, приводящая к спонтанной и очень глубокой погруженности (сварасики парамавиштата) в него. Рага-майи бхакти означает служение, например, плетение гирлянд, которое пропитано такой интенсивной рагой».

Рага – это абсолютная (парама) и безраздельная (сварасики) погруженность (авиштата) в объект своего поклонения. Когда преданность Кришне достигает стадии рагамайи, она называется рагатмика-бхакти. В целом можно сказать, что страстное желание достичь Кришну, пропитанное премой (према-майи), называется рагатмика-бхакти.

Человеку, в чьем сердце еще не возникла такая рага, следует стараться развивать привязанность к Господу, действуя в соответствии с правилами и предписаниями шастр (видхи). Побудительными мотивами в вайдхи-бхакти являются страх, почтение и благоговение, тогда как в рагатмика-бхакти – только лобха (духовная жажда) по отношению к лилам Кришны.

Враджанатха: Кто имеет адхикару (квалификацию) для рага-майи бхакти?

Бабаджи: Вайдхи-шраддха дарует адхикару для вайдхибхакти, а лобха-майи шраддха – вера, окрашенная горячим стремлением участвовать во враджа-лиле, наделяет адхикарой для рага-майи бхакти.

Высочайшим примером рагатмика-бхакти является бхава жителей Враджа к Кришне. Тот, кто по великой удаче наделен духовной жаждой (лобхой) испытывать те же самые чувства (бхаву), которые присущи враджаваси, имеет адхикару для рагануга-бхакти.

Враджанатха: Каковы признаки такой лобхи?

Бабаджи: Когда садхака слушает о сладчайших бхавах враджаваси, он начинает думать (буддхи-апекша), как войти в эти игры. Это желание (апекша) является признаком пробудившейся лобхи.

Преданный, имеющий адхикару для вайдхи-бхакти, оценивает все с позиции разума, знания шастр и логических умозаключений и, слушая хари-катху, воспринимает только то, что соответствует этим трем условиям. Однако в рага-марге не существует подобных соображений, ибо на этом пути обращение к разуму, знанию шастр и логике даже нежелательно. Все, что необходимо здесь, – это жажда постичь настроение враджаваси: «Что за сладкие бхавы у враджаваси к Кришне? Могу ли и я обрести их? Как мне испытать эти бхавы?» Такое страстное желание – признак лобхи, и тот, у кого ее нет, не имеет адхикары для раганугабхакти. Вы должны понять это.

Враджанатха: Каков процесс рагануга-бхакти?

Бабаджи: Садхака, развивший духовную жажду к прекрасному настроению служения (севе) одного из враджаваси, всегда памятует и медитирует на свое служение этой личности. Он постоянно погружен в игры своего возлюбленного Шри Кришны с этим враджаваси и всегда находится во Врадже физически или мысленно, страстно желая ощутить его (или ее) бхаву. Следуя примеру этого враджаваси, он служит Шри Кришне двумя путями: внешне – как садхака (практикующий преданный) и внутренне – с бхавами (бхавана-пурвака) в своей сиддха-дехе. Таков процесс рагануга-бхакти.

Враджанатха: Существует ли связь между раганугабхакти и составляющими вайдхи-бхакти?

Бабаджи: Составляющие вайдхи-бхакти – шраванам, киртанам и т.д. включены и в практику рагануга-садхаки. Садхака идет по стопам вечных обитателей Враджа, наслаждаясь вечным блаженством служения. В то же время в своем внешнем теле он следует составляющим вайдхи-бхакти.

Враджанатха: Какова слава рагануга-бхакти?

Бабаджи: Рагануга-бхакти очень быстро дарует такой плод, который невозможно получить, даже если в течение долгого времени с твердой верой (ништхой) следовать составляющим вайдхи-бхакти. Преданность на пути вайдхи слабая, поскольку зависит от правил и предписаний, тогда как рагануга-бхакти по самой своей природе сильна, ибо полностью независима.

Когда кто-то принимает идею следования по стопам любящих обитателей Враджа, в его сердце пробуждается рага, которая всегда включает в себя процессы шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам и атманиведанам. Вкус (ручи) к следованию по стопам враджаваси пробуждается только в том, чье сердце – ниргуна (лишено материальных качеств). Именно поэтому жадное стремление к рагануга-бхакти чрезвычайно редко и является источником всего самого благоприятного. Существует много видов как рагануга-бхакти, так и рагатмика-бхакти.

Враджанатха: А сколько разновидностей рагатмикабхакти?

Бабаджи: Есть два вида рагатмика-бхакти: основанная на трансцендентном вожделении – желании удовлетворить Кришну (кама-рупа) и на взаимоотношениях (самбандхарупа).

Враджанатха: В чем разница между кама-рупой и самбандха-рупой?

Бабаджи: В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т снеха̄д йатха̄ бхактйеш́варе манах̣
а̄веш́йа тад-агхам̇ хитва̄ бахавас тад-гатим̇ гата̄х̣ гопйах̣
ка̄ма̄д бхайа̄т кам̇со двеша̄ч чаидйа̄дайо нр̣па̄х̣
самбандха̄д вр̣шнайах̣ снеха̄д йуйам̇ бхактйа̄ вайам̇ вибхо

(Ш.-Б., 7.1.30-31)

«Очень многие достигли Господа благодаря глубокой сосредоточенности ума, порожденной вожделением (камой), завистью (двешей), страхом (бхайей) или нежной привязанностью (снехой), а также избавившись от материальных проявлений этих чувств.

Гопи удостоились милости Кришны, поскольку питали к Нему вожделение, каму; Камса – испытывая страх, бхаю; цари, подобные Шишупале – завидуя Кришне, двеша; Ядавы – питая к Нему родственные чувства, самбандху; вы, Пандавы, – испытывая к Нему нежную привязанность, снеху. Мы же, мудрецы (Нарада и другие риши), – благодаря бхакти».

Здесь упоминается шесть видов проявления чувств: вожделение (кама), страх (бхая), зависть (двеша), родственные отношения (самбандха), нежная привязанность (снеха) и преданность (бхакти). Двум из них – страху и зависти – подражать не следует, поскольку эти чувства неблагоприятны.

Что касается снехи, она бывает двух видов: относящаяся к сакхья-бхаве и проявляющаяся в вайдхи-бхакти; и та, что относится к преме и выходит за рамки садханы. Таким образом, снеха не встречается в практике рагануга-садханабхакти.

Слова бхактйа̄ вайам̇ (в шлоке 7.1.31) означают: «мы – Нарада и другие мудрецы – достигли Господа благодаря бхакти». Нужно понимать, что здесь слово бхакти означает вайдхи-бхакти и может относиться либо к практике вайдхибхакти таких мудрецов, как Нарада, либо к преданности, смешанной с гьяной.

Выражение тад-гатим̇ гата̄x свидетельствует о том, что множество людей достигли Всевышнего. Очень важно уяснить, что здесь имеется в виду. Луч солнечного света (кирана) и само солнце – одна и та же субстанция (васту). Подобным образом, Брахман и Кришна – тоже одна и та же субстанция. Брахман – это просто сияние, исходящее от тела Кришны. Гьяни-бхакты погружаются в Брахман, и то же самое происходит с врагами Кришны, которых убивает Он Сам. Некоторые из них получают сарупья-абхасу (подобие сарупьи, то есть той же формы, что и у Бхагавана) и остаются погруженными в блаженство Брахмана. Согласно «Брахманда-пуране» они пребывают на Сиддха-локе, находящейся за пределами материального мира.

На Сиддха-локе обитают два вида джив: достигшие совершенства благодаря накопленному знанию (гьяна-сиддха), и асуры, которых убил Сам Шри Бхагаван. Самые удачливые из гьяни-сиддх становятся ашрая раги (обителью привязанности к Кришне). Поклоняясь Его лотосным стопам, они достигают высшей цели – кришна-премы и получают возможность войти в группу дорогих спутников Кришны.

Подобно тому, как солнце и его лучи являются одним целым, между Кришной и сиянием Его тела (Брахманом) нет никакой разницы. Слова тад-гатим означают достижение тат, т.е. Кришны (кришна-гати). Гьяни и асуры получают саюджья-мукти и сливаются с Брахманом, который является лучами сияния, исходящего от Кришны (кришна-кирана). Шуддха-бхакты же развивают прему и служат Кришне, источнику всего сущего.

Из шести вышеупомянутых проявлений чувств мы обсудили четыре: бхаю, двешу, снеху и бхакти. Теперь нам осталось рассмотреть каму и самбандху. Только они являются бхавами, соответствующими рага-маргу. Поэтому и существует два вида рага-майи бхакти: кама-рупа и самбандхарупа.

Враджанатха: Какова сварупа (внутренняя характеристика) кама-рупа бхакти?

Бабаджи: Слово кама означает самбхога-тришну (желание встретиться с Кришной). Самбхога-тришна превращается в рагатмика-бхакти, порождающую ничем не мотивированное любовное поведение. Другими словами, прити-самбхога означает удовлетворять желания Кришны. Все усилия кама-рупа-бхакты, в котором нет и тени корыстных желаний, направлены на то, чтобы сделать Кришну счастливым, т.е. только на Его благо. Он не отказывается и от собственного счастья, но лишь тогда, когда это приносит удовольствие Кришне.

Такую ни с чем не сравнимую любовь можно найти только у враджа-деви. Према гопи обладает особой, восхитительной сладостью (мадхурьей), благодаря которой происходит множество веселых игр и развлечений. Хотя сведущие ученые называют это уникальное состояние любви вожделением (камой), на самом деле, так называемое вожделение гопи – апракрита (трансцендентное) и лишено каких-либо недостатков.

Вожделение обусловленных душ низменно и достойно презрения, а любовь гопи настолько трансцендентно чиста и притягательна, что даже такие близкие и дорогие Кришне преданные, как Уддхава, жаждут обрести ее. Ничто не может сравниться с камой гопи, ее можно сравнить только с нею самой. Кама-рупа-рагатмика-бхакти встречается только во Врадже и нигде более. Кама Кубджи в Матхуре не является истинной камой, это просто рати. Кама, о которой я говорю, не имеет ничего общего с камой Кубджи.

Враджанатха: А что такое самбандха-рупа-бхакти?

Бабаджи: Это такая преданность Кришне, когда бхакта имеет представление о себе (абхиман): «Я отец Кришны» или «Я мама Кришны». Во Врадже примером такой самбандха-рупа-бхакти является преданность Нанды Махараджа и мамы Яшоды.

Рагануга-бхакта может осознать свою сварупу в чистой преме, развивая либо кама-рупа бхаву, либо самбандха-рупа бхаву. Обе эти бхавы, присущие нитья-сиддха-бхактам, уже упоминались при анализе рагануга-бхакти. Итак, как вы видите, существует два вида рагануга-садхана-бхакти: камануга и самбандхануга.

Враджанатха: Какова природа камануги в рагануга-садхана-бхакти?

Бабаджи: Камануга – это желание следовать кама-рупабхакти, которая бывает двух видов: самбхога-иччхамайи и тат-тад-бхава-иччхамайи.

Враджанатха: Что представляет собой самбхога-иччхамайи?

Бабаджи: Самбхога-иччхамайи – это желание участвовать в веселых играх (кели) с Кришной. Его трансцендентные развлечения с гопи называются самбхога.

Враджанатха: А что же тогда тат-тад-бхаваиччхамайи?

Бабаджи: Это желание ощущать сладостные бхавы, которые гопи Враджа испытывают к Кришне.

Враджанатха: Как эти два вида рагануга-садхана-бхакти пробуждаются в сердце садхаки?

Бабаджи: Когда бхакта созерцает прекрасное Божество Кришны и слушает о Его сладостных играх (мадхуралила-катху), в его сердце возникает очень сильное желание испытать эти бхавы, и тогда он совершает садхану в настроении камануга или самбандхануга рагануга-бхакти.

Враджанатха: Кришна – единственный мужчина (пуруша). Гопи же имеют женское тело (пракрити). Насколько я понял, только женщины могут обладать адхикарой для камануга рагануга-бхакти. Как же тогда садхака, имеющий мужское тело, может ощутить эту бхаву?

Бабаджи: Дживы, согласно своей свабхаве, находятся в пяти различных видах отношений с Кришной: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья. Из этих пяти во Врадже присутствуют дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Дасья, сакхья и ватсалья с отцовскими чувствами – это мужские бхавы, и они доступны тем, кто склонен служить Кришне в мужской духовной форме.

Женская же бхава присуща только двум расам – ватсалье с материнскими чувствами и шрингара-расе, или мадхурья-расе (вкусу супружеской любви), и те, кто обладает такой природой, служит Кришне в женском духовном теле. Эти два вида свабхавы свойственны как вечным спутникам Шри Кришны, так и садхакам, которые находятся в анугатье с ними (следуют по их стопам).

Враджанатха: Как же тем, кто находится в мужском теле, практиковать рагануга-садхану в настроении враджагопи?

Бабаджи: Садхака, который согласно своей адхикаре развил ручи к шрингара-расе, внешне может быть мужчиной, но его духовное тело (сиддха-шарира) имеет женскую форму. И в этой сиддха-шарире он служит Кришне, следуя по стопам какой-то определенной гопи, согласно своему ручи и присущей ему свабхаве.

В «Падма-пуране» говорится о мужчинах, которые обладали этим видом бхавы. Когда мудрецы в лесу Дандакаранья увидели несравненную красоту Шри Рамачандры, они начали совершать бхаджан, желая, чтобы Он стал их мужем. Позже, родившись из лона гопи в Гокула-лиле, они служили Шри Хари в настроении кама-рупа-рага-майи-бхакти.

Враджанатха: Мы слышали, что женщины Гокулы – это нитья-сиддхи, которые появились во Врадже для того, чтобы смогли произойти разнообразные игры Кришны. Как тогда это согласуется с «Падма-пураной»?

Бабаджи: В раса-танце со Шри Кришной естественным образом приняли участие нитья-сиддха гопи. Другие же гопи родились во Врадже после того, как достигли совершенства в кама-рупа-садхана-бхакти. Согласно шлоке та̄ ва̄рйама̄н̣а̄х̣ патибхих̣ питр̣бхих̣ бхра̄тр̣-бандхубхих̣ (Ш.-Б., 10.29.8)¹, они осознали свою апракрита-сварупу, совершая манаси-севу Кришне. Главным образом это относится к махариши Дандакараньи.

Враджанатха: Какие гопи относятся к нитья-сиддхам, а какие – к садхана-сиддхам?

Бабаджи: Шримати Радхарани – это сварупа-шакти Шри Кришны, а восемь главных сакхи – Ее первая каявьюха (экспансии Ее тела). Остальные сакхи – следующая кая-вьюха. Все они являются нитья-сиддхами и относятся к сварупа-шакти-таттве, а не к джива-таттве. Сакхи Враджа, не являющиеся нитья-сиддхами, т.е. те, кто достиг совершенства благодаря садхане, следуют вечным спутницам (парикарам) Шримати Радхарани. Они относятся к садхана-сиддха дживам. Получив силу от хладини-шакти, они стали обитателями Враджа (салокья) и вместе с нитьясиддха сакхи приняли участие во враджа-апракрита-лиле. Дживы, достигшие совершенства путем рагануга-садханы в шрингара-расе, также становятся садхана-сиддха сакхи.

Те, кто служил Кришне только в соответствии с правилами вайдхи-марга, желая (рирамша) наслаждаться с Кришной ради собственного счастья, входят в группу цариц Двараки. Никто не может стать последователем враджа-гопи, следуя только вайдхи-маргу. Однако тот, кто внешне следует правилам вайдхи-марга, а внутренне совершает садхану рага-марга, также обретает враджа-севу.

1 См. комментарии в конце главы.

Враджанатха: Как можно осуществить желание наслаждаться (рамана, или рирамша)?

Бабаджи: Садхаки, имеющие настроение, схожее с настроением цариц Двараки (махиши-бхава), не хотят быть безрассудными (дхриштата) подобно прекрасным враджа-сундари, а желают служить Кришне только как верные супруги (грихини).

Враджанатха: Мне хотелось бы яснее понять это.

Бабаджи: Махиши-бхава – это садхана-сева, когда садхака, совершая служение, лелеет в сердце желание, чтобы Кришна стал его законным мужем. Такие взаимоотношения с Кришной в махиши-бхаве называются свакией (супружеской любовью). Обладающие махиши-бхавой на стадии садханы не испытывают паракия-расу (вкус любовных отношений вне брака) и потому не могут следовать гопи Враджа в паракия-бхаве. Поэтому единственная возможность обрести враджа-расу – это совершать рагануга-садхана-бхакти в настроении паракии.

Враджанатха: О учитель, по твоей милости я понял этот момент, а теперь, будь добр, объясни разницу между камой и премой. Если они неотличны, тогда нельзя ли вместо кама-рупы использовать термин према-рупа? Слово кама звучит немного грубо.

Бабаджи: Между камой и премой есть разница. Према – это то же, что и самбандха-рупа рага-майи-бхакти. В самбандха-рупа-бхакти отсутствует кама, т.е. это такая према, где нет желания самбхоги, нет желания участвовать в любовных играх (кели). Когда же к преме присоединяется желание самбхоги, она становится кама-рупа-бхакти, которая присутствует только в шрингара-расе у враджа-деви. В материальном мире кама принимает форму чувственных наслаждений и является лишь искаженным отражением (трансформацией) безупречной апракрита-камы. Даже бхаву Кубджи, хотя она и направлена на Кришну, нельзя назвать камой, поскольку ее чувства не находятся на одном уровне с камой гопи.

Джадия-кама (вожделение, направленное на инертную, безжизненную материю) основана на удовлетворении чувств и является лишь иным видом страдания. Она низменна и достойна презрения. В отличие от джадия-камы вожделение, основанное на преме, исполнено ананды. Оно представляет высшую ценность и всегда приносит радость. Поскольку пракрита-кама (мирское вожделение) ничтожна и отвратительна, не стоит сомневаться в правильности использования словосочетания апракрита-кама (трансцендентное вожделение).

Враджанатха: А каковы особенности рагануга-бхакти, основанной на взаимоотношениях (самбандха-рупа)?

Бабаджи: Самбандхануга бхакти – это бхакти, в которой присутствует одно из трех видов настроений по отношению к Кришне: дасья (настроение слуги), сакхья (друга) или ватсалья (родительское настроение). Садхака в таком настроении думает: «Я – слуга Кришны, а Он – мой господин», «Я – друг Кришны» или «Я отец (или мать) Кришны». Эти настроения приводят к развитию соответствующих отношений с Кришной. Самбандхануга бхакти в своем самом высочайшем проявлении встречается только у обитателей Враджа.

Враджанатха: Как можно развить рагануга-бхакти в настроении слуги, друга или родителя?

Бабаджи: Преданный, в сердце которого пробудилось ручи к дасья-расе, служит Кришне, следуя особому настроению служения Его вечных слуг, таких как Рактака и Патрака, пропитанному мадхура-бхавой. Тот, кто имеет вкус к сакхья-расе, служит Кришне, следуя чувствам (бхавам) и устремлениям (чешта) одного из прия-сакхов Кришны, например, Субала. Тот же, кого привлекает ватсалья-раса, служит Кришне, следуя бхавам и действиям Нанды и Яшоды, имеющих с Ним родительские отношения.

Враджанатха: Что означает следовать (анукарана) чеште и бхавам?

Бабаджи: Согласно вечной, изначальной природе (сиддха-бхаве) садхаки, в его сердце пробуждаются по отношению к Кришне особые чувства (бхавы) и устремления (чешта), а также деятельность (вьявахара), следуя которым, садхака, развивающий самбандхануга бхакти, занимает себя служением Кришне. Например, Нанда Махарадж испытывает к Кришне родительскую любовь. Поэтому бхакта, находящийся в таком же настроении, должен взращивать в своем сердце те же бхавы, с которыми Нанда Махарадж служит Шри Кришне, желая доставить Ему удовольствие. Однако ни в коем случае нельзя считать себя Нандой, Яшодой, Субалом или Рактакой. Необходимо просто следовать бхавам этих великих преданных согласно своему собственному ручи, иначе это будет оскорблением.

Враджанатха: О учитель, какому виду рагануга-бхакти соответствует наша адхикара?

Бабаджи: Сын мой, вам следует определить свою свабхаву, и тогда вы поймете, к какому виду преданности вы склонны. Особый вкус (ручи) пробуждается согласно свабхаве, и он указывает на ту расу, к которой вам надо стремиться. Чтобы утвердиться в какой-то расе, необходимо следовать одному из вечных спутников Кришны, который совершенен именно в этой расе. Поэтому и нужно понять свое собственное ручи. Если вас привлекает рага-марг, тогда действуйте в соответствии с этим настроением. Но до тех пор, пока склонность к рага-маргу не пробудилась, нужно просто с твердой верой следовать правилам и предписаниям вайдхи-бхакти.

Виджай: Прабху, я много лет посвятил изучению «Шримад-Бхагаватам» и всегда слушал о кришна-лиле, если мне предоставлялась такая возможность. Всякий раз, когда я размышляю о кришна-лиле, мое сердце переполняет сильное желание служить Божественной Чете, как это делает Лалита-деви.

Бабаджи: Можешь больше ничего не говорить. Ты – манджари (юная служанка) Лалиты-деви. Какой вид служения привлекает тебя больше всего?

Виджай: Мне хочется, чтобы Шримати Лалита-деви разрешила мне делать гирлянды. Тогда я с большой любовью соберу прекрасные благоухающие цветы и, сплетя из них гирлянды, передам их в лотосные руки Лалиты-сакхи. Одарив меня взглядом, полным безграничной любви и милости, она наденет их на шеи Шри Радхи и Шри Кришны.

Бабаджи: Прими мои благословения, чтобы ты смог достичь совершенства в том, ради чего ты совершаешь свою садхану.

Услышав исполненное любви благословение Бабаджи Махашаи, Виджай заплакал и упал к его лотосным стопам. Видя его таким взволнованным, Бабаджи сказал: «Дорогой мой, продолжай свою практику рагануга-садхана-бхакти с этим же чувством, а внешне исполняй все предписания вайдхи-садхана-бхакти».

Изумленный тем, каким духовным богатством обладает его дядя, Враджанатха, сложив ладони, смиренно обратился к Бабаджи: «Мой господин, когда бы я ни медитировал на игры Шри Кришны, одно лишь желание переполняет мое сердце – служить Ему, следуя по стопам Субала».

Бабаджи: А какой вид служения привлекает тебя?

Враджанатха: Я представляю себе, как телята в поисках травы забредают далеко в лес, и у меня возникает желание вместе с Субалом отправиться на их поиски и привести телят обратно к коровам. А когда Кришна садится и начинает играть на флейте, мне хочется с разрешения Субала дать коровам напиться воды, а потом привести их к Бхае (брату Кришны). Таково желание моего сердца.

Бабаджи: Нет никаких сомнений, что ты испытываешь дружеские чувства к Кришне (сакхья-расу). Прими мои сердечные благословения, чтобы ты обрел служение Ему как последователь Субала.

Удивительно, но с этого дня у Виджая Кумара появилось и стало расти чувство, что он служанка (даси) Шримати Лалиты-деви, а в почтенном Бабаджи Махарадже он начал видеть ее проявление.

Виджай: О учитель! Пожалуйста, скажи, что еще мне следует знать о своем положении в духовном мире?

Бабаджи: Тебе осталось только узнать имя, форму, одежду и т.д. твоей сиддха-шариры. Приходи ко мне в следующий раз, и я расскажу тебе обо всем этом наедине.

Виджай Кумар, предложив ему дандават-пранамы, ответил: «Как ты пожелаешь, мой учитель».

То же произошло и с Враджанатхой с той лишь разницей, что он стал видеть в Бабаджи проявление Субала. Бабаджи и ему сказал: «Ты тоже приходи ко мне, и я открою тебе имя, форму, одежду и украшения твоего духовного тела».

– Хорошо, мой учитель, – ответил, предложив дандават-пранамы, Враджанатха.

С тех пор, осознав свою величайшую благую удачу, Враджанатха и Виджай Кумар счастливо практиковали рагануга-садхану. Внешне все оставалось как прежде, однако их внутренние чувства изменились. Виджай Кумар, продолжая вести себя как мужчина, внутренне был полон женской природы (стри-бхавы), а во Враджанатхе пробудилась его вечная природа (свабхава) мальчика-пастушка.

Была уже полночь, когда они возвращались домой, повторяя на джапа-мале полученную от наставника махамантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Восхитительный лунный свет потоком серебристого дождя падал на землю. Со стороны Малайских гор дул пьянящий легкий ветерок, умиротворяющий ум. Они сели под сенью дерева амвала в прекрасном уединенном месте близ Лакшмана Тилы и начали беседу.

Виджай: Враджанатха, исполнилось сокровенное желание наших сердец. Должно быть, по милости вайшнавов мы обрели милость Кришны. Давай теперь решим, что нам делать дальше. Скажи мне откровенно, как ты собираешься построить свою дальнейшую жизнь? Думаешь ли ты жениться или стать отшельником? Пойми, я ни в коем случае не хочу навязывать тебе свое мнение. Просто позволь мне знать о твоих намерениях, чтобы я мог сообщить об этом твоей матушке.

Враджанатха: Дядя, я отношусь к тебе с большим уважением, к тому же ты очень эрудированный ученый и вайшнав. Ты опекал меня с тех пор, как мой отец покинул этот мир, и я готов поступить так, как ты посоветуешь. Что же касается меня, то я не склонен жениться, поскольку боюсь попасть в ловушку этого материального мира и потерять мое осознание высшей духовной реальности. Что ты думаешь по этому поводу?

Виджай: Я не хочу тебя принуждать к чему-то. Ты должен решить сам.

Враджанатха: Я думаю, что лучше всего спросить об этом Гурудева и поступить так, как он скажет.

Виджай: Да, это очень хорошая мысль. Завтра мы узнаем решение Прабхупады по этому поводу.

Враджанатха: Дядя, а ты что собираешься делать?

Останешься грихастхой или примешь отречение?

Виджай: Дорогой мой сынок, я тоже, как и ты, еще не решил. Порой я хочу оставить грихастха-ашрам и стать отреченным, а иногда мне кажется, что если я поступлю так, мое сердце очерствеет, и тогда я лишусь бхакти-расы. Так что, думаю, и мне следует спросить об этом у Гурудева и поступить в соответствии с его наставлением.

Осознав, что ночь подошла к концу, дядя с племянником поспешили домой, повторяя по дороге харинаму. Вернувшись, они почтили прасад и легли отдыхать.

 

Так заканчивается двадцать первая глава «Джайва-дхармы»
под названием
«Прамея: абхидхея – рагануга-садханабхакти».